Une cause fréquente du désarroi des étudiants : la crise existentielle

Chaque année, les étudiants se comptent par dizaines de millions ; cet article ne traite que d’un type de situation parmi d’autres.

I. Une orientation fondamentale de l’être humain consiste à chercher qui peut voir, expliquer, atténuer et résoudre sa souffrance

Sur le plan de la pensée, cela passe par l’exploration, la lecture, le défilement sur les applications. Sur le plan psychologique, cela prend la forme de divers modes relationnels et psychiques, parfois pathologiques. (Article précédent : « Tout le monde souffre : à propos de l’“effondrement profond” et de la “souffrance profonde”, réponse à un internaute qui demande : “Pourquoi le destin s’acharne-t-il autant sur moi ?” »)

Dans le vocabulaire de la psychologie du soi, les objets-soi remplissent trois grandes fonctions : a. le miroir — être vu et reconnu ; b. l’idéalisation — établir un lien avec une force calme, puissante et parfaite ; c. la gémellité ou l’alter ego — éprouver une similitude fondamentale avec autrui, une manière d’exister semblable, un sentiment de lien. (Article précédent : « Développement psychologique en Asie de l’Est : limites psychiques, théorie des relations d’objet-soi et théorie des relations d’objet ».)

Marx + Zhuangzi + la psychologie suffisent à expliquer clairement la souffrance humaine. Mais beaucoup d’étudiants portent une entrave karmique fatale : l’élitisme petit-bourgeois. Au fond d’eux-mêmes, ils ne se considèrent pas comme des « gens ordinaires ». (Leur raisonnement : « Moi, je ne suis pas quelqu’un d’ordinaire, et je ne serai pas non plus un salarié ordinaire. Je transcende les classes sociales. Et je n’ai aucun complexe d’infériorité ; je suis même plein de suffisance. ») Comme leur noyau intérieur est fragile et qu’ils traversent une crise de leur sentiment d’existence, ils ont d’autant plus besoin de se sentir uniques et supérieurs : ce mécanisme de défense maintient leur sentiment d’exister.

Le point de départ de Marx, de Zhuangzi et de la psychologie est que l’être humain est limité, qu’il est une personne ordinaire. C’est pourquoi, en général, après 30 ans, lorsqu’on a subi les coups de la société, qu’on sait qu’on est quelqu’un d’ordinaire et que son noyau intérieur est devenu un peu plus mûr et solide, il est plus facile d’étudier Zhuangzi et la psychologie.

II. Les problématiques courantes des étudiants sont les suivantes :

1. L’insécurité : finances, famille d’origine, appartenance sociale, appartenance spirituelle, etc. ;

1. La crise existentielle — je recommande Irvin Yalom —, l’identité, la désorientation, la solitude, l’absence de sens, la liberté et la responsabilité, la mort ; le syndrome du vide intérieur ;

1. La fragilité du soi, le manque de capacité à être sujet de sa propre vie, le manque de relations profondes, de pratique et de liens avec le vrai, le bien, le beau et les prolétaires simples et authentiques ;

1. Les traumatismes psychiques, les difficultés dans les relations affectives ; les problématiques les plus fondamentales de la psychanalyse : infériorité, suffisance, narcissisme et haine de soi (Horney).

Les solutions proposées par Marx, Zhuangzi et la psychologie (article précédent : « Marx et Zhuangzi : une philosophie pour les gens ordinaires et ceux qui choisissent de s’allonger ») sont les suivantes : guérir les blessures psychiques, soigner le malaise petit-bourgeois — darwinisme social, élitisme, consumérisme, aliénation, opportunisme, etc. —, explorer les cinq dimensions de la connaissance de soi — études, carrière, sociabilité, corps et esprit —, développer des relations profondes (je recommande « Les Relations profondes » de Wu Zhihong), développer sa capacité à être sujet, explorer de nouvelles expériences des relations d’objet (Winnicott, Zeng Qifeng) et des relations d’objet-soi (Kohut), établir un lien avec le vrai, le bien et le beau dans leur simplicité, ainsi qu’avec les lois du monde : les travailleurs, la nature, le matérialisme historique ; éprouver la coexistence harmonieuse du soi, d’autrui et du monde, ressentir la quiétude de son être profond et l’unité du ciel et de l’être humain, retrouver la plénitude innée, cesser de chercher à l’extérieur.

(Articles précédents : « Développement psychologique en Asie de l’Est : limites psychiques, théorie des relations d’objet-soi et théorie des relations d’objet » et « La littérature des commentaires sur Pinduoduo et les vertus réparatrices des marchés alimentaires ».)

Certains étudiants moins désorientés disposent de points d’appui concrets et peuvent traverser la rivière en tâtant les pierres : 1. Les enfants issus des milieux populaires et des familles de petits commerçants assument leur identité de salariés ou de petits entrepreneurs ; ils passent leurs années universitaires à travailler et à gagner de l’argent, puis, une fois diplômés, entrent sans difficulté dans un métier et font leur chemin dans la société. 2. Les enfants dont la famille d’origine traverse une crise saisissent cette occasion pour étudier la psychologie et examiner le monde et la vie. 3. Ceux dont la famille d’origine apporte de l’amour, des ressources et du soutien, et qui ont acquis dès l’enfance des habitudes, des bases et une compréhension des choses relativement bonnes. 4. Ceux qui étudient dans des filières comme l’informatique, où les perspectives professionnelles et les parcours d’apprentissage sont relativement bons et clairs, les activités assez intéressantes et l’identité professionnelle assez bien établie. 5. Ceux qui suivent la voie du sentiment de supériorité : les étudiants scientifiques participant aux concours de mathématiques ou de physique, ceux qui fréquentent des établissements prestigieux en lettres et sciences humaines, ou des universités et écoles de commerce prestigieuses, etc. Cette voie comporte toutefois aussi des problèmes connexes et ultérieurs.

Complément : pour les lycéens et les étudiants, un système de pensée ne vient pas de la seule étude de la philosophie ou des théories ; il s’enracine dans la réalité : leur classe sociale, leur situation, leurs problématiques psychologiques, leur spécialité, leurs débouchés professionnels, etc. Voilà sa véritable origine. Pendant les années universitaires, il convient donc de s’appuyer sur la culture générale, la formation dans sa spécialité et la formation professionnelle. Article précédent : « Une liste de lectures de culture générale pour les salariés ».

III. L’aliénation de l’environnement extérieur

L’aliénation de l’éducation, de l’école et de la société, celle du travail et des stages, celle des relations humaines, ainsi que la confusion idéologique expliquent aussi pourquoi les étudiants ont tant de mal à recevoir, en retour de leurs expériences, quelque chose de profond, de réel, de vrai, de bon et de beau. (Marx : « Manuscrits de 1844 »)

Le point de départ de l’humanisme est la plénitude innée de chaque personne. Pourquoi, alors, cette personne ne se développe-t-elle pas pleinement ? Parce que l’environnement extérieur — son milieu d’origine : famille, éducation, profession et secteur d’activité — ne lui a pas apporté suffisamment de nourriture psychique. C’est ce que désignent la relation d’aide chez Rogers, l’environnement contenant chez Winnicott dans la théorie des relations d’objet, l’expérience d’objet-soi dans la théorie des objets-soi, le management attentif au bien-être psychique dans la gestion humaniste, ou encore « La Société saine » et « L’Art d’aimer » du psychologue marxiste Fromm.

Il existe donc deux grandes orientations de développement. Celle de gauche consiste, à partir du marxisme et de la philosophie de Zhuangzi, à sélectionner dans un environnement extérieur aliéné et pauvre ce qui est simplement vrai, bon et beau, à y puiser et à établir des liens avec cela, afin de nourrir l’esprit et de permettre au cœur, doté de sa plénitude innée, de se développer pleinement. L’orientation de droite va en sens inverse : elle consiste à se laisser contaminer par des énergies toxiques.

IV. C’est aussi pourquoi l’existentialisme doit nécessairement être associé au marxisme

Les œuvres existentialistes produites jusqu’ici s’enracinent dans l’expérience de vie petite-bourgeoise au sein d’une société aliénée, dont « La Métamorphose » de Kafka est un exemple typique — aliénation individuelle et aliénation des relations humaines. Elles excellent à décrire la souffrance et à susciter l’identification, comme en témoigne la popularité de Kafka, Camus, Nietzsche, Dostoïevski, etc., mais elles sont moins aptes à l’expliquer et à proposer des voies de résolution. Les visions du monde, de la vie et des valeurs qui leur correspondent sont donc souvent empreintes d’abattement : elles considèrent que la nature humaine est sans espoir, que « l’enfer, c’est les autres ». Le rejet et la peur des prolétaires renforcent chez leurs adeptes le rejet de la société, ce qui favorise le nihilisme.

C’est aussi ce qui fait la valeur d’Irvin Yalom ; c’est aussi pourquoi la pensée de Nietzsche a pu être exploitée par les nazis d’extrême droite. Aujourd’hui encore, le « surhomme » de Nietzsche est compris comme une « élite », au lieu de l’« être humain pleinement développé » de Marx ; quant à la foule médiocre que Nietzsche critique, elle est comprise comme « les masses, les ouvriers et les paysans, la populace », au lieu des petits et très petits bourgeois et des classes supérieures, plus profondément aliénés. On peut dire que Lu Xun, qui se place du côté des travailleurs et de la gauche, constitue un modèle pour comprendre Nietzsche.

La condition collective des petits et très petits bourgeois allemands dans les années 1930, combinée à leur crise existentielle, est à l’origine de l’extrême droite nazie. Voir « La Peur de la liberté » de Fromm.

Le marxisme permet, lui, de comprendre le progrès en spirale de l’histoire et de reconnaître le vrai, le bien et le beau dans leur simplicité chez les prolétaires et les travailleurs qui constituent l’immense majorité de la population ; il permet d’établir un lien avec cette immense majorité de gens simples et avec le cours de l’histoire. De même, Zhuangzi contient de nombreuses critiques sociales profondes, ainsi que des expériences existentielles « positives » du lien avec les êtres humains, la nature et la « Voie ».

V. Les développements ultérieurs de la crise existentielle associée à un soi fragile

Ils consistent souvent à chercher à l’extérieur dans une mauvaise direction. Les situations courantes s’expliquent plus clairement par l’« échec du développement de l’objet-soi » dans la théorie des relations d’objet-soi : le développement des trois grandes fonctions échoue, et l’on recherche alors des fonctions d’objet-soi pathologiques :

1. Miroir pathologique : soif de reconnaissance extérieure. Recherche d’une approbation et de louanges faciles et pathologiques. Dans les cas extrêmes, on contredit systématiquement les autres ou l’on cherche à attirer l’attention.

1. Idéalisation pathologique : on idéalise autrui — l’homme ou la femme de ses rêves —, mais cette idéalisation se brise facilement. On voue un culte aux idoles et aux grands récits pour y trouver un sentiment de puissance et d’appartenance.

Dans les cas extrêmes : droite, populisme, nazisme. Je recommande la lecture de « La Peur de la liberté » de Fromm. Ce problème est également très marqué dans les cercles d’amateurs du marxisme. Article précédent : « Deux attitudes face à l’étude du marxisme : les rêves héroïques de Julien et de Napoléon CONTRE la personne ordinaire qui prend conscience ».

1. Gémellité ou alter ego pathologique : recherche d’une relation de jumeaux nourrissons, d’une indulgence sans limites, non-respect des limites d’autrui ; dans les cas extrêmes, on fait bloc avec ceux de son camp et on attaque ceux qui pensent autrement.

Une situation courante est la suivante : d’un côté, on pense que personne ne peut expliquer sa souffrance — intérieurement : « Je vous en supplie, que quelqu’un m’explique ma souffrance » — ; de l’autre, on trouve dans certaines philosophies confidentielles quelques phrases qui préservent son sentiment de supériorité : « Vous voyez, il n’y a que ces gens-là qui arrivent à peu près à l’expliquer ; les gens ordinaires n’y comprennent absolument rien. »

VI. Une fois entrés dans la vie sociale, les trajectoires continuent de diverger entre gauche et droite

En général, une fois entré dans la vie sociale, on découvre les conflits entre son cadre de compréhension et la réalité. On se confronte à celle-ci dans le travail concret, dans les relations amoureuses et amicales — certains deviennent misogynes après avoir subi des revers ; voir « La Misogynie » de Chizuko Ueno —, on encaisse les coups de la société et l’on entre peu à peu plus profondément dans le réel. Les trajectoires continuent de diverger entre gauche et droite. Le virage à droite est bien sûr l’une des grandes tendances chez les petits et très petits bourgeois, et l’on peut aussi en observer les signes sur Internet.

L’orientation de gauche consiste à accepter son identité de personne ordinaire et de salarié, à découvrir que les prolétaires ne sont pas des gens malveillants issus de contrées pauvres et inhospitalières, et que ce sont au contraire les petits bourgeois et les classes supérieures qui sont aliénés ; elle conduit à devenir plus pragmatique et plus simple. On s’appuie sur le marxisme pour mettre en ordre et reconstruire sa vision du monde, de la vie et des valeurs.

Pratique -> connaissance -> nouvelle pratique. (Article précédent : « Quelques réflexions sur la construction d’un système de pensée personnel »)