Un ego caché dans l’ombre de la lampe : l’ego de celui qui observe, l’ego de l’être supérieur

I. Une prise de conscience salutaire

Beaucoup de pratiquants spirituels prennent conscience que leur « ego d’être supérieur » les limite et les empêche, au contraire des gens ordinaires, de faire face plus sereinement à leur désespoir, à leur embarras et à leur désarroi.

Les gens ordinaires se voient souvent ainsi : une personne ordinaire dont la vie est à peu près supportable pour le moment, avec même quelques petits bonheurs, qui estime ne pas avoir atteint une grande profondeur intérieure et qui connaît beaucoup de désespoir, d’embarras et de désarroi. C’est en réalité un très bon état, un très bon destin, un très bon degré d’accomplissement intérieur.

II. L’angle mort de l’observation de soi

Beaucoup de pratiquants spirituels ont une certaine conscience de leur « ego d’être supérieur ». J’écris souvent que l’investissement dans la valeur, le taoïsme et le marxisme-léninisme sont tous des voies pour les gens ordinaires, et que toute voie juste mène à reconnaître et à accepter ses limites, son impuissance, sa médiocrité et son ignorance.

À l’inverse, ces domaines produisent aussi très souvent des mégalomanes, des philosophes amateurs, des maîtres autoproclamés et des esprits indépendants ; le prix de leur suffisance est souvent lourd. J’ai déjà écrit « La pratique spirituelle est un faux concept », « L’ego du pratiquant spirituel », « L’élitisme, maladie de la pratique spirituelle », « Pratiquer le marxisme-léninisme comme on pratique Zhuangzi », entre autres.

Cette conscience existe bel et bien et elle est positive. Mais elle n’a pas encore pu se développer en une conscience plus profonde.

L’« ego d’être supérieur » se cache précisément derrière cet « ego de personne ordinaire ».

C’est comme si je m’étais éclairé avec cette lampe de poche à la lumière jaunâtre : chaque fois, je n’éclairais qu’une « personne ordinaire », tandis que l’« ego d’être supérieur », tel un fantôme dissimulé derrière du cristal, restait vague et flou. Je n’ai pas pu, et n’ai même pas osé, le regarder en face.

Voilà ce qui est effrayant dans cet angle mort : l’observation de soi devient une routine. On croit s’observer, alors qu’on tourne en rond comme sous l’effet d’un enchantement, dans un rêve à l’intérieur d’un rêve.

En matière d’observation de soi, dès qu’on force, on s’égare.

III. L’ego de celui qui observe

L’« ego de celui qui observe » est un symptôme fréquent de l’« ego du pratiquant spirituel ».

L’« observation de soi » devient un moyen de se renforcer, une compétence, un outil de surveillance et de contrôle de soi, puis une routine dogmatique, voire bureaucratique — où il s’agit de donner le change au surveillant. C’est s’enfermer dans une prison que l’on a soi-même tracée.

Lorsqu’on « observe » que l’on est un « être supérieur », on en tire une grande satisfaction.

Lorsqu’on observe que l’on est dans le désespoir, on se contente d’y coller une étiquette : « perte de conscience de soi », et l’on réagit par une grande colère, de l’insatisfaction et des attaques contre soi-même.

Au lieu d’une tranquillité, d’une liberté intérieure et d’un regard sans conditions.

IV. Quelques racines de mon propre « ego d’être supérieur »

1. Des ressources psychiques gravement épuisées, insuffisantes pour observer ce qui se passe en moi

J’ai pris beaucoup de décisions immenses et difficiles ; ma vie comporte de nombreuses questions à travailler et de nombreux défis, et j’évite de me remettre en question.

Mon narcissisme est blessé et a besoin de mécanismes de défense. Le soi est instable et ne peut pas faire face à la réalité.

1. L’ego du pratiquant spirituel

Parce que, dans la phase de « pratique spirituelle », je « privilégie » le retour de la souffrance à la tranquillité, et mets l’accent sur la tranquillité et la présence constante de la nature propre, j’éprouve du rejet, de l’évitement et du mépris envers la souffrance et les entraves karmiques. L’« ego du pratiquant spirituel » est lui-même un espoir au cœur du désespoir, une forme de défense.

L’observation de soi devient une routine : c’est l’angle mort de l’ego de « celui qui observe ».

1. L’angoisse de la survie, l’ego de la personne utile

La question de la compétence et de l’utilité. L’investissement dans la valeur, le marxisme-léninisme, Zhuangzi et la psychologie relèvent tous d’une réflexion théorique en sciences humaines et sociales ; ils mettent en jeu la figure de l’être supérieur et la question de l’« utilité ».

L’ego de celui qui fait ses devoirs, l’ego utilitariste : l’ego de celui qui exhorte, qui fait la leçon, qui conseille, qui aide les autres à s’accomplir, qui met les gens en relation.

L’ego de l’auteur de contenus en ligne : apparences, personnage fabriqué par des artifices et des recettes, enchevêtrements karmiques liés à cette activité, recherche d’avantages.

L’analyse des tendances macroéconomiques et l’anxiété macroéconomique : ces deux questions sont elles-mêmes profondément enchevêtrées.

1. L’ego du sage retiré du monde

Il y a un besoin d’identification spirituelle, une identification narcissique, la question de la solitude, celle de la rupture des liens, un ego marxiste, une identification à ceux qui choisissent de vivre au ralenti au Yunnan, ainsi qu’une identification projective venant du lectorat.

1. L’ego de la psychologie du cadre Marx-Zhuangzi

Les études comme la vie professionnelle s’accompagnent souvent d’entraves karmiques. Une immense euphorie et une montée de la libido alimentent les entraves karmiques narcissiques. L’aliénation du capital de connaissances.

1. L’ego de la personne ordinaire

Une abstraction simplificatrice de moi-même, une identification, un attachement à une apparence. Puisque je suis « capable » de me reconnaître comme une « personne ordinaire », c’est bien que je suis vraiment extraordinaire !

1. L’ego de l’investisseur dans la valeur, l’ego de l’informaticien

Ils viennent d’une confiance en soi conditionnelle et du récit que je fais de moi-même.

IV. Les inconvénients de l’ego d’être supérieur

1. Ne pas bien parvenir à faire face à la réalité, au présent et au désespoir intérieur

La souffrance qu’est le « désespoir » devient encore plus douloureuse parce que l’« ego d’être supérieur » est contrarié. Cela se passe même moins bien que pendant ma période de tâtonnements et de luttes dans l’ignorance, de 2015 à 2020, où j’acceptais passivement ma souffrance, mon désarroi et mes combats. De 2021 à 2025, une période de cheminement vers l’éveil. À partir de 2026, une période de lutte au sein de l’éveil.

Accepter la souffrance de mon désespoir — suffocation, peur, anxiété —, de mon embarras — gêne, désarroi, lutte, reconnaissance de mes erreurs —, de mon égarement — médiocrité, solitude —, etc.

1. Le degré de conscience de la réalité présente est précisément le degré de conscience de la nature propre ; cet ego empêche de suivre le cours naturel des choses, de vivre le présent et d’être pleinement à son aise.

1. Toute la série des conséquences de l’ego : narcissisme, défenses, dissimulation, obsessions, arrogance, etc. ; l’enchevêtrement avec les entraves karmiques d’autrui.

1. L’obsession d’être capable et d’accomplir quelque chose.

1. Autres.

V. Quelle importance ont donc « le désespoir, l’embarras et le désarroi » ?

Qu’une personne ordinaire reconnaisse son désespoir, son embarras et son désarroi n’a rien de surprenant aux yeux des autres ; cela peut même susciter leur estime.

En quoi cette part d’ombre est-elle donc si honteuse ?

Pourtant, les entraves karmiques de l’ego nous font la cacher. C’est l’oppression que l’élitisme exerce sur les gens ordinaires.

VI. L’embarras peut au contraire être positif

La série « Magma » traite précisément du fait qu’une personne, même après l’éveil, reste pleine d’entraves karmiques et de souffrance. Marx, Engels et Su Shi étaient tous pleins de souffrance ; à plus forte raison, nous le sommes aussi.

1. J’ai supprimé des personnes de mes contacts, puis en ai rajouté quelques-unes. D’un côté, cela témoigne d’une évolution ; de l’autre, cela révèle aussi l’agitation réelle de mon monde intérieur. Certaines personnes ne s’en moquent pas : elles y voient au contraire ma vérité et ma sincérité.

1. Je cherche à nouveau du travail et mon état actuel est instable ; certaines personnes me comprennent et se reconnaissent aussi davantage en moi.

1. Du point de vue de l’accompagnement et des compétences, je ne suis pas un maître, je suis une personne ordinaire : Nora qui quitte son foyer, une évasion du désert de Gobi, un malade de longue date qui finit par connaître la médecine. Je suis un libérateur, un spécialiste des entraves karmiques, un spécialiste de l’observation de soi. Je ne suis pas un entraîneur de Ligue des champions, je suis un entraîneur d’équipe amateur. Pouvoir aider les gens à prendre conscience de ce qui se passe en eux, cela suffit.

1. Ces générations aiment Huang Bo, Wang Baoqiang et Xu Zhisheng plutôt qu’Andy Lau, l’un des Quatre Rois célestes. C’est aussi pour l’authenticité des gens ordinaires, leur embarras et la lucidité acquise à travers les épreuves.

VII. De la gratitude envers celui que j’étais

La nature propre œuvre toujours en silence. J’éprouve aussi de la gratitude envers celui que je suis maintenant, envers la nature propre telle qu’elle est aujourd’hui.

Nous finirons par voir clairement la vérité, par nous comprendre vraiment et nous aimer, dans la simplicité et sans apprêt, avec légèreté et naturel, pleinement à l’aise dans le présent.