Psychologie de Marx et de Zhuangzi Philosophie de Marx et de Zhuangzi · Chacun possède déjà en soi toutes les ressources nécessaires

Série Marx

Présentation du système associant Marx, Zhuangzi et la psychologie

Marx + Zhuangzi + psychologie : la réponse adaptée à notre époque, un cadre de sciences sociales, de psychologie et de vie intérieure pour nous, gens ordinaires, qui cherchons à vivre dans une époque cyberpunk et atomisée. Un cadre complet, pratique et limpide.
La psychologie pour fondement, l’humanisme et l’existentialisme comme deux piliers philosophiques de la vie intérieure, Marx et Zhuangzi comme guides philosophiques pour penser la société. Il y est question de psychologie, de vie intérieure, d’éveil et de vivre le présent.
L’article « Le champ de bataille de notre génération est en nous : pour chacun, l’ami et l’ennemi les plus importants sont soi-même » constitue les grandes lignes de la psychologie du cadre Marx-Zhuangzi. La contradiction principale de notre époque tient à la survie d’individus atomisés dans un monde cyberpunk et lovecraftien. Pour chaque individu, elle se manifeste dans la contradiction entre la subjectivité qui permet d’être soi-même et la réification et l’aliénation ; dans l’impossibilité de concilier travail et vie personnelle ; dans l’impossibilité de vraiment décrocher, tout en n’ayant plus la force de poursuivre la compétition effrénée. Les ennemis communs et pressants de cette génération sont abstraits : le capitalisme, le système, le grand Autre. Pour chacun, l’ami et l’ennemi les plus importants sont soi-même.
Le premier, c’est le ça, la plénitude innée, la nature de bouddha, la dimension divine et spirituelle présentes en chacun. L’humanisme, le bouddhisme zen et les approches de la vie intérieure excellent dans ce domaine. Le second, ce sont les entraves karmiques : le petit moi, le surmoi sévère, le disciplinement social, le grand Autre, les conceptions erronées du monde, de la vie et des valeurs, entre autres. La psychologie, le bouddhisme et l’existentialisme excellent dans ce domaine. Marx et Zhuangzi excellent dans les deux : leur pensée est systémique et dialectique, et constitue une philosophie permettant aux gens ordinaires de se sauver eux-mêmes.
Il s’agit de faire avancer d’un grand pas supplémentaire le travail du psychologue marxiste Fromm. Sa portée pour la recherche et pour l’histoire des idées est indubitable ; je m’en remets sereinement à l’histoire. « Le champ de bataille de notre génération est en nous » propose aussi un diagnostic, une analyse et une réponse à la contradiction principale de notre époque.
La série sur la plénitude innée (« Comment les gens ordinaires peuvent ressentir la plénitude innée »), la série sur la lave, la série sur le lien, la série sur les entraves karmiques, la série « Comment résoudre », la série Nora, la série sur le monde du Tao, etc., sont toutes très pratiques et complètes.

I. La psychologie
« Le modèle psychologique le plus fondamental » : voici le modèle le plus fondamental que j’ai dégagé en croisant mon étude de la psychanalyse, de Zhuangzi et du bouddhisme zen.
Le complexe du ressenti, le complexe contenance–conscience de soi (a. la capacité de contenance émotionnelle, b. le système des entraves karmiques, c. les entraves karmiques face à l’enchevêtrement, d. la plénitude innée, les ressentis supérieurs, les méta-ressentis), le système cognitif, le complexe énergétique, le complexe libidinal.
Les deux piliers sont l’humanisme et l’existentialisme (Irvin Yalom). L’humanisme a pleinement confiance dans la bonté de la nature humaine et dans la plénitude innée de chacun ; mon propre cheminement spirituel m’en a aussi apporté la confirmation par l’expérience. Pourquoi, alors, toutes les graines ne se développent-elles pas bien ? Parce que leur environnement ne leur apporte pas suffisamment de nourriture, de retours et de soutien contenant.
Vue d’ensemble : ne pas chercher au-dehors ; dès que l’on force, on s’écarte ; plénitude innée ; quiétude du ça ; vivre le présent ; sublimation de la force intérieure.

L’humanisme
L’humanisme est très simple : croire fermement à l’égalité de la nature propre de chacun, à la plénitude innée, à l’accomplissement, à la quiétude et au pouvoir de guérison de la sagesse profonde. Ressentir profondément la plénitude innée, la quiétude du ça et l’existence inconditionnelle, c’est l’éveil. « Comment les gens ordinaires peuvent ressentir la plénitude innée » : 1. Le caractère d’avant-garde du prolétariat ; 2. Ressentir une confiance en soi inconditionnelle ; 3. Ressentir une liberté et une aisance d’être inconditionnelles ; 4. Ressentir l’unité du Ciel et de l’être humain ; 5. Ressentir la quiétude du ça ; 6. Ressentir la joie suprême ; 7. Ressentir son esprit profond.
« Brève histoire du développement du concept de plénitude innée dans le bouddhisme zen », « Humanisme et marxisme : un point essentiel concernant le marxisme et les Manuscrits de 1844 »
« L’œuvre majeure de Rogers, Le Développement de la personne : bonté de la nature humaine, plénitude innée, relations bénéfiques, critères intérieurs et humanisme des organisations »

L’existentialisme

  1. Crises et symptômes existentiels
    L’absence de sentiment de lien, c’est le sentiment de rupture, d’éloignement, d’aliénation, de solitude, d’abandon, de rejet et de déni. Si l’on y ajoute l’« aliénation » objective dont parle Marx — l’aliénation de l’être humain à l’égard du produit de son travail, du processus de travail, des autres et de l’essence humaine —, on obtient les crises existentielles courantes de l’être humain moderne : solitude, anxiété, désorientation, absence de sens.
    « Le malaise petit-bourgeois », « Le mal des forts en examens issus des petites villes », « La crise intérieure des développeurs d’âge mûr dans les géants de la tech », « La contradiction fondamentale des étudiants », « Une situation fréquente chez les étudiants désorientés : la crise existentielle », « Dialogue : le parcours de lecture et d’exploration existentielle d’une étudiante de deuxième année », « Quelques réflexions sur la construction d’un système de pensée personnel ».
  2. Les réponses
    « La présence et l’aisance d’être sont la réponse de l’existentialisme », « Zhuangzi et la nature guérissent la crise existentielle »
    « Accepter la médiocrité » : la médiocrité a longtemps été quelque chose que j’avais du mal à regarder en face. Après 35 ans, penser que je suis si ordinaire m’apaise. Je suis un être ordinaire de la nature. Je ne dois rien au Ciel, rien à personne, rien à moi-même. 3. Je ne porte aucune faute, je n’ai rien fait de mal. 4. Je n’ai aucune mission. Je n’ai pas besoin de faire quoi que ce soit délibérément. Je suis simplement quelqu’un de très ordinaire, que le destin n’a cessé de pousser. Ce n’est qu’en retrouvant le calme et en cessant de me débattre dans tous les sens que je peux goûter le fleuve du destin.
    « Zhuangzi : à propos des cafards » : les cafards existent sur Terre depuis plusieurs centaines de millions d’années. Ils n’ont pas besoin de sens pour vivre, et les êtres humains non plus. Chaque cafard est accompli, uni à la grande Voie ; à plus forte raison une fleur, un brin d’herbe, un oiseau ou un papillon, dont la beauté et la liberté d’être nous enivrent ; et à plus forte raison encore un être humain bien vivant. L’être humain est un enfant de l’univers, l’un des innombrables êtres qu’il a engendrés. Tous les êtres sont frères et existent sans condition.
  3. La psychologie du lien
    La psychologie du lien est le point d’aboutissement et la particularité de mon cadre.
    « Le lien est au cœur de la guérison chez Zhuangzi » : lien avec soi-même, avec les autres, la société, l’histoire, le monde, la nature et l’univers. Parmi eux, le lien avec soi-même est le plus important, mais probablement le plus difficile. L’absence de lien est rupture ; le lien est unité : prendre conscience que l’on a toujours fait partie d’un tout, que soi-même, les autres, l’histoire, le monde et la nature ont toujours été unis. Le lien, la résonance sur une même fréquence, peuvent produire une énergie de haute fréquence, comme une flamme qui se transmet. Pour finalement ressentir la plénitude innée et l’unité du Ciel et de l’être humain.
    J’ai écrit plus d’une dizaine d’articles dans la série sur le lien, qui analysent sous différents angles comment le lien se fait naturellement, comment il se rompt et comment on s’enlise dans les entraves karmiques et les enchevêtrements.
    Par exemple : « Comprendre, sous l’angle du lien, pourquoi faire des efforts est déjà une erreur et pourquoi forcer nous écarte », « Être reconnaissant envers son soi passé et son soi présent », « Comment une personne en transforme une autre : par la résonance des natures propres, plutôt que par le don ou la contrainte », « Comment établir un lien avec la vérité, la bonté et la beauté simples des travailleurs des couches populaires », « Pourquoi est-il difficile d’établir un lien avec la nature et de la ressentir ? »

II. L’éveil et vivre le présent

  1. L’éveil
    Faire profondément l’expérience de la plénitude innée, de la quiétude du ça, d’une confiance en soi, d’une liberté et d’une aisance d’être inconditionnelles, c’est l’éveil. C’est aussi la réponse ultime de l’humanisme et de l’existentialisme, et une manière de comprendre le bouddhisme zen et Zhuangzi. Ce jalon n’a rien d’ésotérique ; ses exigences ne sont ni faibles ni élevées. « Ma deuxième année après l’éveil », « Le processus de l’éveil », « Comment les gens ordinaires peuvent ressentir la plénitude innée »
    « Une classification des niveaux humains » : le niveau marxiste, le niveau de la simplicité, le niveau de l’humanisme petit-bourgeois, le niveau de la médiocrité, le niveau de la toxicité.
  2. Vivre le présent
    L’être humain n’a au fond qu’un seul défi : il souffre dans le présent. C’est pourquoi le point d’aboutissement des philosophies de la vie intérieure est de vivre le présent. C’est aussi la raison pour laquelle Tolle s’est fait connaître dans le monde entier avec Le Pouvoir du moment présent.
    « À propos de “vivre le présent” » : 1. Le présent est accompli, chaque pas est accompli. 2. Où porter son effort dans la guérison et la pratique spirituelle ? Dès que l’on force, on s’écarte : cesser de penser et de faire des efforts, laisser les choses se faire naturellement. 3. Que faisons-nous souvent avant d’accéder à la conscience de soi ou à une énergie élevée ? 4. Vivre le présent : a. Voir et consigner le présent, autoriser la souffrance, s’autoriser à ne pas pouvoir demeurer paisiblement dans le présent, s’autoriser à ne pas pouvoir vivre le présent ; nous accueillons toujours et, au bout du compte, nous acceptons, alors laissons les choses suivre leur cours ; b. Faire les petites choses du présent : i. De petits gestes de guérison faciles et légers, ii. Recentrer l’énergie ; c. Le lien. 5. Demeurer paisiblement dans le présent. 6. Voir les choses telles qu’elles sont, suivre leur cours, rechercher la vérité dans les faits. (C’est le point d’aboutissement du bouddhisme zen, de Zhuangzi et du marxisme : au fond, il n’y a rien, aucun attachement ; laisser naître l’esprit sans qu’il se fixe nulle part.)

III. Zhuangzi
« Le Discours sur l’égalité des choses de Zhuangzi et Marx : de la pensée verbale de surface au retour à l’esprit profond », « Similitudes et convergences entre Zhuangzi et le marxisme » : l’aspiration psychologique humaine est une expérience existentielle profonde et paisible, dans laquelle le soi, les autres et le monde existent en harmonie. L’absence de cette expérience constitue la crise existentielle. Une grande partie de l’œuvre de Zhuangzi consiste à analyser les problèmes sociaux au moyen d’une philosophie existentielle. Par exemple, les questions de l’aliénation, de la liberté et de la responsabilité, de la mort, du sens, de l’éthique et de l’objectivation : traîner sa queue dans la boue, posséder la sagacité sans en faire usage, posséder la connaissance sans déployer son habileté, entre autres.
Une autre grande partie de l’œuvre de Zhuangzi décrit les états d’un soi sain : des facultés pleinement accomplies et une vertu qui ne s’affiche pas ; s’asseoir dans l’oubli ; la chambre vide où naît la lumière. Cette dernière image est très simple : dans le jeûne paisible du cœur, dans cette chambre intérieure, il y a une lumière chaleureuse. Son contraire, c’est une chambre vide — le soi — qui est elle-même fragile, tout en étant remplie de mauvais objets, de faux soi et de mécanismes de défense, et qui recherche avidement au-dehors des expériences de soi-objet à bon marché et nocives : grands bébés narcissiques, trouble de la personnalité narcissique (NPD), vampires.
« Résumé des 7 chapitres intérieurs de Zhuangzi », « Les huit absences chez Zhuangzi » : sans moi ni attachement, sans capacité revendiquée ni agir délibéré, sans désir ni quête, sans souci ni inquiétude.
« Zhuangzi : faire du bien aux autres par la quiétude », « Zhuangzi : laisser les choses suivre leur cours », « La joie suprême chez Zhuangzi : regarder les nuages au crépuscule, rentrer son enfant dans les bras », « J’ai atteint la joie suprême, je ne demande rien d’autre »
Pour le reste, voir la collection « Zhuangzi, psychologie » sur la page d’accueil de mon profil Xiaohongshu.

VI. Le marxisme
Marx et Zhuangzi permettent de relier tout le système de la vie intérieure, des sentiments, des émotions, de l’intuition, de la psychologie, de la cognition et du cerveau, pour que la personne tout entière soit harmonieuse, limpide et naturelle.
Pourquoi faut-il associer Zhuangzi au marxisme ? Parce que l’humanisme et la philosophie de la vie, bien qu’ils constituent une part importante du marxisme, n’ont pas pu se développer suffisamment en raison de facteurs historiques ; Fromm en est précisément un exemple positif. Par ailleurs, l’étude de l’histoire du marxisme, et surtout du léninisme, peut facilement activer chez certains jeunes des problématiques narcissiques, un complexe messianique, des complexes de philosophe-roi, de maître, de dirigeant ou de héros. Or, le retrait, le non-agir, l’abandon de l’intelligence calculatrice et le renoncement à la sagesse consacrée chez Zhuangzi peuvent justement aider à les surmonter.

  1. Le système marxiste lui-même : reconstruire sa conception du monde, de la vie et des valeurs
    Rompre avec la recherche au-dehors ; mettre brièvement à l’épreuve un grand outil ; une lourde épée n’a pas besoin de tranchant. Je ne développe pas davantage : voir « Marxisme-léninisme : liste de lectures, de l’initiation au perfectionnement », « Faire face à la crise du milieu de la vie avec Marx et Zhuangzi : refondre l’amas de code bancal de sa conception du monde, de la vie et des valeurs », la collection « Marxisme » sur Xiaohongshu et le compte public WeChat « Suhuoyi ».
    La guérison par le matérialisme historique : le matérialisme historique aide à comprendre les limites de l’effort individuel et les frontières que dessinent les lois et les circonstances d’une époque. Il donne une orientation pour aborder des questions existentielles comme la liberté et la responsabilité, un domaine où excellent aussi le taoïsme et Zhuangzi.
    « Les problèmes individuels sont tous des problèmes sociaux », « Quels avantages offre notre époque ? », « Il n’est pas difficile de faire sereinement face à ses propres échecs ; faire sereinement face à une période de reflux historique »
  2. La psychologie marxiste
    « Le rôle directeur du marxisme pour la psychologie », « L’époque des médecins aux pieds nus pour les troubles psychiques », « Marx et Zhuangzi : une philosophie pour ceux qui choisissent de décrocher et pour les gens ordinaires », « Réponse : que faire après avoir décroché, comment trouver une direction dans sa vie ? », « Un nouveau modèle des niveaux de développement psychologique et des besoins — une révision de la hiérarchie des besoins de Maslow », « Une classification des niveaux humains »
  3. Le matérialisme historique et l’analyse de classe des racines psychologiques :
    « La contradiction fondamentale des étudiants » et « Le malaise petit-bourgeois » sont deux articles qui proposent un cadre relativement complet. « Le garçon d’une petite ville d’Asie de l’Est : du patron dominateur tout-puissant à l’homme ordinaire impuissant », « Les monstres et les démons de la vie quotidienne »
  4. Comprendre et défaire le malaise petit-bourgeois
    « Le malaise petit-bourgeois », « Le mal des forts en examens issus des petites villes », « À propos de la petite bourgeoisie et des produits de luxe », « On ne peut pas être élitiste et darwiniste social uniquement quand la chance et le pouvoir sont de son côté », « Le culte du génie et de la performance chez les étudiants en mathématiques et en physique d’Asie de l’Est est une forme d’immaturité et d’ignorance »
  5. La guérison par le caractère d’avant-garde du prolétariat
    « Comment les gens ordinaires peuvent ressentir la plénitude innée », « Comment établir un lien avec la vérité, la bonté et la beauté simples des travailleurs des couches populaires », « La littérature des commentaires de Pinduoduo et la guérison au marché », « Une classification des niveaux humains », « La guérison sur les places des petites villes de district »
  6. La guérison marxiste par les gens de bien
    « Les histoires de gens de bien, les sciences sociales et le marxisme-léninisme », l’histoire de l’Armée unie antijaponaise du Nord-Est, l’esprit de lutte des communistes chinois, des combattants et des paysans dans des conditions d’une difficulté extrême, les sacrifices et le soutien de la population pendant la guerre de résistance contre le Japon, « Le personnage historique dont le sort me bouleverse le plus est le commandant Peng »
  7. La conscience de soi
    « Voix et classe sociale : pourquoi les travailleurs parlent-ils souvent avec une voix tendue et haute, au lieu d’une voix ancrée dans le bas-ventre ? », « À propos de la respiration : mon passage de la respiration superficielle, thoracique et gastrique à la respiration abdominale »