Consigner la plénitude innée : tenir un journal des moments de joie, de motivation intérieure, d’élan positif, de grande énergie et de sérénité
Je suggère de tenir un journal pour noter les moments où l’on se sent heureux, animé d’un élan intérieur, positif, plein d’énergie ou paisible.
Ce sont aussi, en réalité, des moments où l’on entre peu à peu dans un état de recueillement méditatif. Tout le monde en a connu.
C’est en fait une manière, pour chacun, de consigner sa plénitude innée. On découvre alors que toutes les joies véritables sont au fond identiques : une sorte de « félicité paisible ». C’est cette sensation de « recueillement méditatif, de moi originel ». Seulement, elle est trop brève et trop « ordinaire » : on l’a ignorée et sous-estimée.
Concrètement, en ce moment, je fais quelques tirs dans une partie de basket tranquille, sur un terrain du chef-lieu de district. Avec les autres, des plus jeunes aux plus âgés, on se fait des passes pour permettre à chacun de tirer, et je ressens déjà cette « plénitude innée », cette paix, cette félicité. Je ne demande rien d’autre.
C’est en fait la fonction la plus importante d’un journal.
Auparavant, pendant plus de dix ans, mon journal m’a surtout servi à consigner des notes, des pensées éparses et des autocritiques. C’était une erreur de stratégie, le signe que je n’étais pas éveillé. Mais tout cela est passé.
Je ne recommande pas de donner des conseils aux autres, et je pense aussi qu’on ne peut pas vraiment conseiller autrui.
Ce texte n’est qu’une suggestion, et surtout l’observation d’un détail. Il ne s’agit pas d’encourager les gens à se hâter de suivre une pratique spirituelle, mais plutôt de dire que l’être humain tend naturellement à s’élever et à se guérir de lui-même, et qu’il ne peut pas lui-même « intervenir » dans ce processus.
Par ailleurs, ce texte constitue une petite section de « La pratique spirituelle est un faux concept : faire des efforts, c’est déjà se tromper ; laisser les choses suivre leur cours naturel ». La psychologie du cadre Marx-Zhuangzi abandonne la « pratique spirituelle » et le « petit moi du pratiquant spirituel ».