Comment accueillir sa part d’ombre

Comment accueillir sa part d’ombre
Accueillir sa part d’ombre est une question importante dans les domaines de la psychologie et de la vie intérieure.
La part d’ombre, c’est cette part de nous que nous craignons, rejetons, combattons, fuyons ou remettons à plus tard : le petit moi intérieur, les émotions, les traumatismes, les défenses, les attachements obsessionnels, les entraves karmiques. (Voir l’article précédent, « Dossier sur les entraves karmiques ».)

I. Deux figures

1. Jung, connu pour cette question.
   Dans l’article précédent, « La structure du “moi” : le “moi réel” accompagne la libido », j’ai établi une comparaison avec le système de Jung. Chez lui, le chemin de guérison et de développement consiste, pour le moi — l’ego —, à « s’efforcer » d’intégrer les complexes, l’ombre, les sous-personnalités, les fragments de personnalité, etc. (les entraves karmiques), pour atteindre progressivement le Soi — le self, la plénitude.
   Je pense que Jung a été influencé par Spinoza, qu’il mentionne lui-même, et par la tradition de l’idéalisme objectif allemand. Son concept de « Soi » ressemble à l’identité de la nature chez Spinoza, à l’identité absolue chez Schelling et à la « Voie » du taoïsme : « seuls quelques-uns peuvent y parvenir ». Il est donc tout naturel que Jung ait aimé la philosophie taoïste.
   Un documentaire psychologique assez réussi de ces dernières années, « Stutz : un bonheur à construire », traite justement de l’accueil de la part d’ombre : se sentir inférieur, embarrassé, rejeté, abattu, honteux, et souhaiter ne pas avoir cette part en soi, comme un garçon de 14 ans couvert d’acné.
   Ce système est assez concret et parlant, mais il diffère manifestement de l’humanisme, de Zhuangzi et du bouddhisme chan, pour lesquels « chacun possède une plénitude innée, sans pratique à accomplir ni réalisation à atteindre ». « Faire des efforts », « guérir l’enfant intérieur » : ces notions psychologiques courantes ne correspondent pas à mon point de vue. Voir les articles précédents : « La pratique spirituelle est un faux concept : suivre le cours naturel des choses ; dès qu’on force, on s’égare », « La naissance d’un nouveau petit moi : le petit moi du pratiquant spirituel » et « L’“enfant intérieur” me guérit ».

1. Gilligan
   Voir l’article précédent, « La psychologie de Gilligan : une psychologie d’inspiration taoïste ».
   Stephen Gilligan est docteur en psychologie de Stanford et élève d’Erickson. Le courant qu’il représente est aujourd’hui l’un de ceux dont je me sens le plus proche. Lui-même aime beaucoup la philosophie taoïste, et je considère aussi que son courant est celui qui représente le mieux ce que pourrait être une psychologie de Zhuangzi.
   Il comprend principalement les éléments suivants :
   a. La plénitude innée ; « Comment une personne ordinaire peut ressentir la plénitude innée », « Brève histoire du développement du concept de plénitude innée dans le bouddhisme chan », « Humanisme VS marxisme ».
   b. Un lien profond entre le soi, autrui et le monde, une expérience existentielle profonde ; « Le développement psychologique des personnes ordinaires : limites psychiques, théorie des relations entre le soi et les objets du soi, et théorie des relations d’objet ».
   c. La pensée langagière de surface VS l’esprit profond ; voir l’article précédent, « Le Discours sur l’égalité des choses de Zhuangzi et Marx : revenir de la pensée langagière de surface à l’esprit profond ».
   d. Suivre le cours naturel des choses (plénitude innée + lien profond + esprit profond -> suivre le cours naturel des choses). Se détendre et laisser le ça guérir naturellement : le ça peut guérir de lui-même le moi réel ; pour le moi réel, l’essentiel est de ne pas résister ni s’agiter.
   e. Accueillir sa part d’ombre : la thérapie japonaise de Morita propose de laisser la souffrance suivre son cours naturel et de faire au quotidien ce qui doit être fait. C’est aussi une formulation assez taoïste et pratique.
   f. L’acceptation : accepter, permettre à toute chose d’advenir, consentir à l’impuissance et au non-agir, suivre la nature et le destin au lieu de les combattre. Accepter, se détendre, laisser le ça et l’énergie psychique/la libido circuler naturellement.
   En somme, ce système repose manifestement sur la plénitude innée et sur la capacité de l’esprit intérieur à se guérir spontanément, sans pratique à accomplir ni réalisation à atteindre. Il est plus proche de Zhuangzi, du bouddhisme chan et de l’humanisme. Pour la conscience du moi réel, l’essentiel est de se détendre et de ne pas lutter. Il diffère du système jungien fondé sur les « efforts » et la « guérison de l’enfant intérieur ».

II. Que faut-il accueillir ?
(1) L’évitement
La part d’ombre naît de l’évitement. D’un côté, nous fuyons ; de l’autre, nous manquons souvent d’expérience de la vie intérieure et ne savons pas comment être en relation avec elle.
À l’opposé, le conditionnement social nous demande d’être « simples et innocents », avec cette phrase qui met souvent les gens hors d’eux : « Tu réfléchis trop. » La socialisation, l’objectification, l’instrumentalisation, la réification et l’aliénation dévalorisent la diversité des questions intérieures, des émotions et des fluctuations de nos états, tout en exigeant une « stabilité émotionnelle ». C’est pourquoi j’ai écrit auparavant « L’émotion est un faux concept : une personnalité stable, des émotions naturelles » et « La psychanalyse révèle la poésie, le sacré et Cthulhu dans la vie ordinaire ».
Accueillir ce que l’on évite, c’est accueillir les émotions, les pensées parasites et les entraves karmiques (« Le petit moi du pratiquant spirituel »). Personnellement, j’aime le concept de « libido », parce qu’il permet de bien nommer les émotions, les fluctuations, les entraves karmiques et les forces motrices intérieures, et d’apprendre à vivre avec la complexité de notre monde intérieur.
La culture générale et l’éducation à la psychologie sont importantes : elles permettent de comprendre qu’il faut accueillir les émotions, qui sont naturelles et saines. La colère, par exemple, est souvent stigmatisée, alors que c’est une émotion très saine, normale et qui mérite d’être prise au sérieux ; lorsqu’on la réprime, l’agressivité se retourne contre soi. C’est pourquoi nombre d’approches de la vie intérieure insistent sur ces mots : accepter, permettre, accueillir. Comme dans « Je permets », de Hellinger.
Accueillir les pensées parasites et les entraves karmiques est une notion importante de la « pratique spirituelle ». Beaucoup de pratiquants ne s’autorisent ni pensées parasites ni entraves karmiques : cela constitue en soi une entrave karmique. L’éveil est une quiétude naturelle ; les entraves karmiques se rassemblent et se dispersent comme les nuages, sans nous ébranler. Zhuangzi : « L’homme accompli se sert de son esprit comme d’un miroir : il ne reconduit ni n’accueille, il répond sans rien retenir ; ainsi peut-il faire face aux choses sans en être blessé. »
Dans « Ma deuxième année après l’éveil » et « Un nouveau modèle des niveaux et des besoins du développement psychologique — une révision de la hiérarchie des besoins de Maslow », j’ai écrit que beaucoup de gens entourent l’éveil de mystère. Ils pensent qu’une fois éveillé, on reste en méditation comme un vieux moine sans plus rien faire, ou qu’on devient omniscient et tout-puissant, capable de changer les pierres en or, de voler dans le ciel et de traverser la terre. Beaucoup croient que l’éveil, c’est un ciel sans nuages à perte de vue ; pourtant, même avec des nuages, le soleil peut encore briller.
Il suffit en réalité de penser à Lu Xun, Su Shi, Marx et Engels : n’ont-ils pas connu les soucis, le désarroi, la gêne et la nécessité de gagner leur vie ? Ne peut-on pourtant pas les qualifier d’éveillés ? Les écrits de Lu Xun sont pleins de colère et d’une grandeur tragique, mais son cœur est paisible.

(2) Accueillir l’anxiété
L’anxiété n’est pas une mauvaise chose, la fuite est une bonne chose, et la procrastination n’est pas un problème.
On accuse sans cesse les cybercafés, les jeux vidéo, les univers de l’animation et du manga, et les vidéos courtes de détruire toute une génération de jeunes Chinois. En réalité, cela ne s’est pas produit. Ces « fuites » ont joué le rôle de ce que Winnicott appelait un « espace transitionnel », voire d’un environnement de holding. À 35 ans, quand je regarde en arrière, ces journées passées dans les cybercafés ont été de rares moments de répit et des espaces de vie psychique dans une adolescence sous haute pression. Voir plus d’un milliard de personnes se débattre dans la vie tout en conservant un sens simple du vrai, du bien et du beau me rend encore plus sensible à la plénitude innée. « Comment une personne ordinaire peut ressentir la plénitude innée ».
Pourquoi l’anxiété est-elle une bonne chose ? Si nous sommes anxieux en fréquentant quelqu’un, c’est un signal : nous devrions nous éloigner de cette personne. « Faire le tri dans ses relations », « Ceux qui, au fil des années, me disaient pour mon bien que j’avais un problème m’ont donné des problèmes ».
Procrastiner, c’est manquer d’énergie psychique ; s’attaquer soi-même l’endommage davantage. C’est pourquoi j’ai écrit « La procrastination est un faux concept ». Bien souvent, la procrastination signifie que la libido a déjà porté un jugement et pris une décision, mais que la conscience n’est pas encore parvenue à l’accepter.
Face à l’anxiété, du moment qu’on la reconnaît, sans la nier ni la dénigrer, la fuite comme la confrontation sont bonnes : quand on a de la vitalité, on affronte ; quand on en manque, on se met au repos et on lâche prise.

(3) Accueillir la honte et la culpabilité
a. À l’extérieur : les crimes, la morale, l’identité
« Les Évadés » ne raconte pas seulement une évasion intérieure, mais aussi une expiation. Andy reconnaît sa culpabilité : après tout, dans un élan impulsif, il est parti avec une arme pour tuer. Il accepte donc sereinement de purger sa peine, jusqu’au moment où il estime avoir suffisamment expié. Se libérer soi-même est important.
Une grande partie de la culpabilité morale ne correspond à rien de véritablement immoral : elle vient simplement d’un désaccord avec l’opinion sociale. Par exemple, aujourd’hui, les générations nées dans les années 1980, puis dans les années 1990 et 2000, commencent à critiquer leur famille d’origine. Dans l’éthique traditionnelle de l’Asie de l’Est, c’est une transgression impardonnable ; pourtant, cette démarche est saine et humaniste.
b. À l’intérieur : le TSPT complexe, la honte toxique ; le conditionnement social
Honte = traumatisme
Le TSPT complexe est une notion que je recommande tout particulièrement de découvrir dans ma liste de lectures en psychologie. Il s’agit d’un traumatisme complexe lié à l’enfance et à l’adolescence, qui constitue souvent une question centrale entre 20 et 35 ans.
La honte n’est pas une émotion ordinaire, contrairement à ce que l’on croit : c’est un traumatisme grave. Honte = traumatisme. C’est même une catégorie de traumatismes d’une grande gravité, proche de la dissociation, un phénomène d’effondrement du noyau du soi. Pour le dire de façon extrême et imagée, une personne véritablement en bonne santé ne ressent pas de honte. Autrement dit, bien souvent, notre honte est une réactivation traumatique.
« Quelles sont les racines de l’attaque contre soi, de la remise en question de soi et de la honte toxique ? » propose une discussion assez systématique de la honte toxique :
Kohut — la psychologie du soi :
Une blessure narcissique donne le sentiment que le soi se fragmente. Elle produit deux défenses : a. le soi grandiose, qui masque la honte, par exemple par un narcissisme excessif ; b. la dépression narcissique, qui enferme dans la honte du « je ne vaux rien ».
Il y a d’abord une expérience de souffrance profonde, puis des conséquences en chaîne et de multiples mécanismes de défense : retrait, attaques contre soi et autodestruction, remise en question de soi et perfectionnisme qui entraîne la procrastination, faux sentiment de supériorité. Une honte durable peut conduire à une dissociation émotionnelle.
Winnicott — le courant des relations d’objet :
Faute d’un effet de miroir suffisant, l’enfant ne peut pas développer le sentiment d’un soi authentique. Il construit un « faux self », une stratégie de survie qui consiste à plaire aux autres en dissimulant ce qu’il est véritablement, avec pour noyau la honte de ne pas avoir été accepté. Le surmoi toxique : un surmoi humiliant, intériorisé et persistant. Toute imperfection mérite l’humiliation, et la moindre erreur suscite une honte intense.
La honte provient aussi souvent de la société : a. l’identification projective et la transmission intergénérationnelle de la honte : les personnes qui élèvent l’enfant ne parviennent pas à assimiler leur propre honte et la projettent sur lui : « Tu me fais vraiment honte. » Par identification projective, l’enfant intériorise cette honte violente. b. L’intériorisation oppressive des structures de pouvoir sociales : les groupes marginalisés et la honte structurelle, par exemple la honte des vidangeurs ou des minorités sexuelles.
« Tout le monde souffre : à propos de l’“effondrement profond” et de la “souffrance profonde”, en réponse à un internaute qui demande “Pourquoi le destin s’acharne-t-il précisément sur moi ?” » : en psychologie, les mécanismes de défense servent à se protéger d’un effondrement plus grave. Au fond, les problèmes profonds sont faits de peur, de tristesse et de honte, à un niveau plus profond que l’anxiété et la dépression.

1. Accueillir la médiocrité et la crise existentielle
   Accueillir la médiocrité est, comme accueillir les entraves karmiques, une notion avancée sur les plans psychologique et intérieur.
   La personne médiocre ne parvient pas à accepter la médiocrité ; ce n’est qu’en l’acceptant qu’on peut être sereinement une personne ordinaire.
   Si accepter la médiocrité est difficile, c’est à cause de la crise existentielle : les gens manquent de force et de courage pour regarder en face bien des vérités, comme la solitude, le fait de ne pas avoir d’amis, la responsabilité, la mort, etc. C’est pourquoi le livre d’Irvin Yalom consacré à sa philosophie de la mort s’intitule « Regarder le soleil en face ».
   C’est souvent vers 30 ans que l’on prend conscience des limites de ses capacités, voire que l’on parvient à accepter sa médiocrité, et que l’on s’engage dès lors sur la voie de la philosophie taoïste. Mais beaucoup refusent obstinément d’y faire face, s’agitent en tous sens et cherchent à se sentir exister et supérieurs.
   Dans l’article précédent, « Accepter la médiocrité » :
   La médiocrité était autrefois quelque chose que j’avais du mal à regarder en face. 1. Chercher à l’extérieur ne permettait pas d’accepter la médiocrité ; 2. « les gens autour de moi » ne pouvaient pas accepter la médiocrité ; 3. la recherche d’emploi ne permettait pas d’accepter la médiocrité ; 4. la crise existentielle ne permettait pas d’accepter la médiocrité ; 5. les divers attachements du petit moi, de l’ego, ne pouvaient pas accepter la médiocrité. Autrefois, mon incapacité à accepter que mes enfants, neveux et nièces soient ordinaires et médiocres était elle aussi une projection de mon anxiété intérieure.
   La médiocrité n’est pas une bonne chose, mais elle n’est pas honteuse non plus. Ce monde n’est pas bienveillant envers les gens ordinaires, les gens sans éclat ; les personnes ignorantes sont bien obligées de se protéger par la vulgarité, c’est difficilement évitable. Seulement, quand la tactique devient une stratégie et que la vulgarité devient le noyau de l’existence, tout est fichu. M’efforcer, dans la seconde moitié de ma vie, d’être ordinaire sans être médiocre, c’est déjà le signe que j’ai compris quelque chose.
   Accepter la médiocrité apaise mon cœur. Je suis une chose ordinaire de la nature, une existence ordinaire, qui vient naturellement et s’en va naturellement.
   a. Être un homme ordinaire sans se tourmenter soi-même, c’est être ordinaire sans être médiocre.
   b. Je ne dois rien au Ciel, rien à personne, rien à moi-même.
   c. Je n’ai aucune mission. Je n’ai pas besoin de m’appliquer délibérément à faire quoi que ce soit. Je suis simplement une personne très médiocre, que le destin n’a cessé de pousser. Ce n’est qu’en m’apaisant et en cessant de me débattre en tous sens que je peux savourer le fleuve du destin.
   d. Je ne suis coupable de rien, je n’ai rien fait de mal.