Accepter son manque d’élévation spirituelle est aussi une forme d’élévation

C’est l’acceptation qui met véritablement à l’épreuve le degré d’éveil. (Textes précédents : « Comment accepter sa part d’ombre », « Accepter la médiocrité »)

La vie est souvent faite de difficultés et d’épreuves. Notre état connaît toujours des hauts et des bas. Les entraves karmiques viennent facilement troubler notre plénitude innée. C’est le cas de tout le monde, des grands moines comme de Marx. Ne vous en demandez pas tant. Voyez-le clairement.

Chez beaucoup d’amis, la pratique spirituelle reste marquée par la manie du bon élève et l’élitisme : ils considèrent le « degré d’éveil » comme une capacité qui doit être « testée », « mise à rude épreuve ». C’est toujours une logique utilitariste, de la sévérité envers soi-même et des fantasmes auxquels on s’accroche. (Textes précédents : « Le syndrome de l’attachement au degré d’éveil chez les pratiquants », « La naissance d’un nouvel ego : l’ego du pratiquant »)

L’essentiel de ce que j’ai acquis au cours de ces cinq dernières années, de ces deux dernières années, c’est la conscience de ma plénitude innée : j’ai toujours été pleinement accompli. Cela suffit pour parler d’éveil. On a alors atteint l’autre rive. Même si les entraves karmiques et les souffrances restent nombreuses. Mais je ne m’accroche plus à grand-chose et je ne me maltraite pas psychologiquement en me disant que mon degré d’éveil est insuffisant. Le reste de ma vie ne sera qu’un voyage à travers l’existence. (Texte précédent : « Ma deuxième année après l’éveil »)

L’être humain est naturellement pleinement accompli, son existence est inconditionnelle. Ce qu’on appelle degré d’éveil et état ne relève que des entraves karmiques et des circonstances ; cela aussi appartient aux apparences extérieures. (« Dossier sur les entraves karmiques », « Une journée d’entraves karmiques est une journée malheureuse », « Zhuangzi : propos sur le cafard »)

Dans le Zhuangzi, l’histoire que je préfère est celle de Liezi, qui étudie la Voie auprès de son maître et finit par estimer qu’il n’a rien acquis. Il rentre chez lui pour élever des cochons et cultiver la terre avec sa femme, et passe ainsi le reste de sa vie. Le Zhuangzi et le taoïsme n’ont ni cette obsession ni même ce concept de « pratique spirituelle ». (Textes précédents : « La pratique spirituelle est un faux concept », « L’effort est un faux concept »)

Zhuangzi, « Répondre aux souverains » : Liezi, estimant qu’il n’avait pas même commencé à apprendre, rentra chez lui et ne sortit pas pendant trois ans. Il faisait la cuisine pour sa femme et nourrissait les cochons comme il aurait nourri des hommes. Il ne privilégiait aucune affaire ni aucun être ; il se défit des ornements pour revenir à la simplicité brute, se tenant seul, tel un bloc, dans sa seule forme corporelle. Au milieu du foisonnement du monde, il demeurait en lui-même, et c’est dans cette unité qu’il acheva sa vie.