Zhuangzi et la nature guérissent la crise existentielle La crise existentielle : inquiétude, solitude, absence de sens, liberté et responsabilité, mort

Zhuangzi et la nature (un petit parc) nous disent :

I. L’existence elle-même

est le commencement et la fin ultime (le sens). L’être humain existe, mais il a souvent l’impression de ne pas ressentir l’existence du soi, car il reste prisonnier de pensées parasites, sans porter une attention consciente à sa propre existence.

II. La coproduction conditionnée et la vacuité

L’univers et tous les êtres changent, mais le petit moi tente d’être omniscient et omnipotent, de comprendre et de maîtriser.

III. L’unité du ciel et de l’être humain

L’être humain est en lien avec l’univers, il en fait partie. L’univers engendre, nourrit, permet et accueille son existence. Les humains sont eux aussi en lien les uns avec les autres, et non en opposition ; seulement, la société humaine se trouve encore à un stade précoce de la civilisation, marqué par l’aliénation et l’antagonisme (Marx, Engels, Lénine).

IV. L’inconditionnalité

Chacun peut exister sans condition. L’amour, la confiance en soi et les autres sentiments soumis à des conditions constituent l’une des sources de la souffrance. Il n’existe pas de prétendue perfection ; l’univers et tous les êtres sont inconditionnellement parfaits. La nature permet toutes sortes d’« anomalies », elle permet à tout de se produire.

V. L’absence de discrimination

Tous les êtres sont égaux : il y a des différences, mais pas de hiérarchie entre eux. La supériorité et l’infériorité, la force et la faiblesse, la beauté et la laideur résultent du point de vue étroit du petit moi.

VI. Sans pensées, sans préoccupations, sans attachement

À l’exception des humains, tous les êtres, les oiseaux en vol et les poissons dans l’eau, vivent sans pensées, sans préoccupations, sans attachement. Le cerveau apporte-t-il à l’être humain des bienfaits ou des méfaits ? L’univers lui a donné un cerveau, mais l’être humain ne sait ni l’utiliser ni l’entretenir. C’est comme Matthieu, trop agité et anxieux pour se remettre de sa blessure à la jambe, ou les pandas, si difficiles dans leur alimentation qu’ils en viennent à risquer l’extinction. Prendre soin de la vie est tout un savoir.

VII. La mort

Le souffle (les atomes) engendre tous les êtres, qui retournent ensuite au souffle. La mort fait partie de l’univers, et elle fait aussi partie de la matière organique et de la vie ; pour la matière inorganique, on ne peut même pas parler de mort.

VIII. La complexité de l’univers, les limites de l’être humain, la liberté et la responsabilité :

L’être humain redoute la responsabilité. Pourtant, l’univers est complexe, la vie humaine est limitée et la liberté fait souvent défaut : même lorsqu’on voudrait s’attribuer la responsabilité de quelque chose (en être la cause ou s’en attribuer le mérite), on ne le peut pas toujours. Les empereurs sont les esclaves de l’histoire. Un jardinier ne peut s’arroger tout le mérite d’un jardin resplendissant au printemps. L’empereur Wen des Han ne pouvait s’attribuer le mérite de la prospérité des règnes de Wen et de Jing. Quelqu’un qui penserait ainsi ne pourrait devenir l’empereur Wen des Han ; cela ne veut pas dire qu’il serait un mauvais empereur, mais qu’une personne ayant de telles idées aurait bien du mal à survivre aux troubles du clan Lü.

L’être humain n’est pourtant pas absolument dépourvu de liberté ; sinon, il ne souffrirait pas de son absence. Définissons provisoirement le premier stade de la liberté comme l’absence de souffrance liée au manque de liberté, « non-non-libre », à l’image des poissons dans l’eau, des oiseaux en vol, des papillons, des fleurs et des arbres, sans trop dépendre des choses extérieures ni de l’espace.

Les plantes ne peuvent pas se déplacer et sont souvent « opprimées » par la terre, les pierres et l’ombre. Elles s’adaptent, mais avec détermination : elles épousent les fissures des pierres et grandissent résolument. S’adapter aux lois extérieures, suivre son instinct intérieur de survie, c’est déjà, en soi, « ne pas se plier ». Les obstacles ne suffisent pas à entraver l’évolution de la vie. Les racines se tordent et s’entrelacent avec force, les branches s’étendent librement, les feuilles et les fleurs se déploient sans retenue. Les obstacles ne les ont ni flétries ni tuées.