Accepter son manque d’élévation spirituelle est aussi une forme d’élévation

Accepter que son niveau spirituel laisse à désirer, c’est aussi un niveau spirituel

C’est l’acceptation qui met véritablement le niveau spirituel à l’épreuve. (Articles précédents : « Comment accepter sa part d’ombre », « Accepter la médiocrité »)

La vie est souvent faite de difficultés et d’épreuves. Notre état connaît toujours des hauts et des bas. La plénitude innée est facilement perturbée par les entraves karmiques. Il en va ainsi pour tout le monde, pour les grands moines comme pour Marx. Ne vous en demandez pas trop. Voyez cela clairement.

Chez beaucoup d’amis, la pratique spirituelle reste marquée par l’obsession du bon élève et l’élitisme : ils considèrent le « niveau spirituel » comme une capacité qui doit être « testée », « mise à rude épreuve ». C’est encore une logique utilitariste, de la sévérité envers soi-même, des attachements et des illusions. (Articles précédents : « Le syndrome de l’attachement au niveau spirituel chez les pratiquants », « La naissance d’un nouvel ego : l’ego du pratiquant »)

L’essentiel de ce que j’ai acquis au cours de ces cinq dernières années, de ces deux dernières années, c’est d’avoir pris conscience de ma plénitude innée, du fait que j’ai toujours été entier et accompli. Cela suffit à constituer l’éveil. C’est déjà avoir atteint l’autre rive. Même si les entraves karmiques et les souffrances restent nombreuses. Mais je n’ai plus guère d’attachements obsessionnels, et je ne me manipule plus psychologiquement en me reprochant mon niveau spirituel insuffisant. Le reste de ma vie ne sera qu’un voyage à travers l’existence. (Article précédent : « Ma deuxième année après l’éveil »)

Dans le Zhuangzi, mon histoire préférée est celle de Liezi, qui étudie la Voie auprès de son maître et finit par estimer qu’il n’a rien acquis. Il rentre chez lui pour élever des cochons et cultiver la terre avec sa femme, et passer ainsi le reste de ses jours. Ni le Zhuangzi ni le taoïsme n’entretiennent cette obsession de la « pratique spirituelle », ni même ce concept. (Articles précédents : « La pratique spirituelle est un faux concept », « L’effort est un faux concept »)

Zhuangzi, « Répondre aux souverains » : Liezi estima qu’il n’avait pas même commencé à apprendre et rentra chez lui. Pendant trois ans, il ne sortit pas. Il faisait la cuisine pour sa femme et nourrissait les cochons comme il aurait nourri des humains. Il ne privilégiait aucune affaire, se défit des ornements pour revenir à la simplicité et se tenait là, seul, avec sa seule forme corporelle, tel un bloc de terre. Au milieu du tumulte, il demeurait clos sur lui-même et resta ainsi jusqu’à la fin.