العيش في حالة من انخفاض الطاقة

أولًا: ثمة أمل في أن تكون هذه المقالة الأخيرة في سلسلة الحالة المنخفضة

كتبت خلال هذه السنوات الكثير عن الحالة المنخفضة.

يقدّم علاج موريتا الياباني جوابًا نهائيًا: دع الألم يأخذ مجراه الطبيعي، وافعل في الحاضر ما ينبغي فعله.

كثيرون يفهمون الأمور نظريًا بوضوح تام، لكن حين تأتي الحالة المنخفضة فعلًا، يظلون عاجزين عن احتضانها والسماح بها، بل حتى عن تمييزها والوعي بها.

مواصلة التسمية

لقدرة اللغة والكتابة حدود، وما يجري في الذهن العميق واللاوعي ليس بهذه البساطة. لكن مواصلة التسمية تظل ذات معنى؛ فالرؤية والتسمية تظلان تنطويان على التعافي والتواصل. خلال هذه السنوات، ظلّت التسميات الدقيقة والملموسة، مثل العوائق الكارمية، والتشابك، والأنا الصغرى للمكلّف بالواجبات، والأنا الصغرى للحارس الليلي، والحمم، والاكتمال الفطري، ووحدة الإنسان والسماء، وغيرها، تؤدي دورًا متواصلًا.

الحالة المنخفضة: رؤيتها -> السماح بها -> تقبّلها -> احتضانها -> الخروج منها طبيعيًا. أين يحدث التعثّر؟

ليس في المراحل اللاحقة؛ فعند التجوّل يحدث الخروج منها طبيعيًا. ويبدو أن احتضانها ليس صعبًا أيضًا؛ حين تكون الطاقة النفسية متوسطة، أستطيع احتضانها جيدًا. التعثّر يحدث حين تنخفض الطاقة النفسية: لا أستطيع الرؤية والوعي، ولا أسمح بها ولا أتقبّلها.

ثانيًا: السماح بالحالة المنخفضة

السماح بالحالة المنخفضة، كما في «قبل أن يبلغ الإنسان النضج التام، سيظل طويلًا في مستوى منخفض أو متوسط من الطاقة النفسية والحالة».

الطاقة النفسية المنخفضة تكفي

في المسيرة المهنية، والعلاقات الاجتماعية، والحياة الروحية، يمكن السماح بانخفاض الطاقة النفسية.

صحيح أن القدرة على الحكم وما وراء المعرفة تنخفضان بشدة حين تنخفض الطاقة النفسية، لكن بعد استيعاب الكثير من العوائق الكارمية، تظل الطاقة المتاحة كافية للتعامل مع الحياة اليومية. في الممارسة، تكفي للبحث عن عمل، والعمل، والتواصل الاجتماعي، والحياة الروحية، والإرشاد الروحي. حتى مع انخفاض الطاقة النفسية، يمكن أن يكون المرء واثقًا، حرًا وعلى سجيته، وفي وحدة مع السماء. الإنسان حسن بلا شروط، وحسن بما يكفي. وهذه أيضًا قوة الاكتمال الفطري لدى الإنسان؛ و«إجلال العوائق الكارمية» غايته أيضًا احترام الاكتمال الفطري. الحمم. في الحقيقة، فإن الغالبية العظمى من الناس يخوضون امتحان القبول الجامعي، وامتحان الدراسات العليا، ويحرزون التقدم في العمل، ويحققون اختراقات في القراءة، في ظل طاقة نفسية منخفضة. وكتابتي هذه المقالة وأنا في طاقة نفسية منخفضة وحالة منخفضة دليل عملي على أنها تكفي.

نحن نعرف الحالة المنخفضة كل هذه المعرفة، فلماذا نستجيب لها بالجهل والخوف والرفض؟

انخفاض الطاقة النفسية والحالة يختلف عن انخفاضهما الشديد. لا داعي لأن تمتد إلى الحالة المنخفضة أمورُ الانخفاض الشديد في الطاقة النفسية والحالة، والانقطاع الشامل للتواصل، وعتبة السقوط القاتل، والأزمة الوجودية، واضطراب ما بعد الصدمة لدى الأنا الصغرى للحارس الليلي.

تقبّلنا الحالة المنخفضة جدًا، فماذا عن الحالة المنخفضة؟

ركّزت مقالة «في عيش اللحظة الحاضرة» على «العيش في حالة منخفضة جدًا»، وكانت النقطة الأساسية هي السماح أو عدم السماح: السماح لنفسي بانقطاع التواصل والانفصال، وتقبّل عجزي. تلك المقالة هي الملاذ الأخير والواقع الحق. تكون الأنا الصغرى قد انهارت تمامًا، والذات قد انفصلت، والتواصل قد انقطع على نحو شامل، ولا يبقى ما يسند الحياة إلا الطاقة الحيوية للهو؛ وعندئذ تنبثق الحياة من قلب المأزق الأقصى.

حين تكون الحالة منخفضة جدًا، أعرف التقبّل والسماح والانتظار وعدم بذل القوة وعدم المقاومة، لكنني حين أكون في حالة منخفضة أنسى ذلك.

في الحالة المنخفضة، يكون الوضع أفضل بوضوح، ومن المفترض أن يكون التعامل معه أسهل، لكن الأنا الصغرى والنرجسية تستعيدان شحنتهما، وتعود العوائق الكارمية للطمع والنفور والجهل.

لا توجد واحة في العالم

الحرية هي أن نعبر صحراء غوبي، وألا نتراجع إلى السجن. المجتمع = الاغتراب؛ لا توجد واحة في المجتمع. الواحة الوحيدة هي ما في قلب المرء الآن، وهو في صحراء غوبي؛ والموضع الحقيقي الوحيد هو الحاضر وما تحت القدمين، واللحظة الحاضرة مكتملة. إذا كان الوعي يعني غياب كل الأوهام والتعلّقات، وبقاء الواقع الحق وحده، أفيمكن أن نستقر عند هذا السماح الأخير: الحالة المنخفضة والسماح لأنفسنا بها؟ أفيمكن أن نتوقف عن بذل القوة، وأن نُفلت قبضتنا؟ القلب كقارب غير مربوط. هنا يستقر هذا القلب. بدّد كل الأوهام والتعلّقات، وعش في واقعك الحق.

ثالثًا: الطمع والنفور والجهل المتعلّقة بارتفاع الطاقة النفسية والطاقة

هل لا بد لمن بلغ الاستنارة أن يثبت أنه شخص استثنائي؟ وهل لا بد لمن يقدّم الاستشارات الروحية أو الإرشاد الروحي أن يكون عالي الطاقة؟ ماذا لو لم أكن عالي الطاقة؟ وهل أُلام على ذلك؟

إن جذور الطمع والنفور والجهل المتعلّقة بارتفاع الطاقة النفسية والطاقة تظل في طلب الشيء من الخارج. إنها السعي القهري، وهوس الاندفاع نحو الإنجاز، وهوس الانعزال للتفرّغ، لدى المتفوّق في حلّ الاختبارات تحت ضغط الجدول الزمني الاجتماعي؛ إذ يعامل الحياة كأنها السنة الثالثة أو الرابعة من الثانوية، ويتمنّى أن يكون عالي الطاقة، وأن يرتقي فجأة، وأن يقلب حاله، ويرى أنه لا يحتمل الخسارة. وهناك أيضًا مأزق الرهانات التي يضعها المتفوّق في حلّ الاختبارات، على غير بصيرة، وفق الجدول الزمني الاجتماعي: يتقدّم لامتحان القبول الجامعي وهو لم يفهم بعد، ويدخل مجالًا ويختار عملًا، ويخوض التعارف بغرض الزواج، ويتزوّج وينجب. وعند الثلاثين يبدأ وعيه بالتفتّح للتو، لكنه يكون قد غرق في المأزق، ولا يملك الجرأة ليكون نورا الشجاعة؛ فلا يجد إلا أن يمارس التلاعب النفسي بنفسه، ويحلم بطاقة نفسية عالية وطاقة مرتفعة، وبانقلاب غامض في حظّه.

التعلّق بالسعي: أبذل جهدًا لرفع حالتي -> أضغط على نفسي بقوة لانتزاع النتائج -> أقلب حالي. عدم السماح بالحالة المنخفضة يكشف جانبًا من التضليل والأذى اللذين ينطوي عليهما هوس الممارسة الروحية والسعي القهري.

الممارسة الروحية مفهوم زائف: هل تستطيع «الأنا» أن تقضي على «الأنا»؟ لا سبيل إلا الانتظار، وحتى هذه «الأنا» التي تنتظر بهدوء لا تأتي إلا بالانتظار.

حين لا تكون هناك رغبات ولا مطالب، ولا هموم ولا قلق، فما الضير في غياب الحالة العالية؟ أليست هذه هي الحالة العالية نفسها؟

رابعًا: في الحالة المنخفضة واقع حق

كما كتبت في «العيش في الذهن العميق: العودة إلى عالم الطاو»، لا أنا، والعوائق الكارمية أيضًا من الطاو، وفي الحالة المنخفضة واقع حق.

(1) الحالة المنخفضة مسألة اجتماعية وتاريخية

كل ما أمرّ به من حالات منخفضة وفتور وضياع وضيق وألم، وكل عذاب الجهل، وكل المشكلات الشخصية، هي مشكلات المجتمع والعصر. كل شيء على حقيقته. والوقائع كما هي. فترات الانحسار والحضيض والحالة المنخفضة هي سيرورة التاريخ، وليست مما أستطيع مقاومته. حتى ماركس وإنجلز ولينين وفان غوخ وسو شي ووانغ آنشي صعدوا وهبطوا مع سيرورة التاريخ، فما بالك بي؟

للحالة المنخفضة أسبابها ومنطقها وعلاقاتها السببية. ورفض السماح بها على نحو أعمى وفظّ هو رفض للمنطق.

الحالة المنخفضة شيء جيد. كما في «الضعف والحساسية شيء جيد»: يصبح تأثير الآخرين والأشياء الخارجية، في التقوية والإضعاف، أوضح.

(2) الحالة المنخفضة مفتاح فلسفي

المادية الجدلية

الحالة المنخفضة نتيجة تفاعل ما في داخلي مع ما في الخارج من ظروف المصير والبيئة؛ وهذه حلقة أساسية في المادية الجدلية للعلاقة بين الإنسان والعالم. والطاقة النفسية أيضًا حامل للحرية والفاعلية. فالطاقة النفسية والحالة لا تنشآن من الداخل وحده، بل فيهما جزء يأتي من الأشياء الخارجية. رفع الطاقة النفسية والحالة من فراغ مثالية، وليس موقفًا ماديًا موضوعيًا. هذه حدود قدرة الإنسان، وحدود العجز وعدم الفعل، وحدود معرفة متى نتوقف كي نتجنّب الخطر.

حتى لو أمكن حقًا الحفاظ، في كل وقت وطوال الطريق، على طاقة نفسية وحالة ممتلئتين بنسبة 100%، فسنظل نصطدم بمحدودية الحياة ومحنها وضيقها وقلة حيلتنا. حياة الإنسان كلها طاقة نفسية محدودة تواجه عالمًا غير محدود. إذا كانت غاية الحالة المكتملة هي تقبّل المحدودية وقلة الحيلة والمحن فحسب، أفلا يعني ذلك تقبّل الحالة المنخفضة في اللحظة الحاضرة؟ الجهل قدر الإنسان؛ والوعي ليس معرفة كل شيء والقدرة على كل شيء، بل الاستيقاظ من الجهل.

اللاأنا في مقابل تركيبة «الحالة المنخفضة والتشبّث بالأنا»

«إجلال العوائق الكارمية»، والامتنان أيضًا للطبيعة الذاتية، ومعرفة أنها تبذل أقصى ما لديها دائمًا، وأن اللحظة الحاضرة مكتملة دائمًا: «الاكتمال في كل خطوة». الحالة المنخفضة هي الحالة الفعلية للطبيعة الذاتية وهي تواجه العوائق الكارمية. وما يُسمّى الحالة المنخفضة هو بالفعل كل ما أمكن بلوغه بعدما بذلت الطبيعة الذاتية أقصى ما لديها واستنفدت الذات جهدها، لكن الأنا الصغرى تقفز لتهاجم وتنتقص، والأنا العليا القاسية تريد أن تجلدني بسوط. لذلك أقول إن الأنا السلبية هي العدو. ما يوقعني في الحالة المنخفضة هو العوائق الكارمية الداخلية والخارجية، وما يخرجني منها هو نور الطبيعة الذاتية. كان الأمر دائمًا كذلك: ثق بالطبيعة الذاتية، وسلّم الأمر إليها، ولا تبذل القوة ولا تعبث. لكن لماذا لا تقترب «الأنا» غالبًا من الطبيعة الذاتية ولا تتواصل معها، بل تقترب من الأنا الصغرى والعوائق الكارمية؟

«الأنا» ليست الواقع الحق. تولد «الأنا» من الحالة المنخفضة، وهي إحدى نتائجها وأحد العوامل التي تستثيرها، وليست نقطة البداية والجذر. هذه هي المادية الجدلية: الوعي ينشأ من الواقع الموضوعي. «الأنا» إحساس، ومركّب يجمع العوائق الكارمية والطاقة النفسية وليبيدو الهو والتفكير. في الحالة المنخفضة جدًا، وفي الحالة المتوسطة أو العالية، تغيب الأنا. وعند تحقق الفاعلية الذاتية الحقيقية، تغيب الأنا. وحين تكون الطبيعة الذاتية في وحدة الإنسان والسماء، لا تولد «الأنا». والعيش في الذهن العميق هو، في جوهره، تناغم العلاقة بين التفكير والذهن العميق والطبيعة الذاتية.

لا توجد «الأنا» إلا في الحالة المنخفضة؛ و«الأنا» فاعلية ذاتية زائفة. لهذا فهي قريبة بالفطرة من العوائق الكارمية، ولا تتواصل مع الطبيعة الذاتية. ليست الحالة المنخفضة جدًا هي الرعب الأكبر أو العقبة الكبرى؛ بل تركيبة «الحالة المنخفضة والأنا» هي العقبة الأصعب، وهي موضع الحجاب المضلّل الذي يجعل الأنا الصغرى للممارس الروحي تدور في حلقة لا مخرج منها. في الحقيقة، توجد حالات منخفضة أيضًا داخل الحالة المتوسطة أو العالية، لكن من دون تشبّث بالأنا وفرض للمطالب. والتشبّث بالأنا، أي عدم السماح بالحالة المنخفضة، هو نفسه حالة منخفضة. بل إن تسمية «الحالة المنخفضة» نفسها غالبًا ما تكون تعبيرًا عن رفض الحاضر وانقطاع التواصل معه.

جوهر الاستنارة هو تبدّد العوائق الكارمية والأنا الصغرى، وظهور الطبيعة الذاتية، وغياب الأنا والتعلّق. الحالة المنخفضة مجرد حالة عابرة؛ ومن دون التعلّق بالحالة، تكون الطبيعة الذاتية على سجيتها، وتترك الصعود والهبوط يأخذان مجراهما. الحالة الطبيعية هي الحالة العالية الحقيقية. نرى فان غوخ في استنزاف داخلي وحالة منخفضة، لكنه كان أكثر طبيعية من غيره؛ كان بالغ البساطة والثقة، ولم تكن لديه أنا صغرى تتقمّص دور الإنسان الاستثنائي.

لا أنا ولا أنانية

الحياة والتفكير هديتان تمنحهما الطبيعة للمادة غير العضوية، وتفكير كل إنسان جزء صغير من العالم والطبيعة، وكل الأشياء مترابطة يعتمد بعضها على بعض. «الأنا» و«الأنانية» هما أعظم العوائق الكارمية والجهل. لا توجد أصلًا روح مستقلة وخالدة.

جاء في «تشوانغ تسي، المعلّم العظيم والأصيل»: «إذا اتخذنا السماء والأرض فرنًا عظيمًا، والتحوّل الكوني صهّارًا عظيمًا، فأيّ وجهة نمضي إليها لا تكون مقبولة؟». لا أنا أصلًا؛ لستُ الأداة التي اختارها الفرن، بل أنا جزء من هذا الفرن.

(3) الحالة المنخفضة هي المصير

اسمح بإيقاع المصير نفسه. الحرية المالية لا تتعلّق بالمال، بل بالحرية والحكمة والجرأة. وكذلك حرية الطاقة النفسية؛ لا تتعلّق بارتفاع الطاقة النفسية والحالة أو انخفاضهما، بل بالحرية والحكمة والجرأة.

أنا في الأصل مجرد ابن عادي للريف، ولست ممن تحابيهم قواعد هذه المرحلة، وتجربتي عادية. انخفاض الطاقة النفسية والحالة أمر طبيعي. بعض الناس يعيشون طوال حياتهم في ظروف مواتية، مفعمين بالحماس والإشراق، ويتمتّعون بكل النعم، ومع ذلك لم يصلوا إلى الماركسية وتشوانغ تسي؛ وهذا يبيّن ما إذا كانت لديهم حقًا أي حالة رفيعة، ويكشف هول كثولو العوائق الكارمية. كما في «تصنيف مستويات البشر»، ظل بافيت ومونغر أيضًا عالقين في مستوى العادية، وانتهى مونغر في شيخوخته إلى التخبّط والإخفاق. ما دمت قد اخترت «نورا الشجاعة»، والسير ليلًا في صحراء غوبي، فالمعاناة من مقتضيات ذلك. كثيرًا ما تكون الحالة المنخفضة نتيجة اختيار الطريق الصعب.

(4) الحالة المنخفضة هي ساحة المعركة نفسها، وهي خط المواجهة في التعامل مع الآخر الكبير ومحاربته

في «ساحة معركة جيلنا في القلب: أهم الأصدقاء والأعداء هو أنت نفسك»، اعتبر الحالة المنخفضة والطاقة النفسية المنخفضة صديقين، وتواصل مع نفسك الحقيقية والعادية والقليلة الحيلة، واعتبر الأنا السلبية التي لا تسمح لك بانخفاض حالتك عدوًا. والنتيجة هي أن تعيش مطمئنًا في الحالة المنخفضة.

إن أوهام الطمع والنفور والجهل المتعلّقة بـ«الطاقة النفسية العالية» والحالة العالية هي نفسها تأديب يفرضه الآخر الكبير والنخبوية.

متلازمة فان غوخ: أن تشقّ طريقك بمشقّة في ظل طاقة نفسية منخفضة وحالة منخفضة، وأن تنتج أعمالًا عظيمة باستمرار، ومع ذلك تظل تستنزف نفسك وتهاجمها. وكان ماركس نفسه كذلك أيضًا. عاش سو شي الوحدة، وعانى فان غوخ الاستنزاف الداخلي ومات متأثرًا بإصابته بطلق ناري. وفي «عام 1863، أول خلاف واحتكاك بين ماركس وإنجلز»، كان كلاهما في حالة منخفضة حين مرّا بفترة انحسار. ما دام العظماء والحكماء لا يستطيعون التحكم في حالتهم من فراغ، فما بالك بنا؟

خامسًا: العيش في الحالة المنخفضة هو عيش في مرتبة أعلى

معنى «العيش في الذهن العميق: العودة إلى عالم الطاو» هو رؤية الصورة الكاملة للعالم في ظل طاقة نفسية متوسطة أو عالية.

«العيش في الحالة المنخفضة» جزء من «العيش في الذهن العميق» و«العيش في مرتبة أعلى» و«في عيش اللحظة الحاضرة».

ما تبقّى من الحياة بعد الموت

انخفاض الطاقة النفسية والحالة يكفي، وهو الاحتمال الغالب؛ اسمح به، ويمكن أن تظل في حالة منخفضة حتى الموت. عش في الحالة المنخفضة.

ما دمت نورا الشجاعة، وما دمت أموت بلا ندم وأعيش متجهًا نحو الموت، وما دمنا نعود بعد الموت إلى الكون، ويستريح الجميع على قدم المساواة، فالموت هو المساواة والعدل الوحيدان.

احتضن الموت، واستبقْه، واستمتع به؛ اعتبر نفسك قد متّ، وعش ما تبقّى من حياتك كما تشاء؛ لدى ماركوس أوريليوس كلام مشابه. ما تبقّى من الحياة بعد النجاة من الكارثة، وما تبقّى منها بعد الموت، وما تبقّى منها قبل الموت.

النفي الثماني عند تشوانغ تسي: لا أنا ولا تعلّق، لا قدرة ولا فعل، لا رغبة ولا طلب، لا همّ ولا قلق.