أوجه التقارب والتشابه بين فلسفة تشوانغ تسي والفلسفة اليونانية المتأخرة (الأبيقورية والرواقية والكلبية)

أولًا، أوجه التقارب والتشابه

هناك كثير من الفلاسفة وعلماء النفس الألمان والأمريكيين الذين يقدّرون الفلسفة الطاوية، مثل يونغ وفروم وماسلو وتولّه وهِسّه، وغيرهم كثيرون.

وفلسفة تشوانغ تسي نفسها تتلاقى إلى حد كبير مع الفلسفة اليونانية القديمة في مرحلتها المتأخرة،

a. فلسفة السعادة واللذة والسكينة، وفلسفة الطبيعة والموت، والمادية والجدل والوجودية والإنسانية في الأبيقورية (وهي تشترك مع تشوانغ تسي في الجوهر نفسه، وتنتمي أيضًا إلى الفترة نفسها: أبيقور، 341–270 قبل الميلاد؛ وتشوانغ تسي، 369–نحو 286 قبل الميلاد).

b. فلسفة النقد والعزوف عن السعي في الكلبية (كان تشوانغ تسي أستاذًا كبيرًا لفلسفة العزوف عن السعي، ومعلّمًا في النقد والتفكيك، ولذلك أبغضه الكونفوشيوسيون بشدة. وفي «الفصول الخارجية» و«الفصول المتفرقة» من كتاب تشوانغ تسي، واصل أتباعه وتلاميذه تطوير هذا النقد، فطرحوا في فصل «فتح الصناديق» نقدًا جذريًا يرى أن الحكماء والقوانين والأخلاق وغيرها «تحرس مصالح كبار اللصوص»، وأن الثروة والمعرفة «تُكدَّسان لكبار اللصوص»، وأنه «ما دام الحكماء لا يموتون، فلن ينقطع كبار اللصوص»، وما إلى ذلك. وقد اقترب هذا المستوى من النقد من النقد الماركسي للبنية الفوقية والأيديولوجيا).

c. قوانين الكون، ومحدودية الفرد، والفضيلة، والاعتزال عن شؤون الدنيا، وغيرها في الرواقية (وهي أقرب إلى «كتاب الطريق والفضيلة» وتعاليم هوانغ-لاو، وهي أيضًا، إلى حد ما، نوع من النظرية في الحكم؛ فكتاب «التأملات» لماركوس أوريليوس، الإمبراطور الروماني وأحد مشاهير الرواقيين، واسع الانتشار في الغرب).

ثانيًا، الفترة التاريخية المتماثلة

يرجع ذلك إلى أن العالم اليوناني القديم في مرحلته المتأخرة وصولًا إلى العصر الروماني، شأنه شأن عصر الممالك المتحاربة، شهد انتقال الحضارة من الإقطاع المبكر القائم على الإمارات إلى الإقطاع الإمبراطوري البيروقراطي. كان السكان والاقتصاد والعلوم والتكنولوجيا يتطورون، لكن الاستعباد والحروب والمؤامرات والكوارث كانت، في الوقت نفسه، تزداد عمقًا وتشوهًا، فيما كانت «ديمقراطية مواطني الدولة» البدائية تتراجع. ولهذا ازدهرت في الشرق والغرب الفلسفات الإنسانية، وفلسفات الإنسان والحياة والسعادة، لمواجهة مجتمع مغترب تتوالى عليه المحن والكوارث.

وفي هذه الفترة نفسها أيضًا، بدأت المسيحية بالصعود، متجذرة في معاناة الطبقات الوسطى والدنيا، وأصبحت تدريجيًا جزءًا من منظومة الحكم الرومانية. كما أن إصلاح دونغ تشونغ شو للكونفوشيوسية في أوائل عهد أسرة هان، وظهور عدد من الأديان الأخرى القائمة على الوحي، والأديان التوحيدية، حدثت عمومًا في فترات تاريخية من هذا النوع. وكان باور، رفيق ماركس السابق في النضال، هو المستهدف الرئيسي بالنقد في الكتاب الشهير «العائلة المقدسة».

الفقرتان التاليتان مقتبستان من المقال السابق «الأعمال الكاملة لماركس وإنجلز 06، الهيغليون الشباب، وماركس وإنجلز»:

كتب باور في عام 1942، وهو يواصل نقده لتاريخ إنجيل يوحنا، أن جذور انتشار هذه الفلسفات في العالم اليوناني المتأخر والروماني تكمن في «الوعي الشقي»، أي التناقض بين حرية الوعي الذاتي وانعدام حرية الوجود الجسدي الفعلي أمام جبروت روما. وكان غرض هذه الفلسفات تحرير الأفراد الذين يعيشون في الشقاء وتحت الهيمنة، وتمكينهم من التعالي على كل الأشياء الخارجية والتوجه إلى الداخل بحثًا عن السعادة في السكينة الروحية. وقد ولّد الوعي الشقي المسيحية، فالمسيحية نتاج الوعي الذاتي المغترب.

وبصورة أكثر تحديدًا، تشكلت المسيحية لدى فيلون، المنتمي إلى المدرسة اليهودية الإسكندرانية، وفي الفلسفات اليونانية الرومانية المبتذلة، كالأفلاطونية المحدثة، ولا سيما لدى سينيكا، فيلسوف الرواقية الجديدة. وقد وصف باور فيلون بأنه الأب الحقيقي للمسيحية، فيما عُدّ سينيكا عمّها. وكما أشار إنجلز، تكمن مساهمة باور الأساسية في أنه: «أثبت، في جوهر الأمر، أن المسيحية لم تُستورد من الخارج، من اليهودية، لتُفرض على العالم اليوناني الروماني، بل كانت النتاج الأصيل لهذا العالم نفسه». وكان باور، شأنه شأن شتراوس، يرى أن المسيحية نتاج السيرورة التاريخية، لكنه أولى أهمية لعوامل الإبداع الذاتي والخداع المتعمد لدى أفراد بعينهم، أي إنها نتاج «الوعي الذاتي». ولخّص إنجلز الخلاف بين شتراوس وباور بأنه، في الواقع، تعبير عن تناقض داخلي في فلسفة هيغل: هل القوة المحدِّدة للتاريخ هي الجوهر أم الوعي الذاتي، وهل هي موضوعية أم ذاتية؟

في أوائل القرن التاسع عشر، خلال الثورة الصناعية الأولى وبدايات الرأسمالية، واجه المفكرون، من غوته وكانط وهيغل وصولًا إلى الهيغليين الشباب وماركس، دورة مماثلة من التحول التاريخي. حلّت الرأسمالية محل الإقطاع، لكن الاستغلال والحروب والكوارث ازدادت، في الوقت نفسه، عمقًا وتشوهًا. وبدأ الوسط الفكري الأوروبي، الذي كان قد خرج لتوه من العصور الوسطى وعصر النهضة والإصلاح الديني، يبحث في التاريخ والفلسفة والفقه القانوني لليونان وروما القديمتين عن قوانين التاريخ وعن أصداء لأفكاره. واستعان بذلك لنقد المسيحية التي كانت قد تقادمت، مع الإقرار بما كان لها من دلالة تحررية وشعبية وإنسانية؛ ومن منظور جدلي، كان ذلك أيضًا من أجل تجاوزها تجاوزًا جدليًا عميقًا. وهكذا ساعد نقد المسيحية والفلسفة اليونانية المتأخرة وتفسيرهما في تحليل فلسفة التاريخ. ومن المعروف أن فلسفة التاريخ أحد أسس فلسفة هيغل.

ثالثًا، من المثالية + الموضوعية إلى المادية + الجدل

الطريق العظيم يؤول إلى الوحدة، وكثيرًا ما لا يكون في تاريخ الفلسفة جديد. فقول الرواقيين إن «الإله والطبيعة والإنسان وحدة واحدة» هو بعينه ما تعبّر عنه عبارتا «وحدة السماء والإنسان» و«الطريق يُنشئ الموجودات جميعًا» في «كتاب الطريق والفضيلة»، وهو ما سُمّي لاحقًا بالمثالية الموضوعية. وأحد الخطوط الرئيسية في تاريخ الفلسفة الغربية وصولًا إلى المثالية الألمانية الحديثة هو وراثة شيلنغ وهيغل لنظرية سبينوزا عن «الإله بوصفه الطبيعة» وتطويرهما لها. فـ«الهوية المطلقة» عند شيلنغ و«الروح المطلق» عند هيغل ينتميان إلى السلالة الفكرية نفسها، إلى أن بلغت المثالية الموضوعية وفلسفة التاريخ المثالية الموضوعية ذروتهما عند هيغل. أما المادية الجدلية والمادية التاريخية عند ماركس فتمثلان ارتقاءً آخر بفلسفة هيغل، وهما تطور حتمي في الفلسفة البشرية، وأعلى ذروة بلغتها حتى الآن.

كان اختيار ماركس أبيقور موضوعًا لأطروحته للدكتوراه، وإعادة تأكيده النزعة الإنسانية لدى أبيقور وفلسفته في اللذة وماديته وجدله، حدثًا كبيرًا في تاريخ الفلسفة البشرية. وهذه هي الأهمية التاريخية لأطروحة ماركس للدكتوراه التي يجهلها كثيرون. وقد ركّز ماركس على «نظرية انحراف الذرات» عند أبيقور، وهي نقطة حاسمة في تاريخ الفلسفة. وهذا أيضًا مما تفتقر إليه التعاليم الطاوية الصينية وتعاليم تشوانغ تسي (فالفلسفة الصينية لم تمضِ بعيدًا بما يكفي في اتجاه فلسفة الطبيعة؛ وبالطبع، ليست هذه «مشكلة كبيرة»، فالثورة الصناعية لدى الغربيين لم تقم على الفلسفة اليونانية، بل على الصناعة والتجارة والرأسمالية نفسها).

تتناول نظرية انحراف الذرات مسألة أساسية: كيف يفسّر المادي الراسخ الروح الإنسانية والحرية ويحللهما؟ وبلغة نظرية النظم والذكاء الاصطناعي اليوم، كيف «تنبثق» الحياة من منظومة معقدة من الذرات؟ لا يمكن أن تكون الذرات آلية وبسيطة. وفي عصرنا، مع التطور الكبير لميكانيكا الكم، صرنا نعرف أن التعقيد الحقيقي لبنية «الذرة» يفوق بكثير ما تخيّله حتى أعظم علماء البشرية. وفي زمن ماركس، كانت الكيمياء على أعتاب التحول إلى الكيمياء الحديثة، وكانت المسألة الأساسية هي طرح مفهوم «العنصر» ونظرية دالتون الذرية. وقد أظهر ماركس، بوصفه دارسًا للعلوم الإنسانية وفيلسوفًا، قدرًا كافيًا من نفاذ البصيرة والحكمة. وكان أحد إسهامات فلسفة شيلنغ اهتمامها بفلسفة الطبيعة.

وبعد سنوات قليلة، كتب ماركس في «أطروحات حول فيورباخ»: «إن العيب الرئيسي في كل المادية السابقة، بما فيها مادية فيورباخ، هو أن الموضوع والواقع والحسّية لا تُفهم إلا في صورة الشيء أو التأمل، ولا تُفهم بوصفها نشاطًا إنسانيًا حسيًا، بوصفها ممارسة، ولا من جانب الذات. ولذلك، وعلى النقيض من المادية، طوّرت المثالية الجانب الفاعل تطويرًا تجريديًا؛ وبالطبع، فإن المثالية لا تعرف النشاط الواقعي الحسي نفسه». — هذه العبارة هي جوهر المادية الجدلية، وهي أيضًا الهوة التي تفصلها عن كل الماديات والمثاليات السابقة.

رابعًا، الطريق العظيم يؤول إلى الوحدة، ولن يشعر كبار المفكرين في الخارج بالغربة إطلاقًا عند قراءة تشوانغ تسي

بناءً على ما سبق، فإن كبار المفكرين في الخارج، حين يقرؤون «كتاب الطريق والفضيلة» وتشوانغ تسي، لن يجدوهما غريبين كما يتصور كثيرون. فالطريق العظيم يؤول إلى الوحدة، وبعض الأفكار الفلسفية الأساسية موجودة في الغرب أيضًا.

بوصفنا صينيين، لا داعي لأن نشعر بالدونية، ولا داعي أيضًا للاعتداد الضيق بالنفس. فكثيرون يعتقدون فعلًا أن الغرب صحراء ثقافية، ويقلّلون من قيمة تاريخ الفلسفة الغربية. لا حاجة إلى أن ينتقص الشرق والغرب أحدهما من الآخر؛ فالبحر يتسع لمئة نهر. وطوال تاريخ الصين، ظلت تستوعب الفلسفة والرياضيات والثقافة الهندية، والرياضيات والفلسفة والعلوم والتكنولوجيا العربية. وكل حضارة سليمة تستوعب على نطاق واسع خلاصة إنجازات الحضارة البشرية. وكان تمازج الحضارات أحد مفاتيح نجاح الغرب.

لا تستهينوا باتساع آفاق القراءة لدى كبار المفكرين في الخارج. انظروا إلى «قوة الآن» لتولّه، أو إلى الكتاب الذي ألّفه فروم بالاشتراك مع دايسيتسو سوزوكي، معلّم الزن الياباني، وغير ذلك؛ فقد بلغوا مستوى عاليًا من استيعاب ودمج فلسفات الزن و«كتاب الطريق والفضيلة» وفارس والعالم العربي وغيرها من حضارات العالم القديمة.

الثقافة تتطور وتتحول باستمرار. فالزن اندماج بين البوذية وفلسفة الأسرار الصينية، أي فلسفة لاو تسي وتشوانغ تسي، كما أن التحول الكونفوشيوسي في عهد أسرة سونغ استوعب بدوره عناصر من الطاوية والبوذية. حتى الكونفوشيوسية المرتبطة بنظام الامتحانات الإمبراطورية لم تكن بذلك القدر من المحافظة، فكونوا أكثر انفتاحًا.

وفيما بعد، اتخذت التيارات السائدة في الغرب، من الليبرالية الغربية والمدرسة النمساوية ومدرسة الاستثمار القائم على القيمة، الرواقيةَ جزءًا من مرتكزاتها الأساسية (مثل محدودية المعرفة، وتعقيد الأنظمة، ودائرة الكفاءة، وغيرها، كما يظهر في مؤلفات هايك ودراكر ومونغر وغيرهم. ومن يطّلع على المؤلفات الغربية يُفترض ألا تكون الرواقية غريبة عنه). كذلك أبدى الفيلسوف النقدي الفرنسي فوكو تقديرًا كبيرًا للكلبية في مؤلفاته، وكانت الصيغة التي طرحها هي «الدفاع عن روح المرء» في المجتمع الحديث.