व्यक्ति की अधिकांश समस्याएँ मानवता की समस्याएँ हैं—अत्यधिक आत्मदोष और खुद पर हमले से बचें, अपने अंधेरे पक्ष को अपनाएँ

एक、व्यक्ति की चुनौतियाँ अक्सर व्यक्तिगत समस्याएँ नहीं, बल्कि सामाजिक और मानवीय समस्याएँ होती हैं

व्यक्ति की चुनौतियाँ अक्सर उसकी व्यक्तिगत समस्याएँ या ज़िम्मेदारियाँ नहीं होतीं।

अफ़ग़ानिस्तान की एक साधारण लड़की, अमेरिका की मलिन बस्ती में रहने वाले एक अश्वेत व्यक्ति या वियतनाम के एक मज़दूर की सौ सबसे बड़ी समस्याएँ—ग़रीबी, असुरक्षा, जीविका, हिंसा, अश्लीलता और वेश्यावृत्ति, जुआ, नशा, भूख, हीनभावना, दमन, निराशा, सकारात्मक सामाजिक मेलजोल का अभाव आदि—सभी सामाजिक समस्याएँ हैं, उसकी अपनी “व्यक्तिगत समस्याएँ” नहीं। यूरोप या अमेरिका के एक साधारण श्वेत व्यक्ति की सौ सबसे बड़ी समस्याएँ—परिवार, सामाजिक मेलजोल, करियर की योजना, काम की चुनौतियाँ, मनोवैज्ञानिक समस्याएँ, अस्तित्वगत संकट आदि—सभी मानवजाति की समस्याएँ हैं, उसकी अपनी “व्यक्तिगत समस्याएँ” नहीं।

एक बच्चा ठीक से आराम नहीं कर पाता, कक्षा में उसका ध्यान भटकता है, कितनी भी कोशिश करे पढ़ाई में साथ नहीं चल पाता; शिक्षक उसे पसंद नहीं करते या पूरी कोशिश के बाद भी उसकी मदद नहीं कर पाते; माता-पिता उसे मारते-डाँटते हैं या “पूरी कोशिश” के बावजूद कुछ बदल नहीं पाते; वह छिपकर गेम खेलता है और इतनी छोटी उम्र में ही जीवन को लेकर दिशाहीन और निराश है। यह सबसे ठेठ “व्यक्तिगत” समस्या है, लेकिन स्पष्ट है कि यह व्यक्तिगत समस्या नहीं है। कोई दिव्यांग व्यक्ति अपनी दिव्यांगता से परेशान है, तो यह मानवजाति के सामने एक चुनौती है, उस व्यक्ति की निजी समस्या नहीं।

दो、मानवजाति की समस्याएँ तीन प्रकार की हैं:

a. वे समस्याएँ जो समग्र रूप से हल हो चुकी हैं, जैसे आग और भाषा; b. वे समस्याएँ जो आंशिक रूप से हल हुई हैं, जैसे अकाल, नल का पानी और बिजली; c. वे समस्याएँ जो अभी हल नहीं हुई हैं, जैसे निजी स्वामित्व, सामंतवाद, पूँजीवाद, नौकरशाही, अलगाव, मानवीय संकट, अस्तित्वगत संकट और विज्ञान एवं प्रौद्योगिकी का विकास।

दूसरा प्रकार मानवजाति के उद्योग और व्यापार की मौजूदा स्थिति है। जिन क्षेत्रों में उत्पादन क्षमता ज़रूरत से अधिक है, वे पृथ्वी के उन हिस्सों के लोगों को समाधान बेचते हैं जहाँ अभाव है। उदाहरण के लिए अनाज, औद्योगिक वस्तुओं, बिजली और तकनीक का निर्यात। इस प्रकार की समस्याएँ निजी स्वामित्व और पूँजीवाद में फँसी हुई हैं। वास्तव में, मानवजाति अक्सर उनके समग्र समाधान की संभावना देख सकती है, लेकिन उन्हें हल नहीं कर पाती। मसलन, अनाज पहले ही इतना है कि पूरी दुनिया का पेट भर सके, फिर भी आधी दुनिया के लोग भूख के ख़तरे में हैं। और ये भूखे ग़रीब पूँजीवाद की औद्योगिक आरक्षित सेना हैं, सस्ते श्रम की समृद्ध खदान हैं। विडंबना यह है कि इन्हीं सामाजिक समस्याओं को व्यक्तिगत बना दिया जाता है, ताकि इन व्यक्तियों को मनोवैज्ञानिक रूप से तोड़कर नियंत्रित किया जा सके।

बहुत-सी समस्याएँ अक्सर “पूरी तरह हल” हो जाती हैं और दूसरे प्रकार से पहले प्रकार में चली जाती हैं। पुराने उद्योगों का अप्रचलित होना अक्सर मानवजाति के समाधानों में गुणात्मक सुधार का परिणाम होता है। जैसे घोड़ागाड़ी की जगह मोटरगाड़ी, सूती वस्त्रों की जगह रासायनिक रेशों के वस्त्र, पानी ढोने वालों की जगह नल का पानी, या नए चीन में अनेक संक्रामक रोगों का उन्मूलन।

तीन、सामाजिक समस्याओं को व्यक्तिगत बना देना

“ज़रा अपनी भी ग़लती ढूँढ़ो, ठीक है?”

सामाजिक समस्याओं को व्यक्तिगत बना देना समाज की ओर से व्यक्ति को दी जाने वाली यातना है। यह मनुष्य के “आत्मदोष–हीनभावना–आत्मदंभ” के तंत्र और उसके अज्ञान का इस्तेमाल करके उसे मूर्ख बनाना है। मनुष्य के “आसानी से ख़ुद पर हमला करने लगने” की प्रवृत्ति का इस्तेमाल करके उसे ख़ुद पर हमला करने की ओर धकेलना है। यह वैसा ही है जैसे किसी जानवर को आसानी से “बधिया किया जा सकता है”, तो इसी बात का इस्तेमाल करके उसे बधिया कर देना। “विषैली लज्जा” बहुत आम है और अनगिनत बुराइयों की जड़ है। समाज से शिकायत करने का कोई फ़ायदा नहीं होने का यह अर्थ नहीं कि ख़ुद से शिकायत करनी चाहिए।

साधारण लोगों से अतिमानव बनने की माँग करना, कमज़ोर लोगों से ताक़तवर बनने की “माँग” करना, वरना उनसे “ग़ुलाम बनाए जाने और दबाए जाने की अपनी नियति स्वीकार” करवाना—यही असली उद्देश्य है। हर व्यक्ति का यह सपना देखना कि अचानक अमीर या ताक़तवर बनकर अपनी निजी समस्याएँ हल कर लेगा, समाज का विकृत रूप है। यानी हर कोई अपने साथियों से तेज़ दौड़कर या उन्हें ठोकर मारकर गिराकर शेर का शिकार होने से बचने की कोशिश करता है। यह पूँजीवादी आपसी गलाकाट प्रतिस्पर्धा में आख़िर तक बचे रहने की लड़ाई है। एंगेल्स के शब्दों में: “सबका सबके विरुद्ध युद्ध।”

किसी व्यक्ति में “समस्या है”—इसका अर्थ यह मानना है कि अपनी “स्वतंत्रता” के अनुसार वह मूलतः “सही चुनाव” कर सकता था, लेकिन उसने “ग़लत चुनाव” किया, इसलिए उसे “अमुक” परिणाम भुगतने होंगे। यह दार्शनिक विमर्श नहीं है; अक्सर यह मनोवैज्ञानिक हेरफेर, किसी अन्यायी अधिकारी का फ़ैसला सुनाना या ज़बरदस्ती इक़बालिया बयान लेना है। कभी मेरे पास स्वतंत्रता थी, कभी मेरे पास सही चुनाव था, कभी मेरी एक सुंदर नियति थी; मुझे पता ही नहीं चला, मैंने उसे गँवा भी दिया, और अब उसे कभी वापस नहीं पा सकता। यह तर्क समझाना है, या किसी को सताना और उसे शाप देना?

इसी के साथ, मानवजाति की कठिन समस्याओं और अपनी निजी चुनौतियों का सामना करते हुए, मानवजाति का अधिकांश हिस्सा बनने वाले सर्वहारा लोग अक्सर मानवता की चमक दिखाते हैं। अधिकांश लोग कभी समाज के ऋणी नहीं रहे; उन्होंने समाज और मानवजाति के साथ कोई अन्याय नहीं किया।

चार、अपनी “समस्याओं” के लिए व्यक्ति को कौन-सी ज़िम्मेदारी उठानी चाहिए

“स्वतंत्रता और ज़िम्मेदारी” अस्तित्ववाद के चार मूल तत्वों में से एक है, यानी उन बातों में से एक जो मनुष्य की आत्मा को यातना देती हैं। ज़िम्मेदारी इस पर निर्भर करती है कि व्यक्ति किन मामलों में स्वतंत्र है। यह दर्शन का एक केंद्रीय प्रश्न है, जिसका सरल उत्तर देना बहुत कठिन है।

मैंने जितना सीखा है, उसके अनुसार पहले चरण की स्वतंत्रता “अस्वतंत्रता का निषेध” है, यानी “ग़ैर-अस्वतंत्र होना”। स्वतंत्रता को परिभाषित करना कठिन है, लेकिन उसके मुक़ाबले “अस्वतंत्रता” को परिभाषित करना संभव है।

स्वतंत्रता के दो आयाम हैं: विचार की स्वतंत्रता और कर्म की स्वतंत्रता तथा ज़िम्मेदारी। मनुष्य को “अस्वतंत्रता” को पहचानने और उससे बाहर निकलने की स्वतंत्रता है। विचार के स्तर पर “अस्वतंत्रता के निषेध” में सबसे महत्त्वपूर्ण है सजग होना, तरह-तरह की “अस्वतंत्रताओं”, अनुशासनात्मक नियंत्रण, अलगाव और हठग्रस्त आसक्तियों को दूर करना और तोड़ना। मार्क्स और च्वांग-त्सु दोनों यही करते हैं। कर्म की स्वतंत्रता और ज़िम्मेदारी,

कर्म के आयाम में “ज़िम्मेदारी” का संबंध “कारण और परिणाम” से है। जहाँ कारण और परिणाम हैं, वहाँ दूसरे बाहरी कारक भी हैं, केवल व्यक्ति स्वयं नहीं। “अच्छे इरादे से बुरा कर बैठना”, “कर्म के बजाय नीयत के आधार पर परखना”, “नीयत के बजाय कर्म के आधार पर परखना”—इसलिए यहाँ स्वतंत्रता को परिभाषित करना और भी कठिन है। कर्म के आयाम में “अस्वतंत्रता का निषेध”, सरल शब्दों में, ग़लत काम न करना, बुरे काम न करना और अपराध न करना है; यानी अपना अहित न करना और समझदारी से अपनी रक्षा करना।

अर्थात, व्यक्ति “परिणाम” या अपना जीवन स्वतंत्र रूप से तय नहीं कर सकता; वह केवल परिस्थितियों के अनुरूप चल सकता है। कर्म की स्वतंत्रता इसी में है कि वह “अस्वतंत्रता” में न फँसे। यूँ ही ख़ुद को ग़लत मानकर अपने ऊपर हमला न करे, और न ही यूँ ही अपना गुणगान करके आत्मदंभ में डूबे। बाहरी वस्तुओं से हर्षित न हो, अपनी दशा से दुखी न हो। सही काम कर पाना मनुष्य की सहज पूर्णता है, इतना भर हर्ष का कारण नहीं। ग़लत काम कर बैठना मनुष्य का दुर्भाग्य है।

अपराधी को कौन-सी ज़िम्मेदारी उठानी चाहिए? यह विधिशास्त्र, समाजशास्त्र और दर्शन का एक बहुत महत्त्वपूर्ण प्रश्न है। मार्क्स, एंगेल्स और च्वांग-त्सु, सभी ने इस पर चर्चा की है; मैं अब इस पर चर्चा नहीं करना चाहता। लेकिन सबसे पहले, मैं एक साधारण व्यक्ति हूँ, अपराधी नहीं। फिर भी निजी स्वामित्व के अंतर्गत सर्वहारा और साधारण लोगों को कठघरे में खड़ा किया जाता है, जबकि “सफल लोगों” पर मुक़दमा नहीं चलता।

पाँच、ख़ुद को दोष देना अक्सर ज़िम्मेदारी उठाना नहीं, बल्कि छोटे अहं का “आत्मदंभ–आत्मघृणा” होता है

जो ज़िम्मेदारी अपनी नहीं है, उसे नहीं उठाना चाहिए, वरना व्यक्ति ख़ुद अपने लिए परेशानी पैदा करता है और अपना पूरा जीवन बिगाड़ लेता है। जहाँ अपनी ज़िम्मेदारी है, वहाँ अपनी भूलों से हुए नुक़सान और कारण-परिणाम से कोई बच नहीं सकता; व्यक्ति पहले से ही उनकी “ज़िम्मेदारी उठा” रहा होता है। दोनों को जोड़ दें, तो यह “ज़रूरत से ज़्यादा ज़िम्मेदारी उठाना” हो जाता है।

लोग “आत्मदोष” में नहीं, बल्कि “आत्मदंभ” में फँसते हैं—सर्वशक्तिमान होने का दंभ, जिसमें वे शिशु की तरह ख़ुद को ईश्वर समझते हैं और अपने आसपास की हर चीज़ के लिए ख़ुद को ज़िम्मेदार मानते हैं। “आत्मदंभ” → “सारी ज़िम्मेदारी अपने ऊपर लेना”: “सभी दिशाओं में जो भी पाप हुए हैं, उनका दोष मुझ सम्राट पर है।” इसके बाद आते हैं ख़ुद पर हमला, ख़ुद को नकारना, आत्मघृणा और आत्मविनाश। “आत्मदंभ–हीनभावना–आत्मघृणा”—यही हॉर्नी के मनोविज्ञान की “त्रिमूर्ति” है।

छह、समस्याओं, अँधेरे पक्षों और कमज़ोरियों से डरने की ज़रूरत नहीं

एक साधारण व्यक्ति आख़िर ऐसा कौन-सा अपराध कर सकता है जिसका ज़िक्र तक करना कठिन हो और जिसका प्रायश्चित असंभव हो?

लापरवाही से किसी की जान ले लेना या जानबूझकर किसी को चोट पहुँचाना जैसे बड़े अपराधों के लिए भी निश्चित अवधि की क़ैद होती है, आजीवन क़ैद नहीं; जबकि जिन लोगों के ग़लत फ़ैसलों से करोड़ों लोग मरते हैं, वे अक्सर लंबी उम्र जीते हैं।

जिन समस्याओं और अँधेरे पक्षों से व्यक्ति बचता है, जिन्हें दबाता है और जिनके लिए ख़ुद को दोष देता है, वे अक्सर समस्याएँ नहीं, बल्कि जीवन की यात्रा का हिस्सा होते हैं।

किसी व्यक्ति के अँधेरे पक्ष, कमज़ोरियाँ, वे भीतरी भय और खामियाँ जिन्हें वह साध नहीं पाता, उन मानवीय और ऐतिहासिक कठिनाइयों से पैदा होते हैं जिन्हें वह एक साधारण व्यक्ति के रूप में सहता है। ये ऐसी कठिनाइयाँ हैं जिनका सामना करने के लिए भी असाधारण रूप से श्रेष्ठ लोगों को एक साथ जुटना पड़ता है; उन्हें हल करने की बात तो और दूर है।

मानव सभ्यता अभी शुरुआती अवस्था में है। किसी व्यक्ति का अँधेरा पक्ष “होना” और उसका उस “अँधेरे पक्ष” से डरना वैसा ही है जैसे प्राचीन लोग सूर्यग्रहण, चंद्रग्रहण और सर्दियों से डरते थे। और आज, केवल सूर्यग्रहण और चंद्रग्रहण ही नहीं, लोगों ने सर्दियों के डर को भी “कुल मिलाकर लगभग दूर कर लिया है”।

ख़राब अवस्था में फँस जाने पर शर्मिंदा न हों

ख़राब अवस्था में फँसना अपनी एक चुनौती है। लेकिन इसके कारण शर्मिंदा न हों, ख़ुद को दोष न दें और ख़ुद पर हमला न करें।

जैसे लगातार फ़ोन देखते रहना, हस्तमैथुन, काम टालना, तरह-तरह के बाध्यकारी व्यवहार, और बेकाबू होकर बहुत अधिक खाना-पीना।

यह वैसा ही है जैसे आप अफ़्रीका के किसी बच्चे को अस्वच्छ और असभ्य मानी जाने वाली दशा में देखें—यह उसकी व्यक्तिगत समस्या नहीं है। यही कठिनाइयों से घिरा उसका जीवन है।

सकारात्मक अर्थ

मनोवैज्ञानिक जानते हैं कि तथाकथित अँधेरे पक्ष में अक्सर ऐसे सूत्र छिपे होते हैं जिनसे व्यक्ति अपने स्वभाव, स्वतंत्रता और ज़िम्मेदारी, दूसरे लोगों और समाज की सच्चाई को पहचान सकता है। यह एक ख़ज़ाना है।

आपकी कमज़ोरियाँ और कमियाँ ही एक मनुष्य के रूप में आपकी वास्तविक अभिव्यक्ति हैं। वे श्रेष्ठ लोगों की स्वीकृति और सम्मान का आधार हैं, एक-दूसरे की कमी पूरी करने और सहयोग करने का आधार हैं। वे दाँतेदार पहिए की खाँचों जैसी हैं: कोई दोष नहीं, बल्कि पहियों के पूरे समूह की असीम शक्ति का स्रोत हैं। एक साधारण व्यक्ति का अपने साधारण होने के कारण निराश होना और ख़ुद को “अतिमानव” बनने के लिए मजबूर करना व्यक्तिगत समस्या नहीं, सामाजिक समस्या है।

सात、क्या किया जाए

आने वाले कुछ सौ वर्षों की दर्जनों पीढ़ियाँ उस इंटरनेशनल के आने तक इंतज़ार नहीं कर पाएँगी, जिसमें उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों, दोनों का व्यापक विकास हो चुका होगा। हम केवल अपने छोटे-से अस्तित्व और संपूर्ण सहज पूर्णता के सहारे इतिहास और समाज के अनुरूप चल सकते हैं।

अपनी चुनौतियों का सीधे सामना करें, विवेक और साहस बढ़ाएँ, लेकिन उन चुनौतियों और ज़िम्मेदारियों का बोझ न उठाएँ जो आपकी नहीं हैं। जो समस्याएँ व्यक्तिगत नहीं हैं, उन्हें व्यक्तिगत समस्या मानना छोड़ देना भी एक चुनौती है।

मार्क्स और च्वांग-त्सु साधारण लोगों के दार्शनिक हैं।

परिशिष्ट:

जब मैं यह लेख लिख रहा था, तब मैंने “बोहेमियन रैप्सडी” के बोलों पर विशेष ध्यान नहीं दिया था। लेकिन लिखने के बाद उसकी कुछ मशहूर पंक्तियाँ याद आईं। मैंने बोल ढूँढ़कर पढ़े, तो सचमुच पूरे गीत का आशय यही था। सब कुछ बिगाड़ बैठने, ज़िम्मेदारी, न्याय के कठघरे में खड़े किए जाने, उस न्याय को स्वीकार न करने और चीज़ों को स्वाभाविक रूप से होने देने के बारे में। रॉक संगीत का संबंध अक्सर “अस्तित्ववाद” से होता है। अस्तित्व, अर्थहीनता, स्वतंत्रता और ज़िम्मेदारी, अकेलापन, मृत्यु।