Zhuangzi, «Las aguas de otoño»: el ser humano es como el agua, sin forma ni color, vacío de naturaleza propia, en unidad con el cielo

Al mediodía, mientras pensaba en mil cosas sin orden ni concierto, de pronto me di cuenta: oye, puedo pensar en otras cosas. Puedo pensar en lo bien que huele el osmanto, puedo mirar lo bonitas que son las nubes del cielo. Hoy el cielo estaba azul, con nubes blancas. Luego encontré junto al río mi rincón paradisíaco. Mirar el agua, qué maravilla mirar el agua. Y entonces pensé en tantos sabios que se sentaban allí a contemplarla.
Después pensé que eso de «Tú no eres un pez, ¿cómo sabes que los peces no son felices?» no encaja en absoluto con el espíritu de Zhuangzi. Si su interlocutor ni siquiera fuera alguien capaz de sentir la alegría de los peces, Zhuangzi no le habría hecho caso, y mucho menos le habría hablado de ello para luego ponerse a debatir con él cuando le llevara la contraria.

Zhuangzi, «Las aguas de otoño»: el ser humano es como el agua, sin forma ni color, vacío de naturaleza propia, en unidad con el cielo
El agua no tiene forma ni color y está vacía de naturaleza propia. El recipiente le da forma y el color la tiñe.
Quienes no son conscientes de sus apegos se definen por el recipiente y el color: se definen como agua verde, agua de río, agua de mar o agua con gas, y se enorgullecen de ello. Se identifican con una identidad, una profesión, un papel.
«Las aguas de otoño», del Zhuangzi, cuenta precisamente cómo las aguas de otoño se sienten muy satisfechas de sí mismas, hasta que ven el mar y comprenden su propia pequeñez. Es como nosotros de jóvenes: estudiantes de pequeñas localidades que destacábamos resolviendo ejercicios y aprobando exámenes; llegamos a universidades de prestigio, leímos unos cuantos libros, nos creímos parte de la élite y nos llenamos de orgullo. Solo al conocer un mundo más amplio comprendimos nuestras propias limitaciones.
Cuando tomamos conciencia de que estamos vacíos de naturaleza propia, dejamos de aferrarnos a esos colores y formas, que nada tienen que ver con nosotros, y dejamos de imponernos definiciones o restricciones. Podemos evaporarnos y convertirnos en nubes, condensarnos en nieve y volar por el cielo; también podemos solidificarnos en hielo y quedar guardados en las montañas de Tian Shan, o aceptar estar en un estanque de lodo. Todo consiste simplemente en estar a gusto allí donde nos toque.
Primero, estar más a gusto en cualquier circunstancia, sin resistirnos, sin agitarnos, sin aferrarnos.
Segundo, tener más claridad y más calma. Serenidad interior, unidad con el cielo.
¿Por qué las personas necesitan identificarse con el recipiente, el color y la forma? La psicología existencial ofrece una posible explicación. Quienes tienen un núcleo interior demasiado débil necesitan esas cosas para sentir que existen. Quienes tienen un núcleo interior sano pueden existir de manera natural, como el agua, sin condiciones.