La pratique spirituelle est un faux concept

I. « Dompter son esprit » est un faux concept

L’esprit possède une plénitude innée, l’esprit est Bouddha, l’esprit peut guérir de lui-même. L’expression « dompter son esprit » donne l’impression que l’esprit serait quelque chose de mauvais.

Alors, pourquoi tant de gens ne sentent-ils pas que leur esprit peut guérir de lui-même ? Pourquoi ne sentent-ils que l’abîme qui les entraîne ? Pourquoi, malgré tous leurs efforts pour « pratiquer et se ressourcer », cette guérison spontanée ne vient-elle pas, ou si peu ?

Parce que les entraves karmiques le recouvrent, et que l’esprit est constamment occupé à les dissoudre. L’être humain peut-il intervenir dans ce processus de dissolution ? Croire qu’il le peut, appeler cela « pratique spirituelle », puis sans cesse « s’efforcer de pratiquer » et « progresser avec assiduité », c’est encore s’égarer dans sa compréhension, c’est « l’obsession de l’ego du pratiquant ».

II. Inversion des causes et des effets, erreur d’attribution. La « pratique du culte du cargo » de « l’ego du pratiquant »

L’histoire de la « science du culte du cargo » racontée par le physicien Feynman :

Sur de petites îles du Pacifique Sud vivaient des autochtones adeptes du culte du cargo. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les avions alliés y faisaient escale pour acheminer du matériel. Les autochtones voyaient les avions atterrir et décharger des paquets remplis de bonnes choses. Après la guerre, les avions cessèrent de venir. Les adeptes du culte du cargo regrettaient le bon vieux temps. Ils aménagèrent donc une voie semblable à une piste d’atterrissage et construisirent une petite hutte de chaume. Un homme y était assis, deux morceaux de coque de noix de coco attachés sur la tête pour imiter un casque, avec des bambous plantés dedans pour imiter des antennes. Il imitait le contrôleur de la tour de contrôle. Puis ils attendirent que les avions atterrissent et leur apportent des marchandises. Tout ce qu’ils faisaient semblait correct, mais aucun avion ne venait.

Cet exemple de Feynman visait précisément certaines illusions de la pédagogie et de la psychologie, même si son discours n’approfondissait pas la question.

C’est « l’état de haute énergie » du moi profond qui permet de prendre conscience de l’ego, de le contempler de haut avec ses émotions et ses pensées, d’accéder à de nouvelles compréhensions, de reconnaître la justesse des livres « classiques », et de mieux vivre les moments de « méditation assise ». Ce n’est pas la lecture des classiques, la méditation assise ou la méditation qui font entrer dans un « état de haute énergie ». On croit à tort avoir fait venir cet état par ses « propres efforts de pratique », et une nouvelle obsession se forme.

Les efforts ne servent à rien. Celui qui vient tout juste de comprendre intellectuellement s’acharne à frotter du bois pour faire du feu : plus il force, plus il se crispe. L’obsession persistante de l’ego du pratiquant l’égare toujours davantage. Dès qu’on force, on dévie. La pratique consiste au contraire à abandonner tous les efforts et l’ego, pour laisser le moi profond guérir de lui-même.

III. La question des « étapes de la pratique et de la transformation intérieure »

Passe-t-on, en un instant, du statut de personne ordinaire, souffrante et médiocre, à celui d’être parfait ou de sage dont le moi profond est lumineux et parfaitement bon, ou existe-t-il une phase intermédiaire ? Comment la subdiviser ?

Peut-on intervenir dans cette phase ? Par quels moyens, avec quels efforts ? Tant de pratiquants accomplis, de moines éminents et de grands maîtres ayant atteint la Voie ne sont pas parvenus à la bonté parfaite : est-ce un problème de méthode ? Un manque d’efforts ?

La « prise de conscience de l’ego par le moi profond » exigerait-elle des efforts ? Si l’on n’a pas conscience de l’ego, est-ce simplement faute d’efforts ?

Puisque nous considérons la plénitude innée comme la réponse ultime, et que chacun en a déjà fait l’expérience, pourquoi tarde-t-elle tant à dissoudre les entraves karmiques, à balayer toute la poussière et à disperser les nuages ?

IV. Les quatre étapes de la transformation intérieure

Première étape : le fond du gouffre

On vit tout au fond, voire dans l’abîme. Les entraves karmiques masquent entièrement le ciel et le soleil ; tout est plongé dans l’obscurité. C’est une phase sans éveil, faite d’habitudes, d’obsessions et d’égarement. On est enserré par la souffrance, les émotions, les illusions aussi éphémères que des rêves, des bulles ou des ombres, l’avidité, la colère, l’ignorance, les fixations et l’ego. On « passe sans transition » d’un ego ou d’un état à un autre, dans un « rêve à l’intérieur d’un rêve » dont on ne s’éveille jamais.

Deuxième étape : au fond du gouffre, « le soleil apparaît entre les nuages »

1. Le soleil apparaît entre les nuages

Différentes manifestations intérieures du moi profond et différentes circonstances extérieures fortuites nous font découvrir le « recueillement », c’est-à-dire la sérénité éternelle du moi profond, l’unité de l’être humain et du Ciel. C’est comme un rayon de soleil entre les nuages noirs. Le recueillement ne nous a jamais quittés ; c’est simplement la première fois que nous accordons de l’importance à cette « lumière », à cette « chaleur ». Sous cette lumière, le monde prend un aspect entièrement différent. C’est cela, « voir son esprit et reconnaître sa nature ».

Cette lumière peut-elle réapparaître ? Comment ? On croit qu’elle est venue de ses propres « efforts et actions ». On commence alors à tirer des conclusions sur la « pratique » et à en étudier les théories, puis à multiplier les « rituels destinés à invoquer la lumière » : dans le bouddhisme, accéder au recueillement par les préceptes, méditer assis en comptant ses respirations ; dans le taoïsme, transformer « l’oubli de soi dans l’assise et le jeûne de l’esprit » ou « la chambre vide où naît la lumière » de Zhuangzi, qui sont des résultats, en « moyens » ; dans les courants spirituels, la méditation de pleine conscience ; chez les psychothérapeutes, les conseils de prendre le soleil, de faire du sport, de nouer des amitiés ; dans les messages de développement personnel partagés sur les réseaux sociaux, les promenades au parc, la lecture, etc. Au fond, tout cela consiste à « soustraire », à réduire sans cesse les interférences des entraves karmiques pour que les nuages se dissipent et laissent paraître le soleil.

Ces conseils « fonctionnent » effectivement. Car il arrive qu’après un « rituel », la lumière soit bel et bien « invoquée ». On va jusqu’à croire que l’on a « fait du feu en frottant du bois ». « L’ego du pratiquant » commence à s’absorber dans les « rituels » : certains pratiquent la méditation assise pendant des décennies, d’autres méditent pendant des décennies, en pensant tenir là leur « secret ». En réalité, il s’agit souvent d’une « recette du succès par les pompes dans l’ascenseur » : des gens font des pompes, des squats ou applaudissent dans un ascenseur, puis croient que ces procédés les ont fait monter aux étages supérieurs. Le bouddhisme chan parle de la tentative de « polir une brique pour en faire un miroir ».

L’ego du « pratiquant » se surveille aussi souvent lui-même et s’inflige une manipulation psychologique, oubliant qu’il cherchait le recueillement et qu’il n’était pas venu « chercher la petite bête ».

1. Étendre les couvertures quand le soleil paraît

À mesure que les occasions d’entrer dans le recueillement se multiplient et que le « soleil » apparaît plus souvent, on commence à étendre ses couvertures lorsqu’il se montre. On « observe » que l’on « digère progressivement » ses anciennes fixations. Cela donne encore davantage l’impression que « les efforts pour faire du feu en frottant du bois portent leurs fruits », que l’on a obtenu le « lever du soleil » par une démarche volontaire.

Troisième étape : à mi-pente, « la corde de sécurité, la bouée de nage et le stimulateur cardiaque »

À mi-pente, on s’est progressivement dégagé de nombreuses entraves karmiques, et l’on découvre davantage de lumière et de paysages.

On devient plus naturel, on entre plus facilement dans le recueillement, et l’on se trouve fréquemment dans un état de recueillement et d’éveil.

C’est comme une corde de sécurité en escalade, une bouée que l’on traîne derrière soi en nageant en eau libre, ou un stimulateur cardiaque. Dès que quelque chose ne va pas, ce soutien est là pour nous rattraper et nous « réveiller ». Il nous empêche de tomber dans l’abîme.

Ou bien le recueillement ressemble davantage à un partenaire de danse expérimenté qui mène la danse : si nous nous distrayons ou faisons un faux pas, il nous ramène avec douceur à la pleine conscience et au plaisir.

Quatrième étape : au sommet, mon esprit est lumière

On atteint le sommet et l’on découvre une plaine, baignée partout de soleil et de chaleur. Ici, nul besoin d’allumettes ni de frotter du bois pour faire du feu. Tel est l’état « normal » de l’humanité. Ce que Feuerbach et Marx appellent « l’essence générique de l’être humain ».

La lumière du « recueillement » du moi profond est constamment présente, mais les entraves karmiques la voilent.

La pratique ne demande pas d’efforts. Il n’est pas nécessaire de pratiquer délibérément. Au contraire, lorsque tous les egos, tous les efforts et toutes les intentions délibérées ont disparu, la conscience nous conduit naturellement vers une conscience des situations dans un état de haute énergie.

(Mon niveau n’est pas très élevé ; les étapes ultérieures ne sont que ce que j’imagine.)

V. Peut-on maîtriser les étapes et le processus ? Une apparence de liberté et d’initiative, mais tout relève en réalité du destin

Cette théorie des « étapes » donne l’impression de liberté et d’initiative, comme si une personne pouvait constamment « s’améliorer » grâce à ses propres « efforts ».

Mais le rythme de cette transformation, le rythme auquel le moi profond dissout l’ego, est-il vraiment sous « mon » contrôle ?

Certains ont des entraves karmiques profondes, d’autres légères : peuvent-ils en décider eux-mêmes ?

Toute entrave karmique est un malheur, sans rapport avec « soi-même ». — Ce principe est facile à accepter, mais il conduit à des raisonnements plus profonds, plus « difficiles à accepter ». D’innombrables êtres sont prisonniers de leurs entraves karmiques et ne peuvent s’éveiller ; certains deviennent même mauvais. Cela ne tient évidemment pas aux « efforts » : est-ce pour autant une « déchéance volontaire » ? C’est le malheur des entraves karmiques. Les mauvaises personnes sont-elles mauvaises de naissance ou le deviennent-elles ? Autrement dit, sont-elles malheureuses de naissance ou le deviennent-elles ?

Certains comprennent tôt, s’éveillent tôt et atteignent un haut degré d’accomplissement : est-ce une question de don, d’efforts, d’intelligence ou de capacité de compréhension ? La chance est la seule explication.

La profondeur des entraves karmiques mesure le degré de malheur ; la progression de « l’éveil » mesure le degré de chance. Sinon, si l’on n’est pas entièrement éveillé, serait-ce uniquement faute d’efforts ? Si l’on pouvait accélérer ce processus, pourquoi ne pas s’efforcer d’atteindre la bonté et la perfection en trois ans, un an, six mois, ou le jour même ?

Quelle inégalité dans la chance face aux entraves karmiques ! La vie est inégale dès le départ. Les personnes handicapées sont-elles à égalité avec les personnes valides ? Certains disent que le handicap n’empêche ni la richesse ni le bonheur, ni la pratique spirituelle. L’inégalité dans la profondeur des entraves karmiques est encore plus grande que celle liée au handicap. Oui, certains présentent des symptômes plus graves qu’un handicap sans même le savoir — le symptôme étant précisément de « ne pas savoir ». Voilà qui montre à quel point c’est grave.

Dès lors que l’on accepte de ne pas pouvoir maîtriser soi-même les « étapes de la transformation intérieure », et que l’on prend conscience de l’obsession de « l’ego du pratiquant », on abandonne aussi l’obsession de « changer les autres » ou de « les éclairer ». Chacun suit le rythme de son propre « destin ».

VI. La plénitude innée signifie que chacun fait toujours de son mieux ; le rythme et la progression actuels sont déjà ceux de tous les efforts dont il est capable

C’est simplement un manque de chance.

J’ai déjà beaucoup écrit à ce sujet, notamment dans des articles thématiques comme « La plénitude innée » et « Discussion thématique sur l’effort ».

Je ne développerai ici qu’un petit point :

Je conseille de tenir un journal des moments où l’on est heureux, animé d’un élan intérieur, positif, plein d’énergie ou serein.

C’est aussi, en réalité, le processus d’entrée progressive dans le recueillement. Chacun a connu de tels moments.

C’est en fait une trace de la plénitude innée de chacun. On découvre que tous les bonheurs véritables sont « identiques » : une « félicité sereine ». C’est la sensation du « recueillement, du moi profond ». Seulement, elle est trop brève, trop « ordinaire » ; on l’a négligée et sous-estimée.

Concrètement, aujourd’hui, lorsque je vais tirer quelques paniers sans forcer sur le terrain de basket de ma petite ville, que nous nous faisons des passes entre vieux, adultes, jeunes et adolescents, je ressens déjà la « plénitude innée », la sérénité et la félicité. Je ne demande rien d’autre.

C’est en réalité la fonction la plus importante d’un journal. Pendant plus de dix ans, le mien m’a surtout servi à consigner des notes, des pensées éparses et des autocritiques. C’était une erreur de stratégie, une manifestation de mon absence d’éveil. Mais tout cela est passé.

VII. La « confiance dans le destin » du taoïsme : les limites humaines et la complexité incontrôlable du destin

1. « Suivre le cours des affaires humaines et accueillir sereinement le destin céleste. » Il ne s’agit pas de « faire tout ce qui est humainement possible » : ce « tout » contient encore de « l’effort et du refus de se résigner ». On réagit naturellement ; « soi-même » ne fait que suivre « ses propres actes ». Lorsque nous repensons à nos années de collège et de lycée, nous n’avons tous fait qu’« agir » naturellement, que nous nous soyons attaché les cheveux à une poutre ou piqué les cuisses pour rester éveillés à étudier, que nous ayons été anxieux, que nous ayons affiché du mépris, séché les cours pour aller au cybercafé ou pris des airs de génie.

1. « Faire confiance au destin » ne signifie pas que « tout est écrit ». Le destin change sans cesse, et la force humaine ne peut le modifier. C’est précisément parce que rien n’est écrit que tant de gens souffrent. C’est précisément parce que ce n’est pas complexe et difficile à prévoir que cela paraît davantage « ne pas être écrit », comme si « la volonté humaine pouvait vaincre le Ciel », comme si les « rituels pour faire venir le soleil » ou la « recette du succès par les pompes dans l’ascenseur » fonctionnaient.

1. Faire confiance au destin n’est pas « se résigner à son sort » : l’avenir est inconnu, il n’existe donc aucun sort auquel se résigner.

1. Faire confiance au destin implique encore moins de « prédire l’avenir » : le destin ne se calcule pas.

1. Le destin est incontrôlable, impossible à saisir. « Saisir son destin », c’est la réplique d’un vieux porc en plein harcèlement sexuel.

VIII. La vie s’écoule naturellement comme une rivière

La vie s’écoule naturellement comme une rivière. Le moi profond est comme un poisson qui vit simplement et paisiblement dans cette rivière, accueillant son temps et suivant le cours des choses, sans inquiétude ni souci. L’esprit agit naturellement, la vie avance naturellement ; et lorsque cela implique des interactions avec le monde extérieur, cela implique aussi les incertitudes du destin, l’acceptation et l’adaptation. Depuis toujours, la vie et l’esprit suivent naturellement leur cours. Il n’a jamais été question d’efforts. « L’effort » n’est qu’une manière pour l’ego de s’émouvoir de lui-même et de s’attribuer les mérites du Ciel.

En réalité, les humains ne diffèrent pas des animaux ou des plantes : ils ne peuvent pas « changer » grand-chose. Les fourmis stockent de la nourriture, les abeilles accumulent du miel, les hirondelles bâtissent leur nid, les chats et les chiens cherchent un partenaire, les paons font la roue, les lions lèchent leurs blessures, les plantes se tournent vers le soleil, les grands arbres s’enracinent, les dionées capturent des insectes. Comme les autres êtres vivants, les humains vivent dans la nature et la biosphère selon les lois biologiques, physiques et historiques, puis meurent. La pensée humaine se « surestime » : elle se croit divine, capable de toute-puissance, d’immortalité, de changer la pierre en or, de « changer » le monde, l’histoire et les autres.

Zhuangzi dit de vivre comme les poissons, les papillons ou les arbres. C’est accepter la vie et le destin que l’univers nous a impartis.

La vie a toujours été gouvernée par des facteurs extérieurs incontrôlables et par le hasard. Comme un arbre : pourra-t-il pousser, et quelle forme prendra-t-il ? Cela dépend du destin. Mais cela ne l’empêche pas de ne pas se sentir privé de liberté, ni de posséder sa plénitude innée, son intégrité, son égalité avec les autres êtres vivants et son unité avec le Ciel. L’arbre n’a pas d’ego ; il n’envie pas les autres arbres parce qu’ils sont plus grands ou plus beaux.

IX. Où se trouve donc la liberté ?

La liberté existe-t-elle, et où se trouve-t-elle exactement ? L’être humain reste à jamais limité par les lois physiques et par la durée finie de sa vie. Il n’est qu’une infime partie de l’univers, une infime partie de la nature. Quand l’être humain transforme la nature, c’est la nature qui se transforme elle-même.

Ce que l’on appelle la liberté humaine, les capacités humaines ou la victoire de la volonté humaine sur le Ciel ne sont souvent que l’avidité, la colère et l’ignorance de l’ego.

« Non-non-libre » est une forme de liberté. La liberté est ce que ressent le moi profond lorsque la non-liberté a suffisamment diminué. De même, le bonheur est ce qu’il ressent lorsque le malheur a suffisamment diminué, et la sérénité, lorsque l’agitation a suffisamment diminué. « Dans la poursuite de la Voie, on retranche chaque jour » ; « dans la chambre vide naît la lumière ». Si nous avons la « chance » de suivre davantage le destin, nous avons moins « d’ego et d’entraves karmiques », et nous nous sentons moins « privés de liberté ».

X. Ne pas pratiquer, ne pas faire d’efforts, c’est accepter les entraves karmiques, les fluctuations de son état et le destin, sans poursuivre de but

« L’ego du pratiquant » n’accepte ni les fluctuations de son état, ni la médiocrité présente, ni les entraves karmiques, ni les contrariétés, ni la souffrance. Il s’accroche aux « rituels » et à un bel avenir imaginaire. C’est en soi une entrave karmique. Voir « La naissance d’un nouvel ego : l’ego du pratiquant ».

« Si je ne suis pas assez heureux et pas assez recueilli aujourd’hui, c’est parce que je ne fais pas assez d’efforts dans ma pratique, et parce que ma méthode et mon guide spirituel ne sont pas encore assez avancés. » — Quelle terrible obsession ! C’est simplement un manque de chance.

Effort = égarement obsessionnel de l’ego ; appelons cela « l’ego de l’effort ». C’est un ego très courant et redoutable. J’ai déjà développé une critique systématique de l’effort dans « Discussion thématique sur l’effort ». L’ego du « pratiquant » est une variante de « l’ego de l’effort ».

Depuis que j’ai commencé à avoir conscience de la « pratique spirituelle », je me suis toujours « efforcé » de pratiquer. « L’ego du pratiquant » et « l’ego de l’effort » ne cessaient de me surveiller et de me manipuler psychologiquement. Lorsque j’aurai définitivement tué « l’ego de l’effort », je me serai entièrement défait de l’effort et serai devenu entièrement naturel.

Chercher en soi est un faux concept : ne rien désirer, ne rien rechercher, suivre naturellement le cours des choses.

Un internaute demande : « Comment atteindre l’excellence : par l’effort, la persévérance, les choix ou le talent ? Comment une personne ordinaire peut-elle sortir de l’impasse ? » — Une personne ordinaire restera très probablement ordinaire ; nul besoin de poursuivre aveuglément l’excellence. Être ordinaire ne signifie pas être médiocre. Plénitude innée, égalité des âmes : la sérénité, le bonheur et la joie n’ont rien à voir avec le fait d’être parmi les meilleurs. Bien sûr, cet état ne s’atteint pas non plus par l’effort ; cela dépend aussi de la chance. Lorsqu’on atteint cet état, même une « personne ordinaire » est souvent « excellente ». Accueillir son temps, suivre son destin et laisser les choses suivre leur cours.

XI. Accepter le destin, suivre naturellement le cours des choses

La réponse ultime est que l’être humain ne peut trouver de réponse ultime. Ne plus chercher aucune réponse : l’autre rive est ici et maintenant, il suffit de vivre paisiblement.

Tout relève du destin ; vivre ce qui se présente, suivre naturellement le cours des choses.

Cet article sera-t-il jugé négatif ? — Zhuangzi lui-même a été jugé négatif ; quelles vertus ou capacités pourrais-je donc revendiquer ? Accepter les malentendus, suivre naturellement le cours des choses.

Annexe :

I. Compléments sur la question de l’effort :

Article précédent : « Discussion thématique sur l’effort : cessez vite de faire des efforts »

A. Qu’en est-il alors des « efforts » et des « interventions » du psychothérapeute ?

Le psychothérapeute est un jardinier, pas un chirurgien. Un jardinier peut-il prétendre que l’éclosion des roses est entièrement son œuvre ?

Un psychothérapeute peut-il faire passer une personne, par un « changement qualitatif », de la médiocrité et des entraves karmiques à « la lumière et à la perfection » ?

Le psychothérapeute lui-même, ainsi que ses « connaissances » et ses « thérapies », sont des produits du développement historique, des composantes organiques de la société. L’affrontement entre le « moi profond et les entraves karmiques » de la personne concernée suit son propre rythme. Le fait qu’elle consulte de sa propre initiative et l’ampleur du rôle que peut jouer le psychothérapeute font tous deux partie de ce rythme. Cette personne commençait à aller mieux, puis elle est licenciée, perd son emploi et va de nouveau plus mal : le psychothérapeute peut-il en décider ?

À quel moment la volonté individuelle peut-elle intervenir dans ce rythme ?

B. Les scientifiques ne font-ils pas constamment des efforts ?

Certains demandent : les scientifiques « travaillent et luttent avec acharnement », c’est pourquoi la science progresse sans cesse, les connaissances se développent, les forces productives et le destin humain connaissent des bouleversements continus, et le degré de civilisation des sociétés humaines s’élève constamment. Oui.

Mais les perroquets savent parler, les chats et les chiens apprennent eux aussi à plaire aux humains, et leur vie s’améliore. Font-ils eux aussi des efforts, ou ne font-ils que s’adapter ?

Et puis, la volonté individuelle peut-elle intervenir dans l’histoire humaine ?

Comment vivent les six milliards de prolétaires de la planète ? Qui peut changer cela ? Les prolétaires ne font-ils pas « d’efforts » ? Que cherche-t-on à souligner en insistant sur les efforts des scientifiques ?

Comment vivent les scientifiques eux-mêmes ? Qu’en est-il de leurs entraves karmiques ? Le matérialisme historique, c’est plus encore le destin.

C. Un as des examens issu d’une petite ville, qui quitte une campagne misérable pour entrer à l’université à Pékin, puis obtient promotions et augmentations jusqu’à devenir PDG : n’a-t-il pas défié le Ciel et changé son destin ?

Alors pourquoi, pendant les milliers d’années précédant la fondation de la République populaire, si peu d’as des examens issus de petites villes pouvaient-ils y parvenir, alors qu’après 1990 beaucoup le peuvent ? C’est le processus historique, pas l’effort individuel. Ceux qui n’y sont pas parvenus ont-ils vraiment simplement manqué d’efforts pour défier le Ciel et changer leur destin ? Sont-ils des lâches et des imbéciles face au destin ? Pourquoi les milliards d’enfants d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine n’y parviennent-ils pas ?

Ce sont précisément ces personnes qui vouent une foi aveugle au « travail acharné » qui poussent frénétiquement leurs enfants à la performance, jusqu’à les faire craquer. Ces enfants ont-ils un destin heureux ? Lorsqu’ils s’enfoncent dans les problèmes psychologiques, dans de mauvaises écoles ou de mauvais emplois, est-ce simplement parce qu’ils font moins d’efforts que leurs parents ? Ce sont leurs entraves karmiques. Tout relève du destin.

Les problèmes psychologiques de ces deux générations font tous partie du destin et de leur époque. Qu’ils puissent guérir dépend aussi du destin. Beaucoup de mères ne « s’efforcent-elles » pas de guérir ces deux générations ? Plus nombreuses encore sont celles qui n’en ont elles-mêmes pas conscience : elles souffrent simplement, sans savoir quel est le problème. D’innombrables personnes sont tourmentées sans même s’en rendre compte.

Éveiller les autres est un faux concept, comme si les plus grands révolutionnaires, pédagogues et psychologues n’avaient jamais essayé. Matérialisme historique et destin.

Ah oui, au fait : lorsque ces élites sont licenciées et se retrouvent au chômage à 40 ans, pourquoi ne « s’efforcent-elles » plus de « changer leur destin » ? Pourquoi ne se disent-elles plus : « Arrête de te plaindre du contexte général et cherche davantage ce qui ne va pas chez toi » ?

Un internaute demande : existe-t-il un moyen pour les étudiants de sortir de l’impasse ? — C’est justement parce qu’on ne peut pas en sortir qu’il s’agit d’une impasse. Chacun a fait de son mieux, tout relève du destin. Accepter la médiocrité, tout accepter, accepter de ne pas accepter, suivre naturellement le cours des choses. « Faire un effort pour agir », comme si cette personne ne faisait pas déjà assez d’efforts.

D. Les mauvaises personnes ne devraient-elles pas s’efforcer de changer ?

Et si je découvre que je suis une mauvaise personne, que j’ai fait des ravages dans la vie de tous ceux qui m’entourent ? Ne devrais-je pas chercher activement et résolument à changer ?

Même de telles personnes prennent souvent conscience de la nécessité de changer et y parviennent. Cela montre précisément la plénitude innée de l’être humain, la puissance du moi profond, la puissance de sa capacité à guérir de lui-même.

Quant aux personnes dont les entraves karmiques sont particulièrement profondes, elles ne se rendent même pas compte qu’elles ont un problème et doivent changer. Cette « prise de conscience », c’est la conscience du moi profond.

Le fait que cette compréhension advienne ou non est-il quelque chose sur quoi les humains peuvent facilement intervenir les uns chez les autres ? L’humanité a des lois, des juges et des enseignants depuis des millénaires : ont-ils pu le faire ?

Avec le progrès des forces productives et des rapports de production, les guerres, les famines, le cannibalisme et les crimes graves ont considérablement diminué. C’est l’histoire qui agit.

E. Les révoltes paysannes, les insurrections et les révolutions ne changent-elles pas justement le destin par l’effort ?

Non. Les insurrections et les révolutions sont toutes des produits de leur époque. L’effort individuel n’agit jamais. Les insurrections et les révolutions changent-elles l’histoire, ou sont-elles elles-mêmes des produits de l’histoire ?

Alors, faudrait-il renoncer à surmonter les inégalités entre les êtres humains et se contenter de les accepter passivement ? — Eh bien oui, c’est effectivement le cas.

Le marxisme-léninisme serait-il donc faux ? — Le marxisme-léninisme est une théorie scientifique qui explique scientifiquement comment les inégalités engendrées par la propriété privée conduisent nécessairement à la révolution. Il explique les lois de l’histoire et enseigne aux humains comment suivre son cours. Ce n’est pas une magie capable d’éliminer toute inégalité ou d’accélérer les transformations historiques.

Les humains seront toujours différents par la taille et la corpulence. Ce qui préoccupe le marxisme, c’est que ces différences ne conduisent pas à l’asservissement d’un être humain par un autre.

F. Maigrir n’a rien à voir avec « l’effort »

Maigrir : en apparence, j’ai surmonté toute une série de difficultés, puis accompli toute une série de choses pénibles, comme faire du sport. En réalité, l’avidité, la colère et l’ignorance de l’ego, ainsi que les entraves karmiques que sont les excès alimentaires et les nuits trop courtes ou trop tardives, se sont affaiblies. J’ai pu faire l’exercice dont mon corps et mon esprit avaient naturellement envie, et adopter une alimentation légère en m’arrêtant avant d’être complètement rassasié.

Tout est l’œuvre du moi profond, et cela tient aussi au fait qu’il était justement en mesure de vaincre les entraves karmiques, tandis que les conditions extérieures me permettaient de manger léger et de dormir suffisamment.

Maigrir est ce qui a le moins à voir avec l’effort. On voit souvent des gens incapables de lutter contre leurs entraves karmiques : plus ils « s’efforcent de maigrir », plus ils se découragent, s’abattent et grossissent.

G. Le plus terrible, c’est de tirer profit de ses « efforts »

Se plier aux règles tacites, frauder, tromper, spéculer, trahir, et en tirer profit.

« Je » me suis « efforcé de surmonter » les réactions instinctives de mon esprit, j’ai réprimé mon dégoût pour complaire à des gens que je déteste, accompli des actes illégaux ou à la limite de la légalité, et gagné de l’argent. C’est un approfondissement des entraves karmiques. C’est l’ego négatif qui déploie sa force, tandis que l’aliénation sociale le récompense et le renforce.

Dans bien des secteurs et des organisations, la mauvaise monnaie chasse la bonne. Les entraves karmiques entrent en résonance ; Hitler et les nazis en sont un exemple typique.

Si le moi profond ne peut résister à de tels effets, la vie devient une déchéance continue. La déchéance n’est pas la direction propre à la vie. Elle vient de l’aliénation extérieure, d’un destin malheureux.