आध्यात्मिक साधना एक मिथ्या अवधारणा है

एक, “मन को वश में करना” एक मिथ्या अवधारणा है
मन में सहज पूर्णता है, मन ही बुद्ध है, मन स्वयं स्वस्थ हो सकता है। “मन को वश में करने” की बात से ऐसा लगता है मानो मन कोई बुरी चीज़ हो।
तो फिर बहुत से लोगों को यह अनुभव क्यों नहीं होता कि मन स्वयं स्वस्थ हो सकता है? उन्हें केवल किसी गहरी खाई का अपनी ओर खींचना महसूस होता है। बहुत जद्दोजहद करके “साधना और विश्राम” करने पर भी आत्म-स्वास्थ्यलाभ क्यों नहीं होता, या बहुत थोड़ा ही होता है?
कारण है कर्मगत अवरोधों का आवरण; मन लगातार कर्मगत अवरोधों को दूर कर रहा होता है। क्या मनुष्य इस दूर होने की प्रक्रिया में हस्तक्षेप कर सकता है? यह मानना कि मनुष्य हस्तक्षेप कर सकता है, उसे “साधना” कहना और लगातार “मेहनत से साधना करना”, “आगे बढ़ते रहना”—यह भी बोध को लेकर भ्रम है, “साधक के अहं की आसक्ति” है।

दो, कारण और परिणाम को उलट देना, कारण का गलत निर्धारण। “साधक के अहं” की “कार्गो पंथ वाली साधना”
भौतिकविद् फ़ाइनमैन की “कार्गो पंथ विज्ञान” वाली कहानी:
दक्षिण प्रशांत के छोटे द्वीपों पर कार्गो पंथ को मानने वाले कुछ आदिवासी रहते थे। दूसरे विश्वयुद्ध के दौरान मित्र राष्ट्रों के विमान इन द्वीपों पर सामान लाते-ले जाते थे। आदिवासी देखते थे कि विमान उतरते हैं और उनसे अच्छी-अच्छी चीज़ों के पैकेट उतारे जाते हैं। युद्ध समाप्त होने के बाद विमान आने बंद हो गए। कार्गो पंथ के आदिवासी उन अच्छे पुराने दिनों को याद करने लगे। इसलिए उन्होंने विमान की हवाई पट्टी जैसी एक सड़क बनाई और घास-फूस की एक छोटी झोपड़ी खड़ी की। झोपड़ी में एक व्यक्ति बैठता था, जिसके सिर पर नारियल के दो खोल बँधे होते थे, मानो वे हेडफ़ोन हों; खोलों में बाँस लगा होता था, मानो वह ऐंटेना हो। यह व्यक्ति नियंत्रण टावर में बैठे विमान-पथ निर्देशक की नकल कर रहा था। फिर वे विमानों के उतरने और सामान लाने का इंतज़ार करते थे। देखने में उन्होंने हर काम सही किया था, लेकिन कोई विमान नहीं आया।
फ़ाइनमैन का यह उदाहरण शिक्षा-विज्ञान और मनोविज्ञान में मौजूद बोध संबंधी कुछ भ्रमों की ही आलोचना करता है, हालाँकि उस भाषण में वे इसकी गहराई में नहीं गए।
मूल स्व की “उच्च ऊर्जा की अवस्था” मनुष्य को अहं के प्रति सजग करती है, उसे ऐसी ऊँचाई देती है जहाँ से वह अहं, भावनाओं और विचारों को ऊपर से देख सके; उससे नई समझ पैदा होती है, “प्रामाणिक ग्रंथों” की बातों से सहमति होती है और “शांत बैठने, ध्यान करने” के समय बेहतर अनुभव मिलता है। ऐसा नहीं कि प्रामाणिक ग्रंथ पढ़ने, शांत बैठने और ध्यान करने से मनुष्य “उच्च ऊर्जा की अवस्था” में पहुँचता है। मनुष्य गलती से समझ लेता है कि “उच्च ऊर्जा की अवस्था” को उसकी “मेहनत भरी साधना” ने बुलाया है, और इससे एक नई आसक्ति बन जाती है।
जद्दोजहद काम नहीं आती। जिसे अभी केवल बौद्धिक समझ मिली है, वह ज़ोर लगाकर लकड़ी रगड़कर आग जलाने लगता है; जितना ज़ोर लगाता है, उतना ही उलझता जाता है। साधक के अहं की निरंतर आसक्ति उसे और भटका देती है। ज़ोर लगाते ही चूक हो जाती है। साधना तो उलटे सारी जद्दोजहद और अहं को हटा देना है, ताकि मूल स्व स्वयं स्वस्थ हो सके।

तीन, “साधना और मन के परिवर्तन के चरणों” का प्रश्न
क्या एक दुखी, साधारण व्यक्ति किसी एक क्षण में ही ऐसा पूर्ण मनुष्य, ऐसा संत बन जाता है जिसका मूल स्व प्रकाशमान और परम शुभ है, या इसके बीच कोई चरण होता है? इस चरण का विभाजन कैसे किया जाए?
क्या मनुष्य इस चरण में हस्तक्षेप कर सकता है? किस तरीके से, कैसी जद्दोजहद करके? इतने सारे साधक जिन्होंने वास्तविक साधना में उपलब्धियाँ पाई हैं, इतने सिद्ध महंत और प्रतिष्ठित भिक्षु भी परम शुभता तक नहीं पहुँचे—क्या यह साधना-पद्धति की समस्या है, या उनकी मेहनत पर्याप्त नहीं है?
क्या “मूल स्व का अहं के प्रति सजग होना” भी मेहनत माँगता है? अहं के प्रति सजग न होना क्या केवल मेहनत न करने का परिणाम है?
जब हम मानते हैं कि सहज पूर्णता ही अंतिम उत्तर है, और हर किसी ने कभी न कभी सहज पूर्णता महसूस की है, तो फिर सहज पूर्णता अब तक कर्मगत अवरोधों को मिटाकर, धूल को साफ़ करके और काले बादलों को छितराकर सब कुछ उजला क्यों नहीं कर पाई?

चार, मन के परिवर्तन के चार चरण
पहला चरण, घाटी के तल और गहरी खाई का चरण
जीवन घाटी के तल पर, यहाँ तक कि गहरी खाई में बीतता है। कर्मगत अवरोध आकाश और सूर्य को ढक लेते हैं; हर ओर अँधेरा होता है। यह आदतन जीने, मोह में डूबे रहने, सनक के वशीभूत होने जैसी जागरण-विहीन अवस्थाओं का चरण है। मनुष्य पीड़ा, भावनाओं, स्वप्न जैसे बुलबुलों और छायाओं, लोभ-द्वेष-मोह, आसक्तियों और अहं से घिरा रहता है। अलग-अलग अहं और अवस्थाओं के बीच “बिना किसी अंतराल के अदला-बदली” होती रहती है—एक ऐसा “सपने के भीतर सपना” जिससे कभी आँख नहीं खुलती।
दूसरा चरण, घाटी के तल पर “बादलों की दरार से सूर्य दिखने” का चरण

1. बादलों की दरार से सूर्य दिखना
   भीतर के मूल स्व की विभिन्न हलचलें और बाहर के संयोग मनुष्य को “समाधि” का बोध कराते हैं, यानी मूल स्व की शाश्वत शांति, मनुष्य और प्रकृति की एकता। यह काले बादलों की दरार से आती धूप की तरह है। समाधि कभी मनुष्य से दूर नहीं रही; बस पहली बार मनुष्य “प्रकाश” और “गर्माहट” को महत्त्व देता है। इस प्रकाश में दुनिया का दृश्य पूरी तरह अलग दिखने लगता है। यही “मन का दर्शन और स्वभाव का बोध” है।
   क्या यह प्रकाश फिर प्रकट हो सकता है? कैसे? मनुष्य सोचता है कि यह उसके अपने “प्रयास और कर्म” का परिणाम है। वह “साधना” के सिद्धांतों को संकलित करना और सीखना शुरू करता है, लगातार “अनुष्ठान करके प्रकाश को बुलाने” लगता है। बौद्ध धर्म में शील से समाधि की ओर जाना, बैठकर ध्यान लगाना और साँसें गिनना; दाओवाद में च्वांग-त्सु के “बैठकर स्वयं को भूल जाने, मन का उपवास करने और रिक्त कक्ष में प्रकाश उत्पन्न होने” को परिणाम के बजाय “साधन” मान लेना; अध्यात्मवादियों का सजगता-ध्यान; मनोवैज्ञानिक परामर्शदाताओं की धूप लेने, व्यायाम करने और मित्र बनाने की सलाह; सोशल मीडिया पर प्रेरक उपदेशों में पार्क घूमने और किताबें पढ़ने की सलाह—इन सबका मूल आशय “घटाना” ही है: कर्मगत अवरोधों का व्यवधान लगातार कम हो, तो बादल छँटेंगे और सूर्य दिखेगा।
   ये सुझाव सचमुच “काम करते हैं”। क्योंकि कभी-कभी “अनुष्ठान” करने के बाद सचमुच प्रकाश “बुला लिया” जाता है। यहाँ तक कि व्यक्ति इसे “लकड़ी रगड़कर आग जलाना” समझने लगता है। “साधक का अहं” इन “अनुष्ठानों” में डूबने लगता है। कोई दशकों तक बैठकर साधना करता है, कोई दशकों तक ध्यान करता है, और इसे अपना “गुप्त नुस्खा” मानता है। वास्तव में यह अक्सर “लिफ़्ट में पुश-अप करके सफलता पाने का सिद्धांत” होता है—लिफ़्ट में पुश-अप, उठक-बैठक या ताली बजाने वाले लोग मान लेते हैं कि इन्हीं तरीकों से वे ऊँची मंज़िल पर पहुँचे। ज़ेन परंपरा इसे “ईंट घिसकर दर्पण बनाने” की कोशिश कहती है।
   “साधक का अहं” अक्सर स्वयं की निगरानी भी करता है और स्वयं को मनोवैज्ञानिक ढंग से प्रताड़ित और नियंत्रित भी करता है। वह भूल चुका होता है कि वह समाधि खोजने आया था, “खोट निकालने” नहीं।
2. सूरज निकलने पर रज़ाई धूप में डालना
   समाधि में प्रवेश की संभावना बढ़ने और “सूर्योदय” अधिक होने के साथ लोग सूरज निकलने पर रज़ाई धूप में डालने लगते हैं। वे “देखते” हैं कि वे पुरानी आसक्तियों को “लगातार पचा” रहे हैं। इससे और भी ऐसा लगता है कि “मेहनत से लकड़ी रगड़कर आग जलाने का असर हो रहा है”, कि अपनी सक्रिय कोशिशों से उन्होंने “सूर्योदय” हासिल किया है।
   तीसरा चरण, पहाड़ की ढलान पर “सुरक्षा रस्सी, तैराकी का पीछे बँधा फ़्लोट और पेसमेकर” वाला चरण
   पहाड़ की ढलान तक पहुँचते-पहुँचते बहुत से कर्मगत अवरोध भी पीछे छूट जाते हैं, और अधिक प्रकाश तथा दृश्य दिखाई देते हैं।
   मनुष्य अधिक सहज होता है, आसानी से समाधि में प्रवेश कर लेता है और अक्सर समाधि तथा जागरण की अवस्था में रहता है।
   यह चट्टान पर चढ़ते समय सुरक्षा रस्सी, खुले पानी में तैरते समय पीछे बँधे सुरक्षा फ़्लोट, या हृदय के पेसमेकर की तरह है। कुछ गड़बड़ होते ही यह कभी भी मनुष्य को सँभाल लेता है, कभी भी उसे “जगा” देता है। उसे गहरी खाई में नहीं गिरने देता।
   या कहें कि समाधि किसी कुशल नृत्य-साथी की तरह है जो नृत्य का नेतृत्व करता है। कभी हमारा ध्यान भटक जाए या हमसे चूक हो जाए, तो वह कोमलता से हमें फिर सजगता और आनंद में लौटा लाता है।
   चौथा चरण, पर्वत-शिखर पर मेरे मन के प्रकाशमान होने का चरण
   पर्वत-शिखर पर चढ़कर पता चलता है कि वहाँ एक समतल मैदान है, चारों ओर धूप और गर्माहट है। यहाँ न माचिस चाहिए, न लकड़ी रगड़कर आग जलाने की ज़रूरत है। यही मनुष्य का “सामान्य” रूप है। फ़ॉयरबाख और मार्क्स का कहा हुआ “मनुष्य का प्रजातिगत सार”।
   मूल स्व की “समाधि” का प्रकाश निरंतर मौजूद रहता है, लेकिन कर्मगत अवरोध उसे ढक लेते हैं।
   साधना के लिए जद्दोजहद की ज़रूरत नहीं। जानबूझकर साधना करने की ज़रूरत नहीं। उलटे, जब सारे अहं, सारी जद्दोजहद और सारी सोची-समझी कोशिशें अनुपस्थित होती हैं, तब सजगता स्वाभाविक रूप से मनुष्य को उच्च ऊर्जा की परिस्थिति में सजग अनुभूति की ओर ले जाती है।
   (मेरा स्तर ऊँचा नहीं है; बाद के चरण मैंने बस अपनी कल्पना से लिखे हैं।)

पाँच, क्या चरणों और प्रक्रिया को नियंत्रित किया जा सकता है? देखने में स्वतंत्रता और सक्रियता है, वास्तव में सब भाग्य में है
ऊपर का तथाकथित “चरणों” का सिद्धांत ऐसा लगता है मानो स्वतंत्रता और सक्रियता हो, मानो कोई व्यक्ति अपनी “मेहनत” से लगातार “बेहतर” होता जाए।
लेकिन इस परिवर्तन की गति, मूल स्व के अहं को पिघलाने की गति—क्या वास्तव में “मेरे” नियंत्रण में है?
किसी के कर्मगत अवरोध गहरे हैं, किसी के हल्के। क्या यह व्यक्ति स्वयं तय कर सकता है?
हर कर्मगत अवरोध दुर्भाग्य है, उसका “स्वयं व्यक्ति” से कोई संबंध नहीं।—इस सिद्धांत को स्वीकार करना आसान है, लेकिन इससे और गहरे, और “कठिनाई से स्वीकार होने वाले” निष्कर्ष निकलते हैं। असंख्य लोग और प्राणी कर्मगत अवरोधों में फँसकर बोध नहीं पा सकते, यहाँ तक कि बुरे लोग बन जाते हैं। बेशक यह “मेहनत” की वजह से नहीं होता; तो क्या यह “स्वेच्छा से पतन चुनना” है? यह कर्मगत अवरोधों का दुर्भाग्य है। बुरा व्यक्ति जन्म से बुरा है या बाद में बुरा बना—अर्थात वह जन्म से दुर्भाग्यग्रस्त है या बाद में दुर्भाग्यग्रस्त हुआ?
कुछ लोगों को जल्दी बोध होता है, वे जल्दी जागते हैं, उनका आध्यात्मिक स्तर ऊँचा होता है। क्या यह प्रतिभा, मेहनत, बुद्धिमत्ता या अंतर्दृष्टि के कारण है? सौभाग्य ही एकमात्र व्याख्या है।
कर्मगत अवरोधों की मात्रा दुर्भाग्य की मात्रा है, और “बोध” की प्रगति सौभाग्य की मात्रा। वरना क्या पूरी तरह बोध न होने का कारण केवल पर्याप्त मेहनत न करना है? यदि इस प्रक्रिया को तेज़ करने की क्षमता है, तो मेहनत करके इसे इतना तेज़ क्यों न किया जाए कि तीन साल, एक साल, आधे साल या उसी दिन परम शुभता और पूर्णता मिल जाए?
कर्मगत अवरोधों के मामले में भाग्य असमान है। जीवन मूलतः असमान ही है। क्या दिव्यांग लोग सक्षम शरीर वाले लोगों के सापेक्ष बराबरी पर हैं? कोई कहता है कि दिव्यांगता किसी के समृद्ध और सुखी होने में बाधा नहीं, उसकी साधना में बाधा नहीं। कर्मगत अवरोधों की गहराई की असमानता, दिव्यांगता के प्रश्न से भी अधिक असमान है। हाँ, लोगों में दिव्यांगता से भी गंभीर लक्षण होते हैं, लेकिन उन्हें पता ही नहीं होता—लक्षण ही “पता न होना” है। इससे समझिए कि स्थिति कितनी गंभीर है।
एक बार यह स्वीकार कर लिया कि “मन के परिवर्तन के चरण” अपने नियंत्रण में नहीं हैं, और “साधक के अहं” की आसक्ति को देख लिया, तो “दूसरों को बदलने”, “दूसरों को बोध कराने” की आसक्ति भी छूटने लगती है। हर व्यक्ति के “भाग्य” की अपनी गति होती है।

छह, सहज पूर्णता का अर्थ है कि मनुष्य हमेशा अपनी पूरी क्षमता लगा चुका है; उसकी वर्तमान प्रगति और गति ही उसकी पूरी क्षमता लगा देने की गति है
बस भाग्य अच्छा नहीं है।
इस बारे में मैं पहले बहुत लिख चुका हूँ, जैसे “सहज पूर्णता” और “जद्दोजहद पर विशेष चर्चा” जैसे विषयगत लेखों में।
इस लेख में केवल एक छोटी बात लिखूँगा:
मेरी सलाह है कि डायरी में उन समयों को दर्ज करें जब आप प्रसन्न हों, भीतर से प्रेरित हों, सकारात्मक हों, ऊर्जावान हों और शांत हों।
यह दरअसल धीरे-धीरे समाधि में प्रवेश करने की प्रक्रिया भी है। हर व्यक्ति कभी न कभी इससे गुज़रा है।
यह वास्तव में हर व्यक्ति की सहज पूर्णता का अभिलेख है। आप पाएँगे कि दरअसल हर वास्तविक आनंद “एक जैसा” होता है, एक तरह का “शांत परम आनंद”। यही “समाधि में प्रवेश और मूल स्व” का अनुभव है। बस यह इतना क्षणिक और इतना “सामान्य” होता है कि हम इसकी उपेक्षा करते हैं और इसे तुच्छ समझते हैं।
ठोस रूप से कहूँ, तो अब मैं ज़िले के कस्बे के बास्केटबॉल मैदान में सेहत के लिए खेले जाने वाले हल्के-फुल्के खेल में कुछ शॉट लगाता हूँ। बूढ़े, अधेड़, युवा और किशोर—सब एक-दूसरे को गेंद पास करते हैं। इतने में ही मुझे “सहज पूर्णता”, शांति और परम आनंद महसूस हो जाता है। और कुछ नहीं चाहिए।
वास्तव में डायरी का सबसे महत्त्वपूर्ण काम यही है। पहले दस से अधिक वर्षों तक मैं डायरी मुख्यतः नोट्स, बिखरे विचार और आत्मालोचना दर्ज करने के लिए इस्तेमाल करता रहा। रणनीति गलत थी; यह जागृत न होने का संकेत था। लेकिन अब वह सब बीत चुका है।

सात, दाओवाद का “भाग्य पर विश्वास”: मनुष्य की सीमाएँ और भाग्य की जटिलता तथा अनियंत्रणीयता

1. “मानवीय कामकाज के प्रवाह के साथ चलो, नियति में शांत रहो।” यह “मानवीय प्रयास की हद तक सब कर डालो” नहीं है; “हद तक कर डालने” में अभी भी “जद्दोजहद और हार न मानने की बेचैनी” है। व्यक्ति स्वाभाविक रूप से प्रतिक्रिया करेगा; “स्वयं” केवल “अपने किए” के अनुरूप चलता है। जैसे माध्यमिक विद्यालय के दिनों को याद करें, तो हम सबने बस स्वाभाविक रूप से वही “किया” था—चाहे बाल छत की कड़ी से बाँधकर और जाँघ में सुआ चुभोकर नींद भगाते हुए पढ़ना हो, बेचैन रहना हो, उपेक्षा का दिखावा करना हो, स्कूल से भागकर इंटरनेट कैफ़े जाना हो या स्वयं को प्रतिभाशाली मानना हो।
2. “भाग्य पर विश्वास” का अर्थ “भाग्य में पहले से सब तय होना” नहीं है। भाग्य लगातार बदलता है, मनुष्य की शक्ति उसे बदल नहीं सकती। ठीक इसलिए कि भाग्य में सब तय नहीं है, बहुत से लोग दुखी होते हैं। ठीक इसलिए कि यह जटिल और अनुमान से परे नहीं है, यह और भी “पूर्वनिर्धारित नहीं” लगता है, मानो “मनुष्य का संकल्प आकाश को हरा सकता है”—मानो “सूरज बुलाने के लिए अनुष्ठान” या “लिफ़्ट में पुश-अप करके सफलता पाने का सिद्धांत”।
3. भाग्य पर विश्वास करना “भाग्य के आगे हार मानना” नहीं है। भविष्य अज्ञात है; मान लेने के लिए कोई ज्ञात भाग्य है ही नहीं।
4. भाग्य पर विश्वास करने का मतलब “भाग्य बताना” तो और भी नहीं है। भाग्य की गणना नहीं की जा सकती।
5. भाग्य अनियंत्रित है, उसे मुट्ठी में नहीं लिया जा सकता। “अपनी नियति को मुट्ठी में लो”—यह तो यौन उत्पीड़न करते समय किसी खूसट की कही जाने वाली पंक्ति है।

आठ, जीवन नदी की तरह स्वाभाविक रूप से बहता है
जीवन नदी की तरह स्वाभाविक रूप से बह रहा है। मूल स्व तैरती मछली की तरह बस शांतिपूर्वक इस नदी में जीता है, समय और परिस्थिति के साथ सहज रहता है, निश्चिंत और चिंता-मुक्त। मन स्वाभाविक रूप से काम करता है, जीवन स्वाभाविक रूप से आगे बहता है। जहाँ बाहरी दुनिया से परस्पर क्रिया होती है, वहाँ भाग्य की अनिश्चितता भी आती है, स्वीकार और समायोजन भी आते हैं। हमेशा से जीवन और मन स्वाभाविक रूप से बहते रहे हैं। इसमें कभी “जद्दोजहद” नाम की कोई चीज़ नहीं थी। “जद्दोजहद” केवल अहं का स्वयं पर मुग्ध होना और प्रकृति के काम का श्रेय हड़पना है।
मनुष्य वास्तव में पशुओं और पौधों से अलग नहीं है; वह कुछ “बदल” नहीं सकता। चींटियाँ अनाज जमा करती हैं, मधुमक्खियाँ शहद, अबाबील घोंसला बनाती है, बिल्लियाँ और कुत्ते साथी खोजते हैं, मोर पंख फैलाता है, शेर अपने घाव चाटता है, पौधे धूप की ओर बढ़ते हैं, बड़े पेड़ जड़ें फैलाते हैं, मक्खीमार पौधा कीड़े पकड़ता है। दूसरे जीवों की तरह मनुष्य भी प्रकृति और जैवमंडल में जैविक, भौतिक और ऐतिहासिक नियमों के अनुसार जीता है, और फिर मर जाता है। मानव चिंतन ने स्वयं का “ज़रूरत से ज़्यादा आकलन” किया है; वह भूल से स्वयं को ईश्वर मान बैठा है, जो सर्वशक्तिमान हो सकता है, अमर हो सकता है, पत्थर को सोना बना सकता है, दुनिया “बदल” सकता है, इतिहास बदल सकता है, दूसरों को बदल सकता है।
च्वांग-त्सु कहते हैं कि मनुष्य मछली, तितली और पेड़ की तरह जिए। इसका अर्थ है ब्रह्मांड द्वारा व्यवस्थित जीवन और नियति को स्वीकार करना।
जीवन मूलतः बाहरी अनियंत्रित परिस्थितियों और संयोग के अधीन है। किसी पेड़ की तरह: वह बढ़ पाएगा या नहीं, किस रूप में बढ़ेगा, यह भाग्य पर निर्भर है। लेकिन इससे उसे स्वयं को स्वतंत्र महसूस करने में बाधा नहीं होती; उसकी सहज पूर्णता, अखंडता, जीवों की समानता और मनुष्य तथा प्रकृति की एकता में बाधा नहीं होती। पेड़ में अहं नहीं होता; वह दूसरे पेड़ों की ऊँचाई या सुंदरता से ईर्ष्या नहीं करता।

नौ, स्वतंत्रता आखिर कहाँ है
तो क्या स्वतंत्रता मौजूद है, और आखिर कहाँ है? मनुष्य हमेशा भौतिक नियमों और सीमित जीवन से बँधा रहता है। मनुष्य मूलतः ब्रह्मांड का एक छोटा-सा हिस्सा है, प्रकृति का एक छोटा-सा हिस्सा। मनुष्य का प्रकृति को बदलना, प्रकृति का स्वयं को बदलना ही है।
मनुष्य की तथाकथित स्वतंत्रता, तथाकथित क्षमता, तथाकथित प्रकृति पर विजय—ये अक्सर केवल अहं के लोभ-द्वेष-मोह होते हैं।
“गैर-अस्वतंत्रता” एक तरह की स्वतंत्रता है। स्वतंत्रता मूल स्व का वह अनुभव है जो अस्वतंत्रता के एक हद तक घट जाने पर होता है। जैसे अप्रसन्नता के एक हद तक घट जाने पर आनंद, और अशांति के एक हद तक घट जाने पर शांति—ये मूल स्व के अनुभव हैं। “दाओ के मार्ग पर प्रतिदिन घटाते चलो”, “रिक्त कक्ष में प्रकाश उत्पन्न होता है।” यदि हमें भाग्य के साथ चलने का जितना अधिक “सौभाग्य” मिले, उतने ही कम “अहं के कर्मगत अवरोध” होंगे, और उतनी ही कम “अस्वतंत्रता” महसूस होगी।

दस, साधना न करना, जद्दोजहद न करना—यह कर्मगत अवरोधों, अवस्था के उतार-चढ़ाव और भाग्य को स्वीकार करना है, किसी उपलब्धि के पीछे न भागना है
“साधक का अहं” अवस्था के उतार-चढ़ाव को स्वीकार नहीं करता, वर्तमान की साधारणता, कर्मगत अवरोधों, प्रतिकूलता और पीड़ा को स्वीकार नहीं करता। वह “अनुष्ठानों” से चिपका रहता है, कल्पना के सुंदर भविष्य से चिपका रहता है। यह स्वयं एक कर्मगत अवरोध है। देखें “एक नए अहं का जन्म: साधक का अहं”।
“मैं अभी पर्याप्त प्रसन्न नहीं हूँ, समाधि में पर्याप्त नहीं उतर पा रहा हूँ, क्योंकि मैं अपनी साधना में पर्याप्त मेहनत नहीं कर रहा, और मेरी साधना-पद्धति तथा आध्यात्मिक गुरु पर्याप्त ऊँचे स्तर के नहीं हैं।”—कितनी भयावह आसक्ति है यह। बात बस इतनी है कि भाग्य अच्छा नहीं है।
जद्दोजहद = अहं की सनक, जिसे “जद्दोजहद करने वाला अहं” कहते हैं। यह बहुत आम और भयावह अहं है। पहले “जद्दोजहद पर विशेष चर्चा” में मैं जद्दोजहद की व्यवस्थित आलोचना कर चुका हूँ। “साधक का अहं”, “जद्दोजहद करने वाले अहं” का एक रूपांतर है।
जबसे मुझे “साधना” का विचार आया, मैं हमेशा “मेहनत” से साधना करता रहा। “साधक का अहं” और “जद्दोजहद करने वाला अहं” हमेशा मेरी निगरानी करते और मुझे मनोवैज्ञानिक ढंग से प्रताड़ित तथा नियंत्रित करते रहे। जब मैंने “जद्दोजहद करने वाले अहं” को पूरी तरह मार दिया, तब जद्दोजहद पूरी तरह छूट गई, और सब कुछ पूरी तरह स्वाभाविक हो गया।
भीतर की ओर खोज करना एक मिथ्या अवधारणा है; न इच्छा, न माँग—सब स्वाभाविक रूप से होने देना।
एक इंटरनेट उपयोगकर्ता का प्रश्न था: “प्रथम श्रेणी तक कैसे पहुँचें—मेहनत से, लगे रहने से, चुनाव से या प्रतिभा से? साधारण व्यक्ति इस घेराबंदी को कैसे तोड़े?”—साधारण व्यक्ति के साधारण ही बने रहने की संभावना अधिक है; आँख मूँदकर प्रथम श्रेणी का पीछा करना ज़रूरी नहीं। सामान्य होना नीरस होना नहीं है। सहज पूर्णता में सबकी आत्माएँ समान हैं; शांति, सुख और आनंद का प्रथम श्रेणी का होने या न होने से कोई संबंध नहीं। बेशक, यह अवस्था भी मेहनत से हासिल नहीं होती; यह भी भाग्य पर निर्भर है। इस अवस्था तक पहुँच जाएँ, तो “साधारण व्यक्ति” भी अक्सर “प्रथम श्रेणी” का होता है। समय में शांत रहो, नियति के साथ चलो, सब स्वाभाविक रूप से होने दो।

ग्यारह, भाग्य को स्वीकार करो, सब स्वाभाविक रूप से होने दो
अंतिम उत्तर यही है कि मनुष्य अंतिम उत्तर नहीं पा सकता। अब किसी भी उत्तर को खोजना छोड़ देना; पार का तट इसी क्षण, यहीं है—बस शांतिपूर्वक जीते रहना।
सब कुछ भाग्य है; जो जीवन मिला है, उसे जियो, सब स्वाभाविक रूप से होने दो।
क्या लोग इस लेख को निराशावादी समझेंगे?—च्वांग-त्सु को भी निराशावादी समझा गया; फिर मेरी क्या बिसात। गलत समझे जाने को स्वीकार करो, सब स्वाभाविक रूप से होने दो।

परिशिष्ट:
एक, जद्दोजहद के प्रश्न पर कुछ अतिरिक्त बातें:
पिछला लेख: “जद्दोजहद पर विशेष चर्चा: अब जद्दोजहद बंद करो”

A．तो मानसिक स्वास्थ्य चिकित्सक की “मेहनत” और “हस्तक्षेप” का क्या?
मानसिक स्वास्थ्य चिकित्सक माली है, शल्यचिकित्सक नहीं। क्या माली कह सकता है कि गुलाब के खिलने का पूरा श्रेय उसे ही जाता है?
क्या मानसिक स्वास्थ्य चिकित्सक किसी व्यक्ति को साधारणता और कर्मगत अवरोधों की अवस्था से “गुणात्मक रूप से बदलकर” “प्रकाशमान और पूर्ण” बना सकता है?
मानसिक स्वास्थ्य चिकित्सक स्वयं, उसका “ज्ञान” और उसकी “चिकित्सा-पद्धतियाँ”—ये सब ऐतिहासिक विकास के परिणाम हैं, समाज के जैविक अंग हैं। संबंधित व्यक्ति के “मूल स्व और कर्मगत अवरोधों” के संघर्ष की अपनी गति होती है। उसका स्वयं चिकित्सक को खोजना और चिकित्सक का कितना असर कर पाना, ये सब उसी गति के हिस्से हैं। उस व्यक्ति की हालत कुछ बेहतर हो रही थी, फिर छँटनी में उसकी नौकरी चली गई और हालत फिर बिगड़ गई—क्या यह चिकित्सक तय कर सकता है?
व्यक्तिगत इच्छा कब इस गति में हस्तक्षेप कर सकती है?

B. वैज्ञानिक लगातार मेहनत करते हैं?
कुछ लोग पूछते हैं: वैज्ञानिक लगातार “कठिन मेहनत और संघर्ष” करते हैं, इसलिए विज्ञान लगातार आगे बढ़ता है, ज्ञान अधिक विकसित होता है, उत्पादक शक्तियों और मानव भाग्य में लगातार बड़े परिवर्तन आते हैं, और मानव समाज की सभ्यता का स्तर लगातार ऊँचा होता है। हाँ।
लेकिन तोते बोल लेते हैं, बिल्लियाँ और कुत्ते भी मनुष्यों को खुश करना सीख लेते हैं, और सबका जीवन बेहतर होता जाता है। क्या वे भी मेहनत कर रहे हैं, या बस परिस्थितियों के अनुरूप चल रहे हैं?
फिर, क्या मानव इतिहास में व्यक्तिगत इच्छा हस्तक्षेप कर सकती है?
पृथ्वी के छह अरब सर्वहारा कैसे जी रहे हैं—इसे कौन बदल सकता है? क्या सर्वहारा “मेहनत” नहीं कर रहे? वैज्ञानिकों की मेहनत पर ज़ोर देकर आखिर किस बात पर ज़ोर दिया जा रहा है?
वैज्ञानिक स्वयं कैसे जी रहे हैं, उनके कर्मगत अवरोध कैसे हैं? ऐतिहासिक भौतिकवाद और भी स्पष्ट रूप से भाग्य है।

C．किसी छोटे कस्बे का परीक्षा-कुशल विद्यार्थी घोर निर्धन गाँव से परीक्षा पास करके बीजिंग पहुँचे, पदोन्नति पाए, वेतन बढ़े और CEO बन जाए—क्या यह नियति को चुनौती देकर भाग्य बदलना नहीं है?
तो फिर जनवादी गणराज्य की स्थापना से पहले के हज़ारों वर्षों में छोटे कस्बों के बहुत कम परीक्षा-कुशल विद्यार्थी ऐसा क्यों कर पाए, जबकि 1990 के बाद बहुत से लोग ऐसा कर पाए? यह ऐतिहासिक प्रक्रिया है, व्यक्तिगत मेहनत नहीं। जो दूसरे लोग ऐसा नहीं कर पाए, क्या सचमुच केवल इसलिए कि उन्होंने नियति को चुनौती देकर भाग्य बदलने की मेहनत नहीं की? क्या वे भाग्य के सामने कायर और मूर्ख हैं? फिर एशिया, अफ़्रीका और लैटिन अमेरिका के अरबों बच्चे ऐसा क्यों नहीं कर पाते?
ठीक यही “कठोर मेहनत” में अंधविश्वास रखने वाले लोग पागलों की तरह बच्चों को उपलब्धियों के लिए धकेलते हैं, उन्हें टूटने की कगार पर पहुँचा देते हैं। क्या इन बच्चों का भाग्य अच्छा है? जब ये बच्चे मानसिक समस्याओं, खराब स्कूलों और खराब नौकरियों में फँस जाते हैं, तो क्या केवल इसलिए कि वे अपने माता-पिता जितनी मेहनत नहीं करते? ये उनके कर्मगत अवरोध हैं। सब कुछ भाग्य है।
दो पीढ़ियों की मानसिक समस्याएँ भाग्य और युग का हिस्सा हैं; वे ठीक हो पाएँगी या नहीं, यह भी भाग्य पर है। क्या बहुत-सी माताएँ इन दोनों पीढ़ियों को ठीक करने की “मेहनत” नहीं कर रही हैं? उससे भी अधिक माताएँ स्वयं सजग नहीं हैं; वे बस पीड़ित हैं, उन्हें समस्या का पता नहीं। असंख्य लोग अनजाने में यातना सह रहे हैं।
जगाना एक मिथ्या अवधारणा है, मानो सर्वोच्च क्रांतिकारियों, शिक्षाविदों और मनोवैज्ञानिकों ने इसकी कोशिश न की हो। ऐतिहासिक भौतिकवाद और भाग्य।
ओह, हाँ, जब चालीस साल की उम्र में छँटनी करके इन अभिजातों की नौकरी छीन ली जाती है, तब वे “मेहनत करके भाग्य” क्यों नहीं बदलते? तब वे “बाहरी हालात की शिकायत बंद करके अपनी कमियों पर ज़्यादा ध्यान” क्यों नहीं देते?
एक इंटरनेट उपयोगकर्ता ने पूछा: क्या विश्वविद्यालय के विद्यार्थियों के पास इस घेराबंदी को तोड़ने का कोई तरीका है?—जिसे तोड़ा न जा सके, वही तो घेराबंदी है। हर कोई अपनी पूरी क्षमता लगा चुका है; सब कुछ भाग्य है। साधारणता को स्वीकार करो, सब कुछ स्वीकार करो, स्वीकार न कर पाने को भी स्वीकार करो, सब स्वाभाविक रूप से होने दो। “मेहनत करके कुछ करो” कहना ऐसा है मानो वह व्यक्ति अभी पर्याप्त मेहनत नहीं कर रहा।

D．क्या बुरे व्यक्ति को बदलने की मेहनत नहीं करनी चाहिए?
मान लीजिए मुझे पता चलता है कि मैं बुरा व्यक्ति हूँ और मैंने अपने आसपास के लोगों का जीवन बुरी तरह बिगाड़ दिया है। क्या मुझे सक्रिय होकर बदलने की मेहनत नहीं करनी चाहिए?
ऐसा व्यक्ति भी अक्सर बदलने की ज़रूरत समझता है, और सफलतापूर्वक बदल भी जाता है। यही तो मनुष्य की सहज पूर्णता, मूल स्व की शक्ति और स्वयं स्वस्थ होने की क्षमता की शक्ति को दर्शाता है।
और जिन लोगों के कर्मगत अवरोध बहुत गहरे होते हैं, उन्हें पता ही नहीं चलता कि उनमें कोई समस्या है, कि उन्हें बदलना चाहिए। यह “समझ” ही मूल स्व की सजगता है।
यह बोध होगा या नहीं होगा—क्या कोई मनुष्य दूसरे मनुष्य में आसानी से हस्तक्षेप करके इसे तय कर सकता है? मानव समाज में हज़ारों वर्षों से कानून, न्यायाधीश और शिक्षक हैं; क्या वे इसमें हस्तक्षेप कर पाए हैं?
उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की प्रगति के साथ युद्ध, अकाल, नरभक्षण और गंभीर अपराध बहुत कम हुए हैं। यह इतिहास का प्रभाव है।

E．तो किसान विद्रोह, बगावत और क्रांति क्या मेहनत करके भाग्य बदलना नहीं हैं?
नहीं। विद्रोह और क्रांति, दोनों युग की उपज हैं। व्यक्तिगत मेहनत कभी प्रभाव नहीं डालती। विद्रोह और क्रांति इतिहास बदल रहे हैं, या स्वयं इतिहास की उपज हैं?
तो क्या मनुष्यों के बीच की असमानता दूर करने की ज़रूरत नहीं, बस निष्क्रिय होकर स्वीकार करना है?—हाँ, सच कहूँ तो ऐसा ही है।
तो क्या मार्क्सवाद-लेनिनवाद गलत है?—मार्क्सवाद-लेनिनवाद एक वैज्ञानिक सिद्धांत है। यह वैज्ञानिक रूप से समझाता है कि निजी स्वामित्व से पैदा असमानता अनिवार्य रूप से क्रांति को कैसे जन्म देती है, इतिहास के नियमों को समझाता है, और मनुष्य को इतिहास के अनुरूप चलना सिखाता है। यह हर तरह की असमानता मिटाने या ऐतिहासिक परिवर्तन तेज़ करने का जादू नहीं है।
मनुष्यों की ऊँचाई और शरीर की बनावट हमेशा अलग-अलग रहेंगी। मार्क्सवाद की चिंता यह है कि ऊँचाई या शरीर की बनावट के अंतर से एक मनुष्य दूसरे को गुलाम न बनाए।

F. वज़न घटाने का “मेहनत” से कोई संबंध नहीं
वज़न घटाने में ऊपर से लगता है कि मैंने बहुत-सी चीज़ों पर विजय पाई और फिर व्यायाम जैसी बहुत-सी तकलीफ़देह चीज़ें कर दिखाईं। वास्तव में अहं का लोभ-द्वेष-मोह और बेतहाशा खाने-पीने तथा देर रात तक जागने के कर्मगत अवरोध कमज़ोर हुए, और मैं वह व्यायाम तथा हल्का, पेट लगभग सत्तर प्रतिशत भरने वाला भोजन कर पाया जिसकी शरीर और मन को मूलतः चाह थी।
सब कुछ मूल स्व का प्रभाव है। और ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि संयोग से मूल स्व कर्मगत अवरोधों पर विजय पाने में सक्षम था, और बाहरी परिस्थितियों ने भी मुझे हल्का भोजन करने और पर्याप्त नींद लेने दिया।
वज़न घटाना उन कामों में सबसे आगे है जिनका मेहनत से कोई संबंध नहीं। अक्सर दिखता है कि लोग कर्मगत अवरोधों का सामना करने में असमर्थ होते हैं; जितनी ज़्यादा “वज़न घटाने की मेहनत” करते हैं, उतने ही अधिक हताश, उदास और मोटे होते जाते हैं।

G．भयावह बात है “मेहनत” का लाभ मिलना
अनकहे नियमों के आगे झुकना, धोखाधड़ी, छल, अवसरवाद और विश्वासघात करके लाभ कमाना।
“मैं” मन की सहज प्रवृत्ति पर “मेहनत से काबू पाता हूँ”, घिन सहकर उन लोगों को खुश करता हूँ जिनसे मुझे नफ़रत है, कुछ अवैध और कुछ कानूनी धुँधले दायरे वाले काम करता हूँ, और पैसे कमा लेता हूँ। यह कर्मगत अवरोधों का और गहरा होना है। यह नकारात्मक अहं का ज़ोर लगाना है, जबकि समाज का अलगाव इस नकारात्मक अहं को पुरस्कृत और मज़बूत कर रहा है।
बहुत-से उद्योगों और संगठनों में खोटा सिक्का खरे सिक्के को चलन से बाहर कर देता है। कर्मगत अवरोध एक-दूसरे के साथ गूँजते हैं; हिटलर और नाज़ी इसका विशिष्ट उदाहरण हैं।
यदि मूल स्व ऐसे प्रभाव का प्रतिरोध नहीं कर पाता, तो जीवन निरंतर पतन की प्रक्रिया बन जाता है। पतन जीवन की अपनी दिशा नहीं है। यह बाहरी अलगाव है, दुर्भाग्यपूर्ण नियति है।