La práctica espiritual es un concepto falso

I. «Someter la propia mente» es un concepto falso

La mente posee plenitud innata, la mente es Buda, la mente se sana por sí sola. Hablar de «someter la propia mente» hace parecer que la mente es algo malo.

Entonces, ¿por qué tantas personas no sienten que la mente se sane por sí sola? Solo sienten que el abismo tira de ellas. ¿Por qué, por mucho que se esfuercen en «practicar y cultivar su interior», la sanación nunca llega o apenas llega un poco?

La causa es que las obstrucciones kármicas la ocultan; la mente lleva todo el tiempo eliminándolas. ¿Es este proceso de eliminación algo en lo que las personas puedan intervenir? Creer que podemos intervenir, llamarlo «práctica espiritual» y seguir «esforzándonos en practicar» y «avanzando con diligencia» también es una comprensión ilusoria, una «obsesión del pequeño yo del practicante espiritual».

II. Invertir la causa y el efecto, atribuirlos erróneamente. La «práctica espiritual del culto a la carga» del «pequeño yo del practicante espiritual»

La historia de la «ciencia del culto a la carga» del físico Feynman:

En unas islas del Pacífico Sur vivía un grupo de indígenas que practicaban el culto a la carga. Durante la Segunda Guerra Mundial, los aviones de los Aliados utilizaban aquellas islas para transportar suministros. Los indígenas veían aterrizar los aviones y descargar paquetes llenos de cosas buenas. Terminada la guerra, los aviones dejaron de llegar. Los indígenas del culto a la carga añoraban aquellos buenos tiempos. Así que construyeron un camino parecido a una pista de aterrizaje y una pequeña choza de paja. Dentro se sentaba una persona con dos mitades de cáscara de coco atadas a la cabeza, a modo de auriculares, y unas cañas de bambú clavadas en las cáscaras, a modo de antenas. Esa persona imitaba al controlador de la torre de control. Después, esperaban que los aviones aterrizaran y trajeran suministros. Parecía que habían hecho todo correctamente, pero no llegaba ningún avión.

Con este ejemplo, Feynman criticaba precisamente algunas comprensiones ilusorias de la pedagogía y la psicología, aunque en aquel discurso no profundizó en ellas.

El «estado de alta energía» del yo esencial permite tomar conciencia del pequeño yo, contemplar desde cierta altura el pequeño yo, las emociones y los pensamientos, alcanzar nuevas comprensiones, identificarse con los libros «clásicos» y tener mejores experiencias al «sentarse en silencio y meditar». No es la lectura de los clásicos, sentarse en silencio o meditar lo que nos hace entrar en un «estado de alta energía». Las personas creen erróneamente que ese «estado de alta energía» ha sido invocado por su «propio esfuerzo en la práctica espiritual», y así forman una nueva obsesión.

El esfuerzo no sirve. Quien acaba de comprender algo intelectualmente se empeña en encender fuego frotando palos: cuanto más se esfuerza, más se enreda. La persistente obsesión del pequeño yo del practicante espiritual lo desvía cada vez más. Aplicar esfuerzo ya es desviarse. La práctica espiritual consiste, por el contrario, en desprenderse de todo esfuerzo y de todo pequeño yo, y dejar que el yo esencial se sane por sí solo.

III. El problema de las «etapas de la práctica espiritual y de la transformación interior»

¿Una persona corriente, sufriente y mediocre se convierte en un instante en un ser perfecto, en un sabio cuyo yo esencial es luminoso y de bondad suprema, o existe un proceso por etapas? ¿Cómo se dividen esas etapas?

¿Podemos intervenir en ellas? ¿Con qué métodos, haciendo qué esfuerzos? Tantos practicantes con logros reales, tantos monjes eminentes y grandes maestros que han alcanzado el camino, tampoco han llegado a la bondad suprema. ¿Es un problema del método de práctica? ¿No se han esforzado lo suficiente?

¿Acaso «que el yo esencial tome conciencia del pequeño yo» requiere esfuerzo? ¿No tomar conciencia del pequeño yo se debe simplemente a no esforzarse?

Si creemos que la plenitud innata es la respuesta definitiva y que todo el mundo la ha sentido alguna vez, ¿por qué esa plenitud innata sigue sin eliminar las obstrucciones kármicas, barrer el polvo y dispersar las nubes oscuras?

IV. Las cuatro etapas de la transformación interior

Primera etapa: el fondo del valle y el abismo

Vivir en el fondo del valle, incluso en el abismo, con las obstrucciones kármicas tapando el cielo y el sol, sin un rayo de luz. Etapas sin despertar: hábitos arraigados, fascinación obsesiva, extravío, etc. Vivir atrapado por el sufrimiento, las emociones, las ilusiones evanescentes, la codicia, la ira y la ignorancia, las obsesiones y el pequeño yo. «Pasar sin interrupción» de un pequeño yo y un estado a otros, en un «sueño dentro de otro sueño» del que nunca se despierta.

Segunda etapa: «ver el sol entre las nubes» desde el fondo del valle

1. Ver el sol entre las nubes

Diversos movimientos interiores del yo esencial y azares externos permiten reconocer la «quietud meditativa»: la serenidad eterna del yo esencial, la unidad del ser humano y el cielo. Es como la luz del sol que se filtra entre las nubes oscuras. La quietud nunca ha estado lejos de nosotros; simplemente, por primera vez prestamos atención a la «luz» y al «calor». Bajo esa luz, el mundo presenta un aspecto completamente distinto. Esto es «ver la mente y comprender la propia naturaleza».

¿Puede reaparecer la luz? ¿Cómo hacer que reaparezca? Creemos que ha sido resultado de nuestros propios «esfuerzos y acciones», empezamos a formular conclusiones y estudiar teorías sobre la «práctica espiritual», y a «invocar la luz mediante rituales y procedimientos» una y otra vez: en el budismo, pasar de los preceptos a la quietud meditativa, sentarse a meditar y contar las respiraciones; en el taoísmo, convertir los resultados que describía Zhuangzi —«sentarse en el olvido y ayunar la mente», «en la estancia vacía nace la claridad»— en «medios»; la meditación de atención plena de las corrientes espirituales; las recomendaciones de los terapeutas de tomar el sol, hacer ejercicio y entablar amistades; los consejos de autoayuda compartidos en redes sobre pasear por parques, leer, etc. En esencia, todos buscan «restar», reducir continuamente la interferencia de las obstrucciones kármicas para que se abran las nubes y aparezca el sol.

Estos consejos sí «funcionan». Porque a veces, después de los «rituales y procedimientos», la luz efectivamente es «invocada». Incluso se cree que esto equivale a «encender fuego frotando palos». El «pequeño yo del practicante espiritual» empieza a entregarse a los «rituales y procedimientos»: algunos llevan décadas sentándose en silencio, otros llevan décadas meditando, convencidos de que ese es su «secreto». En realidad, a menudo se trata de la «doctrina del éxito mediante flexiones en el ascensor»: alguien hace flexiones, sentadillas o da palmadas dentro de un ascensor, y cree que esos procedimientos lo han llevado a un piso más alto. El budismo zen habla del intento de «pulir una teja hasta convertirla en espejo».

El pequeño yo del «practicante espiritual» también suele vigilarse y manipularse psicológicamente, olvidando que buscaba la quietud, que no había venido a «buscarse defectos».

1. Tender las mantas al salir el sol

A medida que aumenta la probabilidad de entrar en quietud meditativa y el «sol sale» cada vez más, empezamos a tender las mantas cuando sale el sol. «Observamos» cómo vamos «digiriendo» antiguas obsesiones. Así parece todavía más que «el esfuerzo por encender fuego frotando palos da resultado», que hemos conseguido la «salida del sol» gracias a nuestra iniciativa.

Tercera etapa: la «cuerda de seguridad, la boya de natación y el marcapasos» a media ladera

A media ladera también nos hemos ido desprendiendo de muchas obstrucciones kármicas y vemos más luz y más paisaje.

Nos sentimos más naturales, entramos con mayor facilidad en quietud meditativa y permanecemos con frecuencia en estados de quietud y despertar.

Es como una cuerda de seguridad al escalar, una boya al nadar en aguas abiertas o un marcapasos para el corazón. Cuando detecta que algo no va bien, en cualquier momento puede sostenernos, «despertarnos». No deja que caigamos al abismo.

O bien, la quietud se parece más a una pareja de baile experta que nos guía: si nos distraemos o cometemos un error, nos conduce con delicadeza de vuelta al disfrute de la atención plena.

Cuarta etapa: «mi mente es luminosa», en la cima

Llegamos a la cima y descubrimos una llanura, con sol y calor por todas partes. Aquí no hacen falta cerillas ni encender fuego frotando palos. Este es el aspecto «normal» del ser humano. Lo que Feuerbach y Marx llamaban la «esencia genérica del ser humano».

La luz de la «quietud» del yo esencial está siempre presente, pero las obstrucciones kármicas la ocultan.

La práctica espiritual no requiere esfuerzo. No requiere una práctica deliberada. Por el contrario, cuando desaparecen todos los pequeños yoes, el esfuerzo y la intención deliberada, la conciencia nos conduce de manera natural a una percepción consciente de situaciones de alta energía.

(Mi nivel no es alto; las últimas etapas son solo suposiciones mías).

V. ¿Podemos controlar las etapas y el proceso? Parecen libertad e iniciativa, pero todo está en manos del destino

La teoría de las «etapas» anterior parece hablar de libertad e iniciativa, como si una persona pudiera ir «mejorando» gracias a su propio «esfuerzo».

Pero ¿de verdad está en manos del «yo» el ritmo de esta transformación, el ritmo al que el yo esencial disuelve el pequeño yo?

Algunas personas tienen obstrucciones kármicas profundas y otras leves. ¿Es algo que podamos decidir?

Toda obstrucción kármica es una desgracia y no tiene que ver con «uno mismo». Esta proposición es fácil de aceptar, pero conduce a razonamientos más profundos y más «difíciles de aceptar». Innumerables seres viven atrapados por las obstrucciones kármicas, sin poder despertar, e incluso se convierten en malas personas. Desde luego, eso no se explica por el «esfuerzo». ¿Es una «degradación voluntaria»? Es la desgracia de las obstrucciones kármicas. ¿Las malas personas nacen malas o se vuelven malas después? Es decir, ¿su desgracia es de nacimiento o sobrevenida?

Algunos alcanzan pronto la iluminación, despiertan pronto y llegan a un estado elevado. ¿Se debe al talento, al esfuerzo, a la inteligencia o a la capacidad de comprensión? La suerte es la única explicación.

El grado de obstrucción kármica es el grado de desgracia; el avance de la «iluminación» es el grado de fortuna. De lo contrario, ¿no haber alcanzado una iluminación completa se debe únicamente a no haberse esforzado lo suficiente? Si tuviéramos la capacidad de acelerar ese proceso, ¿por qué no esforzarnos en llegar a la bondad y la perfección supremas en tres años, en un año, en medio año o ese mismo día?

La suerte respecto a las obstrucciones kármicas es desigual. La vida es desigual de por sí. ¿Están las personas con discapacidad en igualdad de condiciones respecto a las personas sin discapacidad? Algunos dicen que la discapacidad no impide alcanzar la riqueza y la felicidad, ni practicar espiritualmente. La desigualdad en la profundidad de las obstrucciones kármicas es aún mayor que la desigualdad relacionada con la discapacidad. Sí, hay personas con síntomas más graves que una discapacidad y, sin embargo, no lo saben: el síntoma consiste precisamente en «no saberlo». Eso da una idea de su gravedad.

Una vez que aceptamos que no podemos controlar las «etapas de la transformación interior» y tomamos conciencia de las obsesiones del «pequeño yo del practicante espiritual», también dejamos de aferrarnos a «cambiar a los demás» e «iluminar a los demás». Cada persona tiene el ritmo de su propio «destino».

VI. La plenitud innata significa que siempre hemos hecho cuanto podíamos: nuestro avance y nuestro ritmo actuales son el ritmo de nuestro máximo esfuerzo

Simplemente hemos tenido mala suerte.

Ya he escrito mucho sobre esto, por ejemplo en artículos temáticos como «Plenitud innata» y «Debate sobre el esfuerzo».

Aquí solo quiero tratar un pequeño punto:

Recomiendo llevar un diario de los momentos en que nos sentimos contentos, motivados desde dentro, positivos, llenos de energía y serenos.

Esto también es, en realidad, un proceso de entrada gradual en la quietud meditativa. Todo el mundo lo ha experimentado.

Es, en realidad, un registro de la plenitud innata de cada persona. Descubriremos que toda alegría verdadera es, en el fondo, «la misma»: una «dicha suprema y serena». Esa es la sensación de «la quietud meditativa y el yo esencial». Solo que ha sido demasiado breve y demasiado «corriente», y la hemos ignorado y menospreciado.

En concreto, ahora voy a tirar unas canastas en partidos tranquilos en la cancha de baloncesto de la cabecera del condado, donde nos pasamos el balón entre todos, mayores, adultos, jóvenes y chicos. Con eso ya siento «plenitud innata», serenidad y dicha suprema. No deseo nada más.

Esta es, en realidad, la función más importante de un diario. Durante más de diez años, el mío sirvió sobre todo para registrar apuntes, pensamientos dispersos y autocríticas. La estrategia era equivocada, una manifestación de no haber despertado. Pero todo eso ya pasó.

VII. La «confianza en el destino» taoísta: los límites humanos y la complejidad incontrolable del destino

1. «Seguir el curso de los asuntos humanos y estar en paz con el mandato del cielo». No «hacer todo lo humanamente posible»: ese «todo» todavía contiene «esfuerzo e inconformidad». Uno reacciona de forma natural; el «yo» simplemente sigue «sus propias acciones». Al recordar nuestros años de secundaria, todos nos limitamos a «hacer» lo que surgía naturalmente, ya fuera estudiar hasta colgarnos el pelo de una viga o pincharnos el muslo para no dormirnos, vivir angustiados, fingir desdén, faltar a clase para ir al cibercafé o creernos genios.

1. «Confiar en el destino» no significa que «todo esté predestinado». El destino cambia continuamente y la fuerza humana no puede modificarlo. Precisamente porque no está predestinado, muchas personas sufren. Precisamente porque no es algo complejo y difícil de predecir, parece aún más «no estar predestinado», como si «la voluntad humana pudiera vencer al cielo», como si sirvieran los «rituales y procedimientos para invocar el sol» o la «doctrina del éxito mediante flexiones en el ascensor».

1. Confiar en el destino no es «resignarse al destino»: el futuro es desconocido y, por tanto, ni siquiera hay un destino al que resignarse.

1. Confiar en el destino tampoco lleva a «adivinarlo»: el destino no se puede calcular.

1. El destino no se puede controlar ni tener entre las manos. Eso de «tener tu destino en mis manos» es una frase de viejo baboso cuando acosa sexualmente.

VIII. La vida fluye naturalmente como un río

La vida fluye naturalmente como un río, y el yo esencial es como un pez que simplemente vive sereno en él, en paz con su momento y siguiendo su curso, sin preocupaciones. La mente hace las cosas de manera natural, la vida sigue fluyendo hacia delante de manera natural y, cuando interviene la interacción con el exterior, también intervienen la incertidumbre del destino, la aceptación y los ajustes. Siempre ha sido así: la vida y la mente fluyen naturalmente. Nunca ha habido tal cosa como el esfuerzo. El «esfuerzo» es solo el pequeño yo conmoviéndose con su propia actuación y atribuyéndose los méritos del cielo.

En realidad, los seres humanos no somos distintos de los animales y las plantas: no podemos «cambiar» gran cosa. Las hormigas almacenan alimento, las abejas acumulan miel, las golondrinas construyen nidos, los gatos y los perros buscan pareja, los pavos reales despliegan la cola, los leones se lamen las heridas, las plantas buscan el sol, los árboles echan raíces y las plantas carnívoras atrapan insectos. Al igual que los demás seres vivos, los humanos vivimos en la naturaleza y en la biosfera conforme a las leyes biológicas, físicas e históricas, y después morimos. El pensamiento humano se «sobrevalora» y cree erróneamente que somos dioses capaces de todo, de ser inmortales, de convertir la piedra en oro, de «cambiar» el mundo, la historia y a los demás.

Zhuangzi habla de vivir como los peces, las mariposas y los árboles. Eso significa aceptar la naturaleza y la vida que dispone el universo.

La vida siempre ha estado gobernada por factores externos incontrolables y por el azar. Como un árbol: que llegue a crecer y la forma que adquiera dependen del destino, pero eso no le impide sentirse libre, ni impide su plenitud innata, su integridad, su igualdad con los demás seres vivos o su unidad con el cielo. El árbol no tiene pequeño yo y no envidia a otros árboles por ser más altos o más hermosos.

IX. Dónde está, en definitiva, la libertad

¿Existe entonces la libertad? ¿Dónde está? Los seres humanos estamos siempre limitados por las leyes de la física y por una vida finita. Somos, de por sí, una parte diminuta del universo, una parte diminuta de la naturaleza. Que los seres humanos transformen la naturaleza es que la naturaleza se transforme a sí misma.

La supuesta libertad humana, la supuesta capacidad humana y la supuesta victoria de la voluntad humana sobre el cielo a menudo son solo la codicia, la ira y la ignorancia del pequeño yo.

«No-no-libre» es una forma de libertad. La libertad es lo que siente el yo esencial cuando la falta de libertad se ha reducido hasta cierto grado. Del mismo modo, la alegría es lo que siente el yo esencial cuando la falta de alegría se ha reducido hasta cierto grado, y la serenidad es lo que siente cuando la falta de serenidad se ha reducido hasta cierto grado. «Seguir el camino es disminuir día a día», «en la estancia vacía nace la claridad». Si tenemos la «fortuna» de seguir cada vez más el curso del destino, tendremos menos «obstrucciones kármicas del pequeño yo» y sentiremos menos «falta de libertad».

X. No practicar ni esforzarse significa aceptar las obstrucciones kármicas, las fluctuaciones de nuestro estado y el destino, sin perseguir nada

El «pequeño yo del practicante espiritual» no acepta las fluctuaciones de su estado, ni la mediocridad, las obstrucciones kármicas, los contratiempos y el sufrimiento del presente. Se aferra a los «rituales y procedimientos» y a un futuro hermoso que imagina. Esto ya constituye, en sí mismo, una obstrucción kármica. Véase «El nacimiento de un nuevo pequeño yo: el pequeño yo del practicante espiritual».

«Ahora no soy lo bastante feliz ni estoy lo bastante en quietud meditativa porque no me esfuerzo lo suficiente en mi cultivo espiritual, y porque mi método de práctica y mi maestro espiritual todavía no son de un nivel suficientemente alto». Qué obsesión tan terrible. Simplemente es mala suerte.

Esfuerzo = pequeño yo obsesionado; lo llamo «pequeño yo del esfuerzo». Es un pequeño yo muy frecuente y aterrador. Ya he criticado sistemáticamente el esfuerzo en «Debate sobre el esfuerzo». El pequeño yo del «practicante espiritual» es una variante del «pequeño yo del esfuerzo».

Desde que empecé a tener conciencia de la «práctica espiritual», siempre me estuve «esforzando» en practicar. El «pequeño yo del practicante espiritual» y el «pequeño yo del esfuerzo» no dejaban de vigilarme y manipularme psicológicamente. Cuando maté por completo al «pequeño yo del esfuerzo», abandoné por completo el esfuerzo y todo pasó a surgir de manera enteramente natural.

Buscar dentro de uno mismo es un concepto falso. No desear ni perseguir nada, dejar que todo siga su curso.

Un internauta preguntó: «¿Cómo se llega a estar entre los mejores: con esfuerzo, perseverancia, elecciones o talento? ¿Cómo puede una persona corriente romper el cerco?». Una persona corriente, con toda probabilidad, seguirá siendo corriente; no hace falta perseguir ciegamente la excelencia. Ser común no es ser mediocre. Plenitud innata: todas las almas son iguales, y la serenidad, la felicidad y la alegría no tienen que ver con estar entre los mejores. Por supuesto, tampoco se alcanza este estado mediante el esfuerzo; también depende de la suerte. Al alcanzarlo, incluso una «persona corriente» suele estar «entre las mejores». Estar en paz con el momento, seguir el destino y dejar que todo siga su curso.

XI. Aceptar el destino y dejar que todo siga su curso

La respuesta definitiva es que el ser humano no puede encontrar una respuesta definitiva. Dejar de buscar cualquier respuesta: la otra orilla está aquí y ahora, basta con vivir en silencio.

Todo es destino; vivir lo que haya, dejar que todo siga su curso.

¿Habrá quien considere pesimista este artículo? Hasta al propio Zhuangzi lo consideran pesimista; ¿qué virtudes o capacidades tengo yo para librarme de eso? Aceptar los malentendidos y dejar que todo siga su curso.

Anexo:

I. Algunas precisiones sobre la cuestión del esfuerzo:

Artículo anterior: «Debate sobre el esfuerzo: deja ya de esforzarte»

A. ¿Y cómo se entienden el «esfuerzo» y la «intervención» de los terapeutas?

El terapeuta es un jardinero, no un cirujano. ¿Puede un jardinero decir que todo el mérito de que florezcan las rosas es suyo?

¿Puede un terapeuta hacer que una persona pase, mediante un «cambio cualitativo», de la mediocridad y las obstrucciones kármicas a la «luminosidad y la perfección»?

El propio terapeuta, sus «conocimientos» y sus «terapias» son resultados del desarrollo histórico y componentes orgánicos de la sociedad. La confrontación entre el «yo esencial y las obstrucciones kármicas» de la persona tiene su propio ritmo. Que busque por iniciativa propia a un terapeuta y el efecto que este pueda tener forman parte de ese ritmo. Esa persona estaba mejorando, pero la despiden y se queda sin trabajo, y vuelve a empeorar. ¿Es algo que pueda decidir el terapeuta?

¿Cuándo puede intervenir la voluntad individual en ese ritmo?

B. ¿Los científicos no se esfuerzan continuamente?

Algunos preguntan: los científicos no dejan de «esforzarse y luchar», y por eso la ciencia avanza sin cesar, el conocimiento se desarrolla cada vez más, las fuerzas productivas y el destino humano experimentan continuas transformaciones enormes, y el grado de civilización de la sociedad humana sigue aumentando. Sí.

Pero los loros aprenden a hablar, los gatos y los perros también aprenden a complacer a las personas y viven cada vez mejor. ¿También se están esforzando o simplemente se están adaptando?

Además, ¿puede la voluntad individual intervenir en la historia humana?

¿Cómo viven los seis mil millones de proletarios del planeta? ¿Quién puede cambiarlo? ¿Acaso los proletarios no se están «esforzando»? ¿Qué se está subrayando al insistir en el esfuerzo de los científicos?

¿Cómo viven los propios científicos? ¿Cómo están sus obstrucciones kármicas? El materialismo histórico es, más aún, destino.

C. Alguien de una pequeña localidad, experto en aprobar exámenes, sale de una aldea sumida en la pobreza extrema, entra en una universidad de Pekín, asciende, gana más y llega a ser director ejecutivo. ¿No es eso desafiar al cielo y cambiar su destino?

Entonces, ¿por qué durante los miles de años anteriores a la fundación de la República Popular tan pocos expertos en exámenes de pequeñas localidades pudieron conseguirlo, mientras que después de 1990 lo lograron muchísimas personas? Es el proceso histórico, no el esfuerzo individual. Quienes no lo consiguieron, ¿de verdad fue únicamente porque no se esforzaron en desafiar al cielo y cambiar su destino? ¿Son cobardes y estúpidos ante el destino? ¿Por qué no pueden hacerlo los miles de millones de niños de Asia, África y América Latina?

Son precisamente quienes creen ciegamente en el «esfuerzo arduo» los que presionan frenéticamente a sus hijos para que rindan, hasta llevarlos al colapso. ¿Tienen buen destino esos niños? Cuando quedan atrapados en problemas psicológicos, malas escuelas o malos trabajos, ¿se debe solo a que no se esfuerzan tanto como sus padres? Esas son sus obstrucciones kármicas. Todo es destino.

Los problemas psicológicos de ambas generaciones forman parte del destino y de la época. Que puedan sanar también depende del destino. ¿No hay muchas madres «esforzándose» en sanar a estas dos generaciones? Hay aún más madres que tampoco son conscientes de ello: simplemente sufren, sin saber cuál es el problema. Innumerables personas padecen sin darse cuenta.

Despertar a otros es un concepto falso, como si los mayores revolucionarios, educadores y psicólogos no lo hubieran intentado ya. Materialismo histórico y destino.

Ah, por cierto: cuando a estas élites las despiden y se quedan sin trabajo a los 40 años, ¿por qué dejan de «esforzarse en cambiar su destino»? ¿Por qué dejan de «quejarse menos del contexto general y buscar más sus propios problemas»?

Un internauta pregunta: ¿hay alguna forma de que los universitarios rompan el cerco? Solo merece llamarse cerco aquello que no se puede romper. Todos han hecho cuanto podían; todo es destino. Aceptar la mediocridad, aceptarlo todo, aceptar que no se acepta, dejar que todo siga su curso. «Esforzarse en hacer algo» suena como si esa persona aún no se hubiera esforzado lo suficiente.

D. ¿Las malas personas no deberían esforzarse en cambiar?

Entonces descubro que soy una mala persona y que he hecho un desastre de la vida de quienes me rodean. ¿Acaso no debería esforzarme activamente en cambiar?

Incluso esas personas suelen darse cuenta de que tienen que cambiar, y consiguen hacerlo. Eso demuestra precisamente la plenitud innata de las personas, la fuerza del yo esencial. La fuerza de su capacidad de sanarse por sí mismas.

Además, quienes tienen obstrucciones kármicas especialmente profundas ni siquiera pueden darse cuenta de que tienen un problema y necesitan cambiar. Esa «conciencia» es precisamente la conciencia del yo esencial.

Que se produzca o no ese despertar, ¿es algo en lo que unas personas puedan intervenir de manera sencilla sobre otras? La humanidad lleva miles de años teniendo leyes, jueces y maestros. ¿Han podido intervenir?

Con el progreso de las fuerzas productivas y las relaciones de producción, las guerras, las hambrunas, el canibalismo y los delitos graves se han reducido enormemente. Es la historia la que actúa.

E. ¿Acaso las insurrecciones campesinas, las rebeliones y las revoluciones no cambiaron el destino mediante el esfuerzo?

No. Las insurrecciones y las revoluciones son productos de su época. El esfuerzo individual nunca tiene efecto. ¿Las insurrecciones y las revoluciones cambian la historia o son productos de la propia historia?

Entonces, ¿no hace falta superar la desigualdad entre las personas, sino solo aceptarla pasivamente? Pues sí, así es.

¿Está equivocado entonces el marxismo-leninismo? El marxismo-leninismo es una teoría científica: explica científicamente cómo la desigualdad que genera la propiedad privada conduce necesariamente a la revolución, explica las leyes de la historia y enseña a las personas a seguir su curso. No es una magia que elimine toda desigualdad y acelere el cambio histórico.

Las personas siempre tendrán distintas estaturas y constituciones. Lo que le importa al marxismo es que esas diferencias no den lugar a la esclavización de unas personas por otras.

F. Adelgazar no tiene que ver con el «esfuerzo»

Al adelgazar, parece que he superado un montón de obstáculos y conseguido hacer muchas cosas desagradables, como ejercicio. En realidad, lo que ha ocurrido es que se han debilitado la codicia, la ira y la ignorancia del pequeño yo, así como las obstrucciones kármicas de los atracones y de acostarme y quedarme despierto hasta tarde. Así he podido hacer el ejercicio que mi cuerpo y mi mente ya deseaban y llevar una alimentación ligera, comiendo hasta sentirme saciado en un 70 %.

Todo es obra del yo esencial, y se debe a que, justo en ese momento, el yo esencial ha podido vencer a las obstrucciones kármicas, y las condiciones externas también me han permitido comer de forma ligera y dormir lo suficiente.

Adelgazar es de las cosas que menos tienen que ver con el esfuerzo. A menudo vemos a personas incapaces de enfrentarse a sus obstrucciones kármicas que, cuanto más «se esfuerzan en adelgazar», más frustradas y abatidas están, y más engordan.

G. Lo aterrador es obtener beneficios mediante el «esfuerzo»

Acomodarse a las reglas no escritas, defraudar, engañar, especular y traicionar para obtener beneficios.

«Yo» me «esfuerzo en vencer» el instinto de mi mente, aguanto las náuseas para complacer a personas que detesto, hago cosas ilegales o de legalidad dudosa y gano dinero. Esto profundiza las obstrucciones kármicas. Es el pequeño yo negativo desplegando su fuerza, mientras la alienación social lo recompensa y lo refuerza.

En muchos sectores y organizaciones, la mala moneda desplaza a la buena. Las obstrucciones kármicas entran en resonancia; un ejemplo típico son Hitler y los nazis.

Si el yo esencial no puede contrarrestar estos efectos, la vida se convierte en una degradación continua. La degradación no es la dirección propia de la vida. Es la alienación externa, un destino desgraciado.