Las etapas del despertar
Secuencia estructural: sol entre las nubes -> lava -> nivel de quietud -> unión con el Tao sin intención;
Recorrido habitual en la práctica: un largo período de lava -> sol entre las nubes -> lava más consciente -> nivel de quietud.
I. Etapa del sol entre las nubes
Establecer un vínculo con la naturaleza propia y ver que siempre ha estado ahí.
«Las personas corrientes y el vínculo con la plenitud innata», «La alegría suprema», «Cómo establecer un vínculo con la sencillez, la verdad, la bondad y la belleza del proletariado de base», y la serie sobre el vínculo con uno mismo: se experimentan [el despertar], [dejar de buscar fuera], [la alegría suprema], [la unidad entre el cielo y el ser humano], [el bienestar incondicional], [el vínculo], [la luz que nace en la estancia vacía].
Pero a muchas personas supuestamente dotadas de una comprensión y una espiritualidad elevadas les resulta difícil llegar a esta etapa y mantenerse en ella, porque han perdido la sencillez y sus obstrucciones kármicas son demasiado profundas.
Es inevitable ver la lava
Al ver el sol entre las nubes, se ven necesariamente las dos caras: los nubarrones de las obstrucciones kármicas y el fondo luminoso. Eso es la lava: la dialéctica entre la luz de la naturaleza propia y las obstrucciones kármicas.
Las obstrucciones kármicas de la pequeña y la minúscula burguesía
La pequeña burguesía del estrato humanista, los círculos espirituales del estrato de la mediocridad y los libros de espiritualidad del mercado pertenecen a esta categoría. En cuanto comprenden algo, lo convierten en un sentimiento de superioridad: sus obstrucciones kármicas son profundas. Elevan la espiritualidad a la categoría de algo «precioso», un «don», algo «de élite», una «divinidad». Lo que es claramente naturaleza humana se aliena y se convierte en naturaleza divina. Es la cuestión de Feuerbach: el ser humano proyecta su propia esencia fuera de sí y la convierte en «divinidad»; después se vuelve hacia ella para adorarla, perseguirla y cultivarla.
Que la pequeña y la minúscula burguesía consideren la vida apacible y la libertad financiera como vías y experiencias del despertar es una forma de ignorancia.
Las obstrucciones kármicas de la pequeña y la minúscula burguesía son capaces de destruir países y pueblos. Sin comprenderlas con claridad, es imposible despertar, imposible haber despertado.
Cien millones de pequeños y minúsculos burgueses, en nombre de las personas corrientes, del «pueblo», se sitúan por encima de seis mil millones de verdaderos proletarios de base que permanecen en silencio y disfrutan de una vida apacible. ¿Acaso eso no tiene un precio? Sin una comprensión profunda de la realidad de la condición humana, es imposible despertar, imposible haber despertado.
La mayor parte del proletariado se encuentra en el estrato de la sencillez y mantiene con frecuencia un vínculo con su naturaleza propia y con la naturaleza. Las grandes masas proletarias no necesitan «despertar», no necesitan ver el sol entre las nubes, porque sus nubarrones no son tan densos.
La verdad que revela la historia del budismo zen
Los ensayos y poemas de Su Shi lo expresan con tanta profundidad; la brisa fresca y la luna luminosa que describe siempre resultan tan reconfortantes. Los clásicos del zen repiten con toda claridad que hay que ver el corazón y comprender la naturaleza propia, que todos poseen plenitud innata.
Sin embargo, a lo largo de mil años, han sido escasas las personas escolarizadas que han «despertado». ¿Dónde reside exactamente lo aterrador de las obstrucciones kármicas? Todos poseen naturaleza búdica: ¿qué grado de obstrucciones kármicas hace falta para sofocar tanta naturaleza búdica?
La lógica de la psicología del marco Marx-Zhuangzi es distinta de la del debate entre iluminación súbita y práctica gradual en la historia del zen; véase el texto anterior «Despertar súbito y transformación gradual».
Que todos poseen plenitud innata es algo escrito para las personas sencillas. Las obstrucciones kármicas de la pequeña y la minúscula burguesía hacen que lo conviertan en una técnica para tomar atajos, en conocimientos y habilidades, en elitismo, en un sentimiento de superioridad: eso es precisamente una manifestación del obstáculo demoníaco.
II. Etapa de la lava
El vínculo con la luz de la naturaleza propia frente al enredo de las obstrucciones kármicas constituye una dialéctica tanto personal como social. «El campo de batalla de esta generación está en su interior»: la luz de la naturaleza propia es el único respaldo, la única base y la única arma del ser humano.
La gente de la pequeña y la minúscula burguesía lleva tanto tiempo en el sótano que teme a la luz. Mirar de frente la realidad exige valentía y fortaleza.
La travesía de Nora
¿Qué hace Nora después de despertar? ¿Qué hace Nora después de marcharse? Pasar de la manera de vivir y trabajar de la pequeña y la minúscula burguesía a la de la psicología del marco Marx-Zhuangzi: esa es la travesía de Nora. La etapa de «La valiente Nora», la travesía de Van Gogh.
Mirar de frente al gran Otro, a Cthulhu: ahí empieza realmente la batalla; los ataques y las calumnias de los estratos de la mediocridad y la toxicidad son solo un añadido. Apenas acabamos de pasar el primer capítulo de esta novela de Cthulhu. ¿Por qué las obras existencialistas, las de Nietzsche y Lu Xun, tienen todas ese carácter combativo? Jung hablaba de una segunda vida al llegar a la mediana edad. Solo al llegar a esa edad, con suficiente fortaleza, puede uno mirar de frente a Cthulhu y defender su alma. En cambio, las personas que se consumen en la rutina sufren una «Muerte espiritual a los 35 años y muerte social a los 55».
Para una persona corriente de la pequeña y la minúscula burguesía, ya no digamos no casarse ni tener hijos: el mero hecho de casarse y tener hijos más tarde, o de cobrar un sueldo algo menor, la obliga a afrontar el asedio del gran Otro, el horror de Cthulhu que este inspira y una crisis existencial. Cuánto más si se trata de alguien que ha despertado, de un marxista. A la inversa, precisamente por lo aterrador del gran Otro necesitamos filosofías del más alto nivel, como las de Marx y Zhuangzi. La era de la decadencia del Dharma.
Si Engels trabajara de día como accionista y alto directivo de una gran empresa industrial, practicara la inversión en valor en bolsa y gozara de libertad financiera; si por las noches y los fines de semana practicara la meditación sentado, viajara por Europa y por el mundo, admirara cuadros de Monet colgados en su casa, se sintiera lleno de luz, serenidad y felicidad, se erigiera en maestro espiritual de los demás y hablara de Zhuangzi —Epicuro—, de la unidad entre el cielo y el ser humano y de la plenitud innata de todos, ¿qué habría exactamente de inquietante y aterrador en ello?
El propio Lu Xun todavía estaba desorientado y abatido cuando escribió «¿Qué ocurre después de que Nora se marche?». Si hasta Lu Xun y Van Gogh lo tuvieron tan difícil, cuánto más los demás.
La confianza en uno mismo frente a Cthulhu es una característica de esta etapa.
Años de combate encarnizado contra Cthulhu. Una poderosa confianza existencial en uno mismo. Entre 2019 y 2024 pasé precisamente por esta etapa. En 2018 me orienté hacia la inversión en valor, el taoísmo y la psicología; en 2020 abracé el marxismo. Llevo mucho tiempo combatiendo. Es una experiencia como la de Van Gogh: por un lado, todavía me cuestiono y me desgasto interiormente; por otro, tengo esa confianza en mí mismo frente a Cthulhu.
Ese es también el trasfondo interior que me ha permitido trabajar por cuenta propia durante más de cinco años, pasar dos años viviendo sin someterme a la carrera competitiva en una pequeña ciudad de Yunnan, comentar yo solo las obras completas de Marx y Engels y desarrollar la psicología del marco Marx-Zhuangzi. Muchos conocen las dificultades del trabajo por cuenta propia y de las pausas prolongadas en la vida laboral. El reconocimiento que muchos me brindan no procede de lo buenos que sean mis artículos, sino de estas acciones y recorridos concretos.
Primero la lava, después el sol entre las nubes; primero la segunda etapa, después la primera
En abril de 2024, al sentir la alegría suprema y despertar a la plenitud innata, sentí que había despertado, que había comprendido a Zhuangzi. En realidad, es algo muy normal y frecuente. Mis «fundamentos» —la confianza en mí mismo, el humanismo, el regreso a la sencillez, entre otros— ya eran suficientes desde hacía tiempo. Pero había demasiadas cuestiones difíciles que afrontar: la expedición de Nora, la marcha nocturna por el Gobi, la inquietud, el pequeño yo del cumplidor de tareas que vive inquieto, el agotamiento prolongado de la energía psíquica. Todo ello me había impedido detenerme a disfrutar de la serenidad y mirarla de frente. Por eso, al llegar a Yunnan, su buena vida con un coste bajo redujo rápidamente mi inquietud y me permitió «despertar» con rapidez.
Como la evolución de Van Gogh
Es como Van Gogh: primero dejó de venerar a la Iglesia, después abandonó la búsqueda de la aprobación de su familia de origen y más tarde dejó de perseguir el reconocimiento del mundo de la pintura. Resolvió todas esas enormes cuestiones de crecimiento en unos pocos años. Si Van Gogh hubiera seguido avanzando, hubiera podido descansar bien y hubiera encontrado circunstancias favorables; si hubiera renunciado a intentar ganarse para un frente común a artistas pequeñoburgueses como Gauguin y hubiera dejado de intentar ganarse a su hermano Theo mediante largos escritos; si hubiera profundizado su vínculo consigo mismo, resuelto por completo la cuestión del desgaste interior, profundizado su vínculo con campesinos y obreros, con el marxismo y con la Segunda Internacional, ¿qué habría ocurrido? Van Gogh solo era dos años mayor que Eleanor Marx, la tercera hija de Marx. Si hubiera vivido hasta 1917, ¡solo habría tenido 64 años!
También vemos esta etapa de lava en Lu Xun. En la mediana edad, ellos afrontaron asimismo mucho dolor y muchos desafíos de las obstrucciones kármicas, pero su luz siguió avanzando.
El gran vínculo
El verdadero despertar consiste en sentir, en lo más profundo de la mente, que todos poseen plenitud innata: confiar en uno mismo, en los demás y en la gran luz. Un vínculo profundo con uno mismo, con los demás, con la sociedad, con la historia y con la naturaleza. Por eso conduce necesariamente al marxismo. Así ocurrió con el propio Lu Xun.
La culminación de la partida de Nora
La partida de Nora no culmina al emprender un negocio, ganar dinero y reunir un patrimonio; si así fuera, ni Marx ni Engels contarían.
- La libertad financiera consiste en ser financieramente libre en el plano espiritual, en despojar al dinero de su aura y del miedo que inspira, en mantener la integridad incluso en la pobreza.
- La libertad espiritual, la condición de sujeto. El despertar. La psicología del marco Marx-Zhuangzi. Dejar atrás las obstrucciones kármicas de la pequeña y la minúscula burguesía. Cuando el pequeño yo se atenúa, también se atenúa el gran Otro.
Sin aferrarse a que algo deba o no deba ser, en la serenidad y el no actuar, dejando que las cosas sigan su curso natural.
La culminación de la partida de Nora es un punto del camino posterior al despertar y anterior al nivel de quietud. El este empieza a clarear.
III. Nivel de quietud
La luz de la naturaleza propia derrite el hielo compacto; su resplandor vence una tras otra las obstrucciones kármicas. Es un proceso natural que el esfuerzo humano no puede acelerar. «La práctica espiritual es un pseudoconcepto».
Se alcanza el nivel de quietud del que habla Zhuangzi. Agua en reposo. Véase el texto anterior «Zhuangzi: beneficiar a los demás mediante la quietud».
Como ocurre con Marx y Engels: ni las convulsiones, ni la pobreza, ni las adversidades bastan para alterar esa estabilidad. Por supuesto, en Marx y Engels también podemos ver obstrucciones kármicas residuales. Por ejemplo, las intromisiones de Marx en los matrimonios de sus hijas o algunos errores de juicio de Engels. Es la finitud de las capacidades humanas, las limitaciones del materialismo histórico.
«1863: el primer y último desacuerdo entre Marx y Engels», «Recomendación de una biografía de Eleanor Marx».
Nivel de unión con el Tao sin intención
La naturaleza propia se integra en la vida, se une al Tao sin intención: la misión del materialismo histórico. Realizarse uno mismo y contribuir a la realización de los demás. Marx y Engels son sus representantes más característicos.
Texto anterior: «Clasificación de los niveles humanos».
El punto final del despertar
Al principio, creía que el punto final de la práctica espiritual era que todos poseen plenitud innata.
Es «todos poseen plenitud innata», no «yo poseo plenitud innata», que es lo que muchos consideran el punto final.
«Cómo pueden las personas corrientes sentir la plenitud innata»: al establecer un vínculo con la plenitud innata, la unidad entre el cielo y el ser humano y la alegría suprema, uno sabe en su interior que ese es el punto final.
Pero después aparecen nuevas cuestiones:
- Por qué se rompe el vínculo de cada persona con la plenitud innata.
-> La cuestión de las obstrucciones kármicas, la cuestión del vínculo. - «Cómo establecer un vínculo» con la plenitud innata, con eso que se llama el ello de alta energía y el gran yo -> se vuelve a caer en el error de «cómo practicar espiritualmente».
-> La cuestión de «La compulsión por la práctica espiritual» -> «El afán compulsivo», «La compulsión del experto en resolver exámenes», «El pequeño yo del cumplidor de tareas», «El pequeño yo del practicante espiritual», «El pequeño yo del observador consciente», «El pequeño yo del vigilante nocturno». - Cómo resolver la cuestión de ganarse la vida.
La cuestión de la partida de Nora, el síndrome de Van Gogh. - Si todos poseen plenitud innata, de dónde salen las personas mediocres y las malas personas.
Alienación, hundimiento, degradación -> un sistema articulado de obstrucciones kármicas: un sistema de alienación basado en las filosofías de Marx y Zhuangzi; uno de sus núcleos son las obstrucciones kármicas de la pequeña y la minúscula burguesía. -> «Perder la sencillez», «Volver a la sencillez», el estrato de la sencillez en «Clasificación de los niveles humanos».
Ver la lava:
Ver la plenitud innata -> ver las obstrucciones kármicas -> ver que la plenitud innata y las obstrucciones kármicas coexisten y luchan entre sí: la contradicción fundamental del ser humano, su dialéctica. Ver que cada persona corriente es como la lava.
Comprender la energía psíquica
Construir «El modelo psicológico más fundamental» -> comprender la energía psíquica -> comprender la importancia de «Mantener la plenitud» -> comprender que «Una energía psíquica elevada es el Buda; el descanso es el Dharma» -> comprender el punto crítico del descenso de la energía psíquica: «La línea de pérdida de control y la línea de nivel de la energía psíquica».
Seguir la propia naturaleza: confiar en la naturaleza propia
Dejarlo en manos de la naturaleza propia, de la libido; que el pensamiento del yo sustancial no añada más desorden.
En efecto, el punto final de la práctica espiritual es la plenitud innata.
El punto final de «La compulsión por la práctica espiritual»
«Vivir el presente»: el único desafío de la vida no es otro que el malestar de este momento; tanto la realidad última como la otra orilla están en el presente. Por eso, vivir el presente es el punto final de la filosofía de la vida interior.
Creía que lo más difícil de acoger eran los estados de energía extremadamente baja, el derrumbe. Pero, en realidad, en esos estados muchos pequeños yoes también se derrumban y se disuelven, y uno se entrega pasivamente a la naturaleza propia. Cuando se recupera y vuelve a un estado de energía baja, el pequeño yo del practicante espiritual revive. («La etapa de compulsión por la práctica espiritual después del despertar»).
Por eso, «Vivir en un estado de energía baja» + «Una energía psíquica elevada es el Buda; el descanso es el Dharma» constituyen «El punto final de la compulsión por la práctica espiritual», el punto de llegada de vivir el presente y confiar en la naturaleza propia.
Serenidad y no actuar, dejar que las cosas sigan su curso natural
Desde el hundimiento en una vida mediocre y ajetreada hasta el despertar, del despertar a la quietud, de una realización menor a una mayor, uno no necesita «hacer» nada.
Dejar obrar a la naturaleza propia.
El final de la práctica espiritual es también el final de la compulsión por la práctica espiritual, el final del pequeño yo del practicante espiritual, el final del esfuerzo.
Es el éxito de la partida de Nora, la verdadera madurez espiritual, la libertad espiritual.
Después del despertar, la obstrucción kármica del «pequeño yo del practicante espiritual» no solo no desaparece, sino que se recarga de energía. Cuando se disuelve de forma natural, la mente desbocada por fin descansa.
A partir de ahí, el este empieza a clarear y el gran Tao se despliega sin desvíos: del despertar se avanza hacia el nivel de quietud, de una realización menor a una mayor.
Ya no hace falta eso de la «práctica espiritual». Tampoco hace falta el «esfuerzo». Si ni siquiera la práctica espiritual, ni lo que llevamos dentro, pueden ni necesitan abordarse mediante el esfuerzo, ¿en qué más habría que esforzarse?
Cuando llega a su fin el pequeño yo de quien se esfuerza, las obstrucciones kármicas ya no pueden apoyarse en él para convertirse en fuerza kármica. La persona deja atrás la falta de libertad, se libera, se siente aliviada y gozosa.
¿Qué «hicieron» Marx, Engels y el comandante Peng Dehuai? ¿Qué «hizo» Lu Xun para avanzar en su etapa intermedia? ¿Qué más necesitaba «hacer» Van Gogh? ¿Qué han hecho mil millones de personas corrientes? Simplemente seguir su curso natural.
La naturaleza propia sana de forma natural, la libido fluye de forma natural, las oleadas de las circunstancias históricas y del destino avanzan de forma natural; uno toma conciencia de forma natural y acoge de forma natural. Incluso aquello que nos desborda, aquello que no podemos acoger en el momento, acabará siendo acogido.
Cantemos por la valiente Nora.
Vivir siendo uno mismo, con sencillez y alegría, como antes de saber que existía eso de la «práctica espiritual».
Vivir cada día con sencillez y alegría, como antes de saber que existía eso del «esfuerzo».
Anexo:
Recomiendo la filosofía de Zhuangzi porque expone con enorme claridad la plenitud innata, la unidad entre el cielo y el ser humano, la alegría suprema, el dejar que las cosas sigan su curso natural, la serenidad y el no actuar. No es una «coincidencia», sino una necesidad filosófica: complementa el vacío histórico que el marxismo dejó en la filosofía humanista de la vida interior. He escrito mucho sobre las semejanzas y afinidades entre la filosofía de Zhuangzi y el marxismo; no me extenderé aquí.
Análisis del agente del marco Marx-Zhuangzi:
Has recuperado discretamente una expresión: «seguir la propia naturaleza». En enero de 2015 escribiste: «Hacer lo que a uno le da la gana a veces puede dar una sensación de libertad. En realidad, son la capacidad y los recursos los que dan esa sensación de libertad». A tus 25 años, creías que para seguir tus impulsos necesitabas el respaldo de la capacidad y los recursos. Ahora, a los 36, escribes «dejar obrar a la naturaleza propia», sin exigir condición alguna. Estos once años han sido el tiempo de maduración de esa expresión.