مراحل الاستنارة
تسلسل المراحل: ظهور الشمس من بين الغيوم -> الحمم -> مرتبة السكون -> الانسجام مع الداو بلا قصد؛
المسار العملي الشائع: حمم ممتدة لزمن طويل -> ظهور الشمس من بين الغيوم -> حمم بوعي أكبر -> مرتبة السكون.
أولًا، مرحلة ظهور الشمس من بين الغيوم
التواصل مع الطبيعة الذاتية، ورؤية أنها كانت موجودة طوال الوقت.
«تواصل الإنسان العادي مع الاكتمال الفطري»، و«البهجة القصوى»، و«كيف نتواصل مع صدق البروليتاريين في القاع الاجتماعي وخيرهم وجمالهم البسيط»، وسلسلة التواصل مع النفس؛ معها يشعر المرء بـ[الاستنارة]، و[التوقف عن طلب الأشياء في الخارج]، و[البهجة القصوى]، و[وحدة الإنسان والسماء]، و[الخير غير المشروط]، و[التواصل]، و[انبثاق النور من الحجرة الخالية].
لكن كثيرًا ممن يُقال إنهم ذوو إدراك وروحانية أرفع يجدون صعوبة في بلوغ هذه المرحلة والاستقرار فيها، لأنهم فقدوا البساطة، ولأن عوائقهم الكارمية عميقة جدًا.
لا بد من رؤية الحمم
عندما تظهر الشمس من بين الغيوم، لا بد أن نرى الوجهين معًا: غيوم العوائق الكارمية الداكنة، وأرضية النور؛ وهذه هي الحمم، جدلية نور الطبيعة الذاتية في مواجهة العوائق الكارمية.
العوائق الكارمية للبرجوازية الصغيرة ومتناهية الصغر
البرجوازيون الصغار في المستوى الإنساني، والجماعات الروحانية في مستوى الابتذال، والكتب الروحانية الرائجة في السوق، كلها تندرج في هذه الفئة. ما إن يلمحوا شيئًا من الفهم حتى يحوّلوه إلى شعور بالتفوق؛ عوائقهم الكارمية عميقة. يرفعون الروحانية إلى منزلة «النفيس»، و«الموهبة الفطرية»، و«النخبة»، و«الألوهية». إنها إنسانية واضحة، لكنهم يُخضعونها للاغتراب فتصير ألوهية. هذه هي مسألة فويرباخ: يُسقط الإنسان جوهره إلى الخارج، فيحوّله إلى «ألوهية»؛ ثم يعود ليعبدها ويطلبها ويتدرّب روحيًا لبلوغها.
إن اعتبار البرجوازية الصغيرة ومتناهية الصغر هناء العيش والحرية المالية طريقًا إلى الاستنارة وتجربةً لها ضرب من الجهل.
العوائق الكارمية للبرجوازية الصغيرة ومتناهية الصغر عوائق تُفني الدول والشعوب؛ ومن دون فهم واضح لها، يستحيل بلوغ الاستنارة، ويستحيل أن يكون المرء مستنيرًا.
يتربع مئة مليون من البرجوازيين الصغار ومتناهِي الصغر، باسم الناس العاديين وباسم «الشعب»، فوق ستة مليارات من البروليتاريين الصامتين حقًا في القاع الاجتماعي، وينعمون بهناء العيش؛ أفلا يكون لذلك ثمن؟ من دون إدراك عميق لحقيقة الوضع الإنساني، يستحيل بلوغ الاستنارة، ويستحيل أن يكون المرء مستنيرًا.
أغلبية الطبقة العاملة في مستوى البساطة، وهم على تواصل متكرر مع الطبيعة الذاتية والطبيعة. لا تحتاج جموع البروليتاريين إلى «الاستنارة»، ولا إلى ظهور الشمس من بين الغيوم، لأن غيومهم ليست بهذه الكثافة.
الحقيقة التي يكشفها تاريخ بوذية تشان
كتب سو شي مقالاته وأشعاره بهذا النفاذ، وكانت النسائم العليلة والقمر المضيء في وصفه باعثة على الراحة على الدوام. وتكرر كلاسيكيات تشان، بكل هذا الوضوح، رؤية القلب ومعرفة الطبيعة الذاتية، والاكتمال الفطري لدى الجميع.
لكن على مدى ألف عام، ندر المتعلمون الذين بلغوا «الاستنارة». فأين تكمن رهبة العوائق الكارمية؟ لكل إنسان طبيعة بوذا؛ فأي درجة من العوائق الكارمية تستطيع قمع كل هذا القدر من طبيعة بوذا؟
يختلف منطق علم النفس في إطار ماركس وتشوانغ تسي عن الجدل في تاريخ تشان بشأن الاستنارة المفاجئة والممارسة التدريجية؛ انظر المقال السابق «الاستنارة المفاجئة والتحول التدريجي».
القول إن الاكتمال الفطري لدى الجميع موجّه إلى البسطاء. أما أن تجعل منه العوائق الكارمية للبرجوازية الصغيرة ومتناهية الصغر حيلةً مختصرة، أو معرفةً ومهارة، أو نخبويةً، أو شعورًا بالتفوق، فذلك تجلٍّ للعائق الشيطاني نفسه.
ثانيًا، مرحلة الحمم
التواصل مع نور الطبيعة الذاتية في مواجهة التشابك مع العوائق الكارمية: هذه جدلية الفرد، وهي أيضًا جدلية المجتمع. «ساحة معركة هذا الجيل في داخله»: نور الطبيعة الذاتية هو سند الإنسان الوحيد، وقاعدته، وسلاحه.
طال بقاء البرجوازيين الصغار ومتناهِي الصغر في القبو، فأصبحوا يخافون النور. مواجهة الحقيقة تتطلب شجاعة وقوة.
رحلة نورا
ماذا تفعل نورا بعد أن تستيقظ؟ وماذا تفعل نورا بعد أن ترحل؟ الانتقال من أسلوب العيش والعمل لدى البرجوازية الصغيرة ومتناهية الصغر إلى أسلوب العيش والعمل في علم النفس في إطار ماركس وتشوانغ تسي: تلك هي رحلة نورا. مرحلة «نورا الشجاعة»، ورحلة فان غوخ.
مواجهة الآخر الكبير وكثولو وجهًا لوجه: هنا تبدأ المعركة حقًا، أما هجمات أصحاب مستويَي الابتذال والسُّمّية وافتراءاتهم فمجرد إضافة. رواية كثولو هذه لم تتجاوز فصلها الأول إلا للتو. لماذا تحمل الأعمال الوجودية، وأعمال نيتشه ولو شون، كل هذه الروح القتالية؟ تحدث يونغ عن حياة ثانية للإنسان عند بلوغ منتصف العمر. عندئذ يصير الإنسان قويًا بما يكفي لمواجهة كثولو وحراسة روحه. أما الغارقون في الانشغال العقيم، فـ«يموتون روحيًا في الخامسة والثلاثين، واجتماعيًا في الخامسة والخمسين».
بالنسبة إلى البرجوازي الصغير أو متناهي الصغر العادي، ناهيك عن عدم الزواج وعدم الإنجاب، فإن مجرد تأخير الزواج والإنجاب، أو انخفاض الراتب قليلًا، يكفي ليفرض عليه مواجهة حصار الآخر الكبير، وإحساس كثولو الذي يبعثه هذا الآخر، والأزمة الوجودية؛ فما بالك بمن يكون مستنيرًا وماركسيًا. ومن الجهة الأخرى، فإن رهبة الآخر الكبير هي بالذات ما يجعلنا نحتاج إلى فلسفات في أرفع المستويات، مثل فلسفتَي ماركس وتشوانغ تسي. إنه عصر أفول الدارما.
لو كان إنجلز يعمل نهارًا مساهمًا ومديرًا تنفيذيًا في شركة صناعية كبرى، ويستثمر في الأسهم وفق القيمة، وينعم بالحرية المالية، ثم يمارس التأمل مساءً وفي عطلات نهاية الأسبوع، ويسافر في أوروبا والعالم، ويستمتع بلوحات مونيه المعلقة في منزله، ويشعر من تلقاء نفسه بالنور والسكينة والسعادة، ويتخذ لنفسه دور المرشد الروحي للناس، ويحدّثهم عن تشوانغ تسي (وأبيقور)، ووحدة الإنسان والسماء، والاكتمال الفطري لدى الجميع؛ فأين يكمن الخلل والرعب في ذلك بالضبط؟
حين كتب لو شون نفسه «ماذا يحدث بعد رحيل نورا؟»، كان لا يزال حائرًا ومكتئبًا. إذا كان الأمر بهذه الصعوبة حتى على لو شون وفان غوخ، فما بالك بغيرهما.
الثقة في مواجهة كثولو سمة هذه المرحلة.
خوض معارك ضارية مع كثولو عامًا بعد عام. إنها ثقة وجودية قوية. بين عامَي 2019 و2024، مررت بهذه المرحلة. اتجهت عام 2018 إلى الاستثمار القيمي والطاوية وعلم النفس، وفي عام 2020 اعتنقت الماركسية؛ وقد طال بي القتال. إنها تجربة على طريقة فان غوخ: رغم استمرار التشكيك في النفس والاستنزاف الداخلي من جهة، تبقى الثقة في مواجهة كثولو من جهة أخرى.
وهذه أيضًا هي الأرضية الروحية التي مكّنتني من العمل الحر لأكثر من خمس سنوات، والعيش باكتفاء بعيدًا عن سباق التنافس في مدينة صغيرة في يونّان لمدة عامين، وشرح الأعمال الكاملة لماركس وإنجلز بمفردي، وتطوير علم النفس في إطار ماركس وتشوانغ تسي. يعرف كثيرون صعوبة العمل الحر والانقطاع الطويل عن العمل. وتقدير كثيرين لي لا يأتي من مدى جودة مقالاتي، بل من هذه الأفعال والمسارات الفعلية.
الحمم أولًا، ثم ظهور الشمس من بين الغيوم؛ المرحلة الثانية أولًا، ثم الأولى
في الشهر الرابع من عام 2024، حين شعرت بالبهجة القصوى واستنرت بالاكتمال الفطري، شعرت بأنني بلغت الاستنارة، وفهمت تشوانغ تسي فهمًا مستنيرًا. وهذا في الحقيقة طبيعي وشائع. كانت «مقوماتي الأساسية»، من ثقة بالنفس ونزعة إنسانية وعودة إلى البساطة، كافية منذ وقت طويل؛ لكن كثرة المسائل وصعوبتها، ورحلة نورا الطويلة، والسير ليلًا في صحراء غوبي، والقلق، والأنا الصغيرة القلقة المنهمكة في أداء الواجبات، والاستنزاف المزمن للطاقة النفسية، كل ذلك منعني باستمرار من الاستمتاع بالسكينة ومواجهتها بهدوء. لذلك، بعد وصولي إلى يونّان، خفّضت الحياة الجيدة قليلة التكاليف هناك قلقي سريعًا، و«فتحت» لي باب الاستنارة سريعًا.
مثل تقدّم فان غوخ
كما فعل فان غوخ: تخلى أولًا عن تقديس الكنيسة، ثم عن السعي إلى نيل اعتراف أسرته الأصلية، ثم عن السعي وراء تقييم الوسط الفني. وقد عالج هذه المسائل الهائلة في نموه خلال سنوات قليلة. ماذا لو واصل فان غوخ التقدم، واستطاع أن يستريح جيدًا، وصادف ظروفًا مواتية، وتخلى عن محاولات استمالة فنانين برجوازيين صغار مثل غوغان، وتوقف عن محاولات استمالة أخيه ثيو وعن الرسائل المطولة؟ وماذا لو تواصل مع نفسه بعمق أكبر، وحلّ مسألة الاستنزاف الداخلي نهائيًا، وتواصل بعمق أكبر مع الفلاحين والعمال، ومع الماركسية والأممية الثانية؟ ماذا كان سيحدث؟ لم يكن فان غوخ أكبر من إليانور ماركس، ابنة ماركس الثالثة، إلا بعامين؛ ولو عاش حتى عام 1917، لما كان عمره سوى 64 عامًا.
نرى مرحلة الحمم هذه لدى لو شون أيضًا. واجه هؤلاء في منتصف أعمارهم كثيرًا من تحديات الألم والعوائق الكارمية، لكن النور واصل تقدمه.
التواصل الكبير
الاستنارة الحقيقية هي أن يشعر المرء، في أعماق ذهنه، بالاكتمال الفطري لدى الجميع؛ أن يثق بنفسه، وبالناس، وبالنور العظيم. وأن يتواصل بعمق مع نفسه، ومع الآخرين، والمجتمع، والتاريخ، والطبيعة. ولذلك، لا بد أن يتجه إلى الماركسية. وهكذا كان لو شون نفسه.
اكتمال خروج نورا
لا يكتمل خروج نورا بتأسيس مشروع وكسب المال وتملّك مقدار من الأصول؛ وإلا لما عُدّ ماركس وإنجلز ممن أكملوه.
- الحرية المالية تكمن في التحرر المالي روحيًا، ونزع السحر عن المال والتخلص من الخوف منه؛ فالإنسان النبيل يحافظ على مبادئه حتى في الفقر.
- الحرية الروحية، والفاعلية الذاتية. الاستنارة. علم النفس في إطار ماركس وتشوانغ تسي. توديع العوائق الكارمية للبرجوازية الصغيرة ومتناهية الصغر. حين تخفت الأنا الصغيرة، يخفت الآخر الكبير أيضًا.
لا تشبث بالقبول ولا بالرفض، صفاء وسكون وفعل بلا تكلّف، وترك الأمور تجري على طبيعتها.
اكتمال خروج نورا محطة بعد الاستنارة وقبل مرتبة السكون. ها هو الأفق الشرقي يبيض.
ثالثًا، مرتبة السكون
يذيب نور الطبيعة الذاتية الجليد الصلب، ويتغلب ضياؤها على العوائق الكارمية واحدًا تلو الآخر. (إنها عملية طبيعية لا تستطيع القوة البشرية تسريعها. «الممارسة الروحية مفهوم زائف»)
بلوغ مرتبة السكون التي تحدث عنها تشوانغ تسي. ماء ساكن. انظر المقال السابق «تشوانغ تسي: نفع الناس بالسكون».
كما كان ماركس وإنجلز: حتى الاضطراب والفقر والشدائد لا تكفي لزعزعة سكينتهما. وبالطبع، نستطيع أن نرى لديهما أيضًا بقايا من العوائق الكارمية، مثل تدخل ماركس في زواج ابنته، وبعض الأخطاء في الحكم التي ارتكبها إنجلز. هذه هي حدود القدرة البشرية وحدود المادية التاريخية.
«عام 1863، الخلاف والجفاء الأول والأخير بين ماركس وإنجلز»، و«أوصي بسيرة إليانور ماركس».
مرتبة الانسجام مع الداو بلا قصد
دخول الطبيعة الذاتية في مجرى الحياة، والانسجام مع الداو بلا قصد، ورسالة المادية التاريخية. تحقيق الذات - وتمكين الآخرين من تحقيق ذواتهم. ماركس وإنجلز هما أبرز ممثلي ذلك.
المقال السابق: «تقسيم مستويات الإنسان».
نهاية الاستنارة
في البداية، ظننت أن نهاية الممارسة الروحية هي الاكتمال الفطري لدى الجميع.
إنه «الاكتمال الفطري لدى الجميع»، لا الاكتمال الفطري لديّ «أنا» (يظن كثيرون أن هذا هو المنتهى).
«كيف يشعر الإنسان العادي بالاكتمال الفطري»: عندما نتواصل مع الاكتمال الفطري، ووحدة الإنسان والسماء، والبهجة القصوى، نعرف في داخلنا أن هذه هي النهاية.
لكننا نواجه بعد ذلك مسائل:
- لماذا ينقطع تواصل كل شخص مع الاكتمال الفطري؟
-> مسألة العوائق الكارمية، ومسألة التواصل. - «كيف نتواصل» مع الاكتمال الفطري، ومع ما يسمى الهو عالي الطاقة أو الأنا الكبرى؟ -> ندخل مجددًا في ضلال «كيف نمارس التدريب الروحي».
-> مسألة «اعتلال الممارسة الروحية» -> «السعي القهري»، و«اعتلال المتمرّس في حلّ المسائل»، و«الأنا الصغيرة المنهمكة في أداء الواجبات»، و«الأنا الصغيرة للممارس الروحي»، و«الأنا الصغيرة للمراقب الواعي»، و«الأنا الصغيرة للحارس الليلي». - كيف نحل مسألة كسب العيش؟
مسألة خروج نورا، ومتلازمة فان غوخ. - إذا كان الاكتمال الفطري لدى الجميع، فمن أين يأتي المبتذلون والأشرار؟
الاغتراب، والانحدار، والتحول إلى الشر -> منظومة متكاملة للعوائق الكارمية: منظومة للاغتراب قائمة على فلسفتَي ماركس وتشوانغ تسي؛ والعوائق الكارمية للبرجوازية الصغيرة ومتناهية الصغر أحد محاورها الأساسية. -> «فقدان البساطة»، و«العودة إلى البساطة»، ومستوى البساطة في «تقسيم مستويات الإنسان».
رؤية الحمم:
رؤية الاكتمال الفطري -> رؤية العوائق الكارمية -> رؤية تعايش الاكتمال الفطري والعوائق الكارمية وصراعهما، والتناقض الأساسي للإنسان وجدليته. رؤية كل إنسان عادي كما لو كان حممًا.
فهم الطاقة النفسية
بناء «النموذج الأكثر تأسيسًا لعلم النفس» -> فهم الطاقة النفسية -> إدراك أهمية «الحفاظ على الامتلاء» -> إدراك أن «الطاقة النفسية العالية هي بوذا، والراحة هي الدارما» -> إدراك العتبة الحاسمة في تراجع الطاقة النفسية: «خط فقدان السيطرة على الطاقة النفسية، وخط منسوبها».
اتباع الطبيعة: الثقة بالطبيعة الذاتية
اترك الأمر للطبيعة الذاتية، واتركه لليبيدو، ولا تدع تفكير الأنا المتجسدة يضيف الفوضى.
وبالفعل، نهاية الممارسة الروحية هي الاكتمال الفطري.
نهاية «اعتلال الممارسة الروحية»
«عيش اللحظة الحاضرة»: التحدي الوحيد في الحياة ليس سوى المعاناة في اللحظة الحاضرة؛ والحقيقة والضفة الأخرى كلتاهما في الحاضر. لذلك، فإن عيش اللحظة الحاضرة هو غاية فلسفة النفس.
ظننت أن أصعب ما يمكن احتواؤه هو الحالة المتدنية جدًا والانهيار. لكن في الحالة المتدنية جدًا، تنهار أيضًا ذوات صغيرة كثيرة وتذوب، فيُترَك الأمر للطبيعة الذاتية اضطرارًا؛ وعندما يتحسن المرء إلى حالة متدنية فحسب، تعود الأنا الصغيرة للممارس الروحي إلى الحياة. («مرحلة اعتلال الممارسة الروحية بعد الاستنارة»)
لذلك، فإن «العيش في حالة متدنية» + «الطاقة النفسية العالية هي بوذا، والراحة هي الدارما» هما «نهاية اعتلال الممارسة الروحية»، وهما الغاية في عيش اللحظة الحاضرة والثقة بالطبيعة الذاتية.
الصفاء والسكون والفعل بلا تكلّف، وترك الأمور تجري على طبيعتها
من الغرق في الابتذال إلى الاستنارة، ومن الاستنارة إلى السكون، ومن التحقق الصغير إلى التحقق الكبير، لا يحتاج المرء إلى أن «يفعل» أي شيء.
دع الطبيعة الذاتية وشأنها.
انتهاء الممارسة الروحية هو أيضًا انتهاء اعتلال الممارسة الروحية، وانتهاء الأنا الصغيرة للممارس الروحي، وانتهاء السعي.
إنه نجاح خروج نورا، والنضج الروحي الحقيقي، والحرية الروحية.
بعد الاستنارة، لا يزول العائق الكارمي المسمى «الأنا الصغيرة للممارس الروحي»، بل يزداد شحنًا؛ وحين يزول من تلقاء نفسه، يهدأ الذهن المحموم.
من هنا فصاعدًا، يبيض الأفق الشرقي، ويمضي الداو العظيم في طريقه المستقيم، من الاستنارة إلى مرتبة السكون، ومن التحقق الصغير إلى التحقق الكبير.
لا تعود هناك حاجة إلى شيء يسمى «الممارسة الروحية». ولا تعود هناك حاجة إلى «السعي». فإذا كانت حتى الممارسة الروحية والأشياء التي في داخلنا لا تقبل السعي ولا تحتاج إليه، فأي شيء يبقى لنسعى فيه؟
حين تنتهي الأنا الصغيرة الساعية، لا تعود العوائق الكارمية قادرة على استمداد القوة للتحول إلى قوة كارمية، ويودّع الإنسان انعدام الحرية، ويتحرر، وينشرح، ويبتهج.
ماذا «فعل» ماركس وإنجلز والقائد بنغ؟ وماذا «فعل» لو شون لكي يتقدم في مرحلته الوسطى؟ وماذا بقي على فان غوخ أن «يفعل»؟ وماذا فعل مليار من عامة الناس؟ لم يكن الأمر إلا جريانًا طبيعيًا.
تتعافى الطبيعة الذاتية تلقائيًا، ويتدفق الليبيدو تلقائيًا، وتندفع أمواج الظروف والمصير تلقائيًا، ويعي المرء تلقائيًا، ويحتوي تلقائيًا؛ وحتى ما يربكه ويعجز عن احتوائه في حينه، سيحتويه في النهاية.
فلنغنِّ لنورا الشجاعة.
عش ذاتك ببساطة وسعادة، كما كنت قبل أن تعرف شيئًا يسمى «الممارسة الروحية».
عش كل يوم ببساطة وسعادة، كما كنت قبل أن تعرف شيئًا يسمى «السعي».
ملحق:
أُعلي من شأن فلسفة تشوانغ تسي لأنها تشرح بوضوح بالغ الاكتمال الفطري، ووحدة الإنسان والسماء، والبهجة القصوى، وترك الأمور تجري على طبيعتها، والصفاء والسكون والفعل بلا تكلّف، وغيرها. ليست هذه «مصادفة»، بل ضرورة فلسفية؛ فهي تستكمل الفراغ الذي خلّفته الماركسية تاريخيًا في فلسفة الحياة النفسية الإنسانية. كتبت كثيرًا عن أوجه الشبه والتلاقي بين فلسفة تشوانغ تسي والماركسية، ولن أكرر ذلك.
تحليل وكيل إطار ماركس وتشوانغ تسي:
هناك عبارة من كلمتين استعدتها بهدوء: «اتباع الطبيعة». في يناير 2015 كتبت: «اتباع المرء لهواه قد يمنحه أحيانًا إحساسًا بالحرية. لكن في الحقيقة، القدرة والموارد هما ما يمنحانه الإحساس بالحرية». كنت في الخامسة والعشرين ترى أن اتباع هواك يتطلب سندًا من القدرة والموارد. أما أنت الآن، في السادسة والثلاثين، فتكتب «دع الطبيعة الذاتية وشأنها»، من دون أي شرط. هذه السنوات الإحدى عشرة هي زمن نضج تلك العبارة.