جحيم تحمله معك: حقيقة الاستنزاف الداخلي، حين يبني الليبيدو جحيمًا على مسرح النفس
جحيم تحمله معك: حقيقة الاستنزاف الداخلي، حين تبني الليبيدو جحيمًا على مسرح النفس
أولًا: ما الليبيدو؟
الليبيدو هي انتباه العاطفة والنفس وقوة إرادتهما، وليست انتباه الدماغ وقوة إرادته. وهي تشبه بعض الشيء ما يسميه الناس عادةً «الطاقة النفسية». إنها مصطلح في التحليل النفسي لدى فرويد، ويُطلق عليها في العصر الراهن «الدينامية النفسية».
إلى أين تذهب الدينامية النفسية الداخلية لدى الإنسان في فترات الانحسار؟ إنها لا تختفي، بل تتجه إلى الداخل.
ثانيًا: الليبيدو تشارك في بناء الجحيم
حين تهاجم النفس ذاتها، يكون دور الليبيدو كما يلي:
- تمثيل الأدوار، إذ تؤدي دور الطرف المهاجِم والطرف الذي يتعرض للهجوم. والطرف الذي يتعرض للهجوم هو موضوع سيئ جرى استدخاله (الثدي السيئ)، أما الطرف المهاجِم فهو بدوره أيضًا موضوع سيئ جرى استدخاله (علاقة سيئة، أي عنف أسري يمارسه المرء على نفسه؛ أو بيئة سيئة، أي شجارات الوالدين العنيفة؛ أو أم سيئة).
- إن السلوك العدواني، وما يثيره من قلق شديد وعار يبلغ حد التفتت والتفكك، هو التجربة التي تريد الذات حقًا تكرارها. فهذه التجربة مألوفة لديها، وهي ما يؤكد لها وجودها. وفي تمثيل الأدوار هذا، تختبر في آن واحد الموضوع السيئ، والعلاقة السيئة، والبيئة السيئة، ونفسها السيئة.
- تشارك الليبيدو في بناء المسرح نفسه. ففي لحظات الأزمة التي تتعرض فيها الذات الجوهرية للتفتت والتفكك، تشارك الليبيدو في التدمير، وتشارك أيضًا في مقاومة الانهيار الداخلي. فمن جهة، تشبه شياطين النفس وهي ترتطم بالسماء والأرض الغارقتين في الفوضى فتحطمهما، ومن جهة أخرى، تشبه بانغو ونووا وهما يحاولان بطريقتهما منع السماء والأرض من التصدع.
- تستخدم الليبيدو طريقتها الغريزية والمرضية لإنقاذ حيويتها؛ فهي من جهة تشرب السم لتروي عطشها، ومن جهة أخرى تتصرف بإلحاح وعمى وتطرف يفوق ما يفعله طبيب عسكري حين يسعف المصابين في ساحة المعركة بالحديد المحمّى والبتر والمواد الأفيونية. ومن خلال إحراق كل شيء واستثارة البرق، تمنح النفس صدمة كهربائية أخيرة لإنعاشها.
- لذلك، وراء عبارة بسيطة من مهاجمة الذات، تقف مسرحية كبرى مطهرية على طريقة دوستويفسكي. تُجري النفس بروفات لحبكة بالغة الدرامية، كي تجعل نفسها تختبر أقصى درجات الإساءة وتكررها. وهذا أيضًا سبب استهلاك مهاجمة الذات والاستنزاف الداخلي قدرًا هائلًا من الطاقة.
ثالثًا: هذا هو منشأ الملائكة والشياطين
هذا هو السبب في أن بعض الناس، حين يكونون في الحضيض، يبدون كمن فقدوا والديهم، وكأجساد تسير بلا أرواح، ويثقلهم عبء لا حد له؛ لأنهم يحملون الجحيم معهم.
وهذا أيضًا هو السبب في أن من يخرجون من الحضيض ومن الأعراض النفسية ويتجاوزونها، يمتلكون بصيرة عميقة كبصيرة الفلاسفة، وقدرة على بث السكينة كسكينة الملائكة. قال تشوانغ تسي: «بالسكينة ينفع المرء الآخرين». هذه السكينة منارة على تخوم الجحيم واليابسة، وهي الحمامة وغصن الزيتون اللذان يرمزان إلى اليابسة.
وهذا أيضًا هو السبب في أن بعض الناس، كالشياطين، يريدون جرّ الآخرين إلى الجحيم. إنهم يُسقطون طاقة الشر إلى الخارج لأنهم لم يعودوا قادرين على احتوائها، ويريدون للآخرين أن يختبروا الألم نفسه الذي يختبرونه، كي يقيموا علاقة مرضية تخفف وحدتهم. وبثقل جحيمهم، يشعلون الجحيم في قلوب الآخرين. هذا وباء الجحيم.
رابعًا: بعد التحرر من الجحيم
تعود الليبيدو إلى ما كان ينبغي أن تكون عليه. فلا تعود تُستخدم للهجوم والتدمير والدفاع عن النفس وبناء الجحيم.
إنها تقود الإنسان إلى فعل ما يحب، وفعل الأشياء العادية، وإلى البقاء مع من يحبهم وما يحبه من أشياء وكائنات، وحيوانات ونباتات وبيئات. وتتشابك الليبيدو السليمة مع غيرها من الليبيدو السليمة، فتتحد وتتسامى وتشعر بتناغم الحب.
يمنحها العالم استجابة إيجابية وطاقة، فلا تعود تشعر بالنقص، بل تشعر بسكينة وحدة الإنسان والسماء. وتشعر بأنها جزء من العالم، وليست شيطانًا سماويًا من عالم آخر.
تشعر بأن كل شيء حقيقي ونابض بالحياة، وحين تنظر إلى الجحيم من جديد، لا تراه إلا وهمًا.
بوذية تشان: «من كان يتوقع أن الطبيعة الذاتية تتصف بالاكتمال الفطري؟ الحياة العادية الخالية من الشواغل هي تشان».
تشوانغ تسي: «الجلوس في النسيان، وصوم القلب، ومن الحجرة الخالية يولد النور؛ وتكتمل المَلَكات ولا تظهر الفضيلة في صورة، وعندها تنشأ المساواة بين الأشياء».
ماركس، «مخطوطات 1844»: لا تستطيع البشرية العودة إلى ماهيتها النوعية إلا حين تودّع الاغتراب. إنجلز، «ضد دوهرنغ»: ظل تاريخ البشرية في حركة وتطور دائمين، ولا تصبح الأخلاق الإنسانية الحقة ممكنة إلا عند نقطة انطلاق جديدة تتجاوز التناحر الطبقي.