حوار مع المستخدم المشترك K: هوس الممارسة الروحية لدى المتفوقين في حل الامتحانات — النخبوية في مقابل الاكتمال الفطري لدى الجميع

ملاحظة: أ. راجع K هذا النص بنفسه ووافق على نشره. ب. بعض الحوارات إضافات جرت خارج الاستشارة الرسمية، ولذلك تتشعب موضوعاتها بعض الشيء.

سو هو يي:
هذا وضع شائع حين يناقش كثير من ذوي التحصيل المعرفي العالي «الممارسة الروحية».
يعجزون عن عيش اللحظة الحاضرة، ويبحثون في الخارج. المطلوب هو التوقف عن البحث في الخارج، والتوجه إلى الداخل، أي رؤية الاكتمال الفطري لدى الجميع.
أ. التعلق بأوهام عن البعيد، سواء بلدان أخرى أو أشخاص آخرين، وبأوهام عن الفن والفلسفة والحياة الريفية والاستلقاء وترك التنافس والتقاعد وما إلى ذلك، وبأوهام عن تأسيس المشاريع.
ب. تقديس المعرفة، والنخبوية، ونرجسية القدرة المطلقة.
التعطش إلى فلسفة «راقية» بعينها، والتعلق بلاوتسي ووانغ يانغ مينغ ودينغ يوان يينغ، وما وراء ذلك من أوهام نرجسية القدرة المطلقة.
التشبث بالممارسة الروحية، واعتبارها مهارة تزداد بها قوة حتى تصبح مثل تشانغ سان فنغ؛ وهذه مشكلة كثير ممن يسمون بالممارسين الروحيين.
في الجوهر، إنها نخبوية. بل تنطوي أحيانًا على عقلية انتهازية تسعى إلى «التجاوز عند المنعطف».
يظنون أن التأمل تقنية يمكن إتقانها، مثل قارورة زرقاء صغيرة تستعيد بها طاقتك السحرية بسرعة. ينبغي أن يكون التأمل توجهًا استراتيجيًا؛ فجوهره هو اليقظة والوعي والتواصل في حد ذاتها. لم يكن ماركس وإنجلز وأينشتاين يتعمدون ممارسة التأمل.
ج. التعالي والتمييز بين الذات والآخرين.
حين يتواصل المرء مع الطبيعة، ويشعر بجمال الزهور والنباتات، قد يشعر بدلًا من ذلك بالتعالي والوحدة، ويعتقد أن قلة فقط، هو ومن يشبهه، قادرة على تقدير هذا السكون، بفضل الحس الفني والذائقة الجمالية والمقام الروحي. تكون العوائق الكارمية المرتبطة بالفصل عن الآخرين والتعالي والشعور بالتفوق عميقة إلى حد يقطع التواصل مع الآخرين ومع عامة الناس، ويزيد مشكلة الوحدة.
على العكس، ينبغي أن نرى الاكتمال الفطري لدى الأطفال وعامة الناس: فالجميع قادرون على تقدير الجمال على قدم المساواة، ولدى الجميع حكمة عميقة متساوية. وعامة الناس الذين يكافحون في قاع المجتمع ليسوا أقل اجتهادًا أو تميزًا؛ بل يواجهون آلامًا وتحديات أكثر، فالمسألة مسألة مصير.
كان تشوانغ تسي أيضًا مناهضًا للنخبوية، ودعا إلى التخلي عن التذاكي ونبذ تقديس الحكماء. ويكثر في كتابه الحديث عن الحرفيين والطاهي دينغ والفلاحين والأشخاص ذوي الإعاقة، وعن اكتمالهم الفطري وبلوغهم الطريق، فيما يتخذ من يان هوي وكونفوشيوس نموذجين للمقارنة يمثلان المثقفين.

سو هو يي:
في الاستشارات، وكذلك بين الأصدقاء والأزواج، ما يؤدي دوره حقًا في التواصل بين البشر ليس الحكمة والمعرفة والتعليم، بل التمركز حول الإنسان، والتقبل، والوعي، والحق والخير والجمال، وما إلى ذلك؛ أي النور العميق للطبيعة الأصيلة الذي يمتلكه الجميع. يتواصل نور الطبيعة الأصيلة لدى شخصين، متجاوزًا العوائق الكارمية لدى كليهما. ومع هذا النوع من التواصل، لا يعود المرء وحيدًا.

الصديق K:
أتفق تمامًا.
إذًا، تقصد أن لدى الجميع نور الطبيعة الأصيلة والاكتمال الفطري، وأن بعض العوائق الكارمية تعرقل تجلي هذا النور؟ حتى بعض الأشرار، والأشخاص الذين نكرههم ونتجنبهم، لديهم في الحقيقة الاكتمال الفطري أيضًا، لكنه محجوب بالعوائق الكارمية، أليس كذلك؟

سو هو يي:
نعم. لدى من يسمون بالأشرار، والأشخاص الذين نتجنبهم، عوائق كارمية عميقة جدًا، وكلها مكتسبة. وهذا يمس أيضًا النقاش حول الفطري والمكتسب، ولذلك ينبغي أن يرتكز التفكير الفلسفي على قوة الشخصية والنور.
وهؤلاء الذين يسمون بالأشرار تتفاوت درجات شرهم، وقد لا يكون ضميرهم قد مات تمامًا. ليس كل واحد منهم يستمتع بالشر، ولا يصح القول إن أرواح الأشرار تتناغم فيما بينها. فالأشرار أيضًا يحبون الخدمة الجيدة والأشخاص الطيبين. ويكرهون الأشرار الآخرين ويخشونهم أيضًا. ما يعمل وراء ذلك يظل الطبيعة الأصيلة. والأشرار أشد اعتمادًا على المجتمع وعلى المنظومة المحيطة بهم.
خير الطبيعة البشرية والاكتمال الفطري لدى الجميع مسلمة أساسية في العلوم الاجتماعية. وتختلف المنطلقات الأساسية بين منظومات كثيرة في هذه العلوم.
حين أحاول فهم شخص الآن، أسأله أيضًا هل يرى الطبيعة البشرية خيرة أم شريرة؛ فذلك يتعلق ببعض التصورات الجوهرية.
في كثير من الأسر التي نشأنا فيها تكون العوائق الكارمية عميقة جدًا، وتتشابك عوائق الطرفين وقضاياهما بعمق شديد، ولذلك يكون الحفاظ على مسافة خيارًا أفضل. لا بد أنك سمعت بتعبير «مسافة وعاء من الحساء»، لكن بعض الحالات أشد تطرفًا. ويسمى ذلك في التعبير الشعبي أن أحدهما «يجلب النحس للآخر».

الصديق K:
نعم، وأنا أيضًا أؤمن إيمانًا راسخًا بأن الطبيعة البشرية خيرة في أصلها. وهذا يشبه قول البوذية إن لدى الجميع طبيعة بوذا.

سو هو يي:
أنا سعيد حقًا من أجلك. إذا استطعت أن تدرك هذه النقطة بدقة، فهذا هو ما تسميه بوذية تشان رؤية الطبيعة الأصيلة. فالطبيعة الأصيلة مضيئة منذ البداية، وعلى الدوام. سبق أن نشرت «تاريخًا موجزًا لتطور مفهوم الاكتمال الفطري في بوذية تشان».
وأنت تعرف أيضًا نظرية ماركس في الاغتراب: لدى الجميع الاكتمال الفطري، لكن العالم الخارجي يغربهم عنه. وهذه أيضًا هي المادية التاريخية، التي تقول إن الإنسان يتأثر بالتاريخ والبيئة والعالم الخارجي. أما المادية الجدلية فتقول إن الإنسان ليس آليًا، وإن لديه قدرًا ضئيلًا من الحرية. والطاوية أيضًا تتحدث عن جزء من الحرية لدى الإنسان وتسعة أجزاء من قلة الحيلة.

سو هو يي:
ما تسعى إليه، أي «مقارنة جميع المنظومات ثم العثور على أفضل منظومة موحدة وشاملة للعلوم الاجتماعية»، طريق طويل، وفيه تشبث وعوائق كارمية. أغلب من يعيشون بسعادة لا يملكون مثل هذه المنظومة، ولا أغلب كبار المعلمين.
وأنا، من جهتي، يصادف أنني أظن أن لدي واحدة، وبالطبع هناك أعداد لا تحصى من الناس يظنون ذلك أيضًا، وهي إطار ماركس وتشوانغ تسي. لقد خضت هذه الرحلة الاستكشافية، وإن لم تكن كلها تشبثًا بوهم القدرة المطلقة، بل كانت أيضًا إحساسًا بالتواصل يتشكل خطوة بعد خطوة. «عرض موجز لمنظومتي: ماركس + تشوانغ تسي + علم النفس».
يمكنني أن أعرّفك بها، وفي الوقت نفسه أقول إن طريق التحرر لا يكمن في التشبث بها.
خذ مثلًا يو دونغ لاي، صاحب سلسلة بانغ دونغ لاي، أو المعلمة تشانغ غوي مي؛ ليس بالضرورة أن تكون منظومتهما في العلوم الاجتماعية وأفكارهما متسقة تمامًا. يكفي أن تكون كافية للحاجة، وأن تمنحهما ما يكفي من الفرح والسكينة والسعادة.
أما «مقارنة جميع المنظومات»، فكثيرًا ما لا يمتلك الناس القدرة على إجراء هذه المقارنة. حتى المقارنة بين القول بخير الطبيعة البشرية والقول بشرها لا يحسنونها. وليس لديهم أيضًا ما يكفي من الطاقة، ولا ضرورة لذلك.

الصديق K:
هذا صحيح جدًا، وأستطيع فهمه بعمق.
يمكن السعي إلى منظومة، لكن لا حاجة إلى التشبث بها؛ يكفي أن تفي بالغرض. ربما كان هذا هو الأصح.
وفي النهاية، يكون البحث في الداخل، وكأننا لا نحتاج إلى كتب الخارج ومنظوماته؛ يكفي أن نزيح العوائق الكارمية ونعتمد على النور الأصلي للطبيعة البشرية.
كنت متشبثًا من قبل ببناء منظومة متسقة، لأنني كنت أشعر بأن قراءة الكتب ينبغي أن تبدأ من الرقيق إلى السميك، ثم تعود إلى الرقيق؛ وأن تلك البراءة التي تأتي بعد قراءة جميع الكتب وفهم الأمور، والعودة إلى البساطة والأصالة، هي البراءة الأرقى حقًا. ذلك الشعور بالصعود الحلزوني، ورؤية حقيقة كل شيء ثم العودة إلى القلب الأول.
لكن بعد حديثي معك، أشعر أن الأمر ربما لا يحتاج إلى كل ذلك. حتى لو لم تكن لدى المرء منظومة، فربما يكفي أن يكون لديه نور الطبيعة الأصيلة؟

سو هو يي:

1. التصور الأول يظل «اعتلال المتفوق في حل الامتحانات»، والسعي القهري، واعتلال النخبوية. والوعي هو أن نرى التشبث والعوائق الكارمية الكامنة وراء التعلق، وأن نفك هذا التعلق. ليست تعاليم وانغ يانغ مينغ سيئة، لكن الناس العاديين، حين يقرؤونها، يسهل فعلًا أن تربكهم أمور كثيرة وتضللهم، فيظنون خطأً أنهم لا بد أن يقرؤوا عشرة آلاف مجلد، ويسافروا عشرة آلاف ميل، ويتمتعوا بحكمة تفوق الآخرين، كي يبلغوا الاستنارة.
2. تؤكد «سوترا المنصة» تحديدًا أن هوي ننغ لم يقرأ الكتب ولم يكن يعرف القراءة والكتابة، وهذا هو المعنى المقصود.
3. التواصل مع عامة الناس.
   يمكنك أن تتأمل حال جدة ريفية سعيدة وقانعة، بلا هموم ولا عوائق كارمية: ألا يعد ذلك استنارة؟

الصديق K:
بدأت أفهم بعض الشيء بعد حديثنا الآن.
كنت أرى من قبل أن الجدة الريفية لم تبلغ الاستنارة، وأنها جاهلة وغير راقية بما يكفي، وأن ما لديها ليس حقيقة توصلت إليها بعد تفكير نقدي.
الآن فهمت قصدك.

سو هو يي:
حين تتواصل مع الطبيعة، أدرك أنك كنت قادرًا على هذا التواصل وأنت طفل أيضًا، وأنك لم تصبح قادرًا عليه فقط بعدما كبرت وازدادت قوتك وقدرتك على التذوق الجمالي. بل إن حالك الآن في الحقيقة قد تكون أقل مما كانت عليه في طفولتك. — اشعر بالاكتمال الفطري وبعمق الذهن لدى كل طفل وكل إنسان عادي. فكك نخبوية الممارسة الروحية. ولهذا أقول إن التواصل مع عامة الناس، والماركسية، مهمان جدًا. لتجاوز اعتلال البرجوازية الصغيرة.

الصديق K:
هذا يصيب جوهر المسألة. أنا بالتأكيد واقع الآن في نخبوية الممارسة الروحية.
اتضحت لي أمور كثيرة.

سو هو يي:
منظومتي متخصصة في هذا الاعتلال، ههه.
يتضح مبدأ الاكتمال الفطري في بوذية تشان أكثر حين يوضع في سياق ماركس وتشوانغ تسي.
كثيرون لا يفهمون بوذية تشان مهما مارسوها، لأنهم يظلون يتعاملون معها بوصفها الممارسة الروحية وبذل الجهد في حد ذاتهما. ويعدون الاستنارة نتيجة للجهد. وهكذا يفقدون المعنى الأصلي لبوذية تشان.

الصديق K:
كنت أفهم الأمر بهذه الطريقة أيضًا، وأرى أن الاستنارة تتطلب الممارسة الروحية والتفكير وفهم المبادئ.
أما الآن، فيبدو أن قدرة المرء على الحفاظ على قلب الطفل، من دون أن يتعرض لاجتياح العوائق الكارمية الأخرى وتشويشها، نجاح كبير في حد ذاته.

سو هو يي:
المتفوقون في حل الامتحانات وأبناء البرجوازية الصغيرة انقطع تواصلهم مع سائر الأطفال الريفيين العاديين بسبب النخبوية التي رافقت مسيرتهم. ولذلك يزداد احتجازهم داخل النخبوية.
وهذا سبب حاجة الناس العاديين إلى منظومة ماركس وتشوانغ تسي وعلم النفس. وراء ذلك إعادة بناء لكثير من التصورات الراسخة عن العالم والحياة والقيم، وإعادة بناء للشخصية. إنها إعادة هيكلة لجبل الشيفرة الرديئة المتراكم في تصوراتنا عن العالم والحياة والقيم، باستخدام ماركس وتشوانغ تسي وعلم النفس.

سو هو يي:
أنا شخصيًا درست علم النفس والطاوية وبوذية تشان وماركس وتاريخ الفلسفة وغيرها، كلًا في مسار، ثم التقت هذه المسارات عند النزعة الإنسانية والاكتمال الفطري والاشتراكية. فما دام لدى الجميع الاكتمال الفطري، فلا بد أن نفكر: لماذا يظهر الأشرار بأعداد كبيرة وبنسبة معينة؟ ولماذا يصيب الاغتراب العالم؟ وهنا نحتاج إلى الماركسية.
هذا الطريق الطويل عبر القراءة يمكن أن يقود إلى النور أيضًا. لكنه طريق طويل، وكثيرًا ما يضل الناس فيه.

الصديق K:
هذا صحيح.
إذًا، لا ينبغي أن نلزم أنفسنا بإكمال هذا الطريق أولًا كي ننال السعادة والسكينة، بل يمكننا السير والتأمل في الطريق.
وحين نضل الطريق، ينبغي أن نعيد التفكير ونقارن ما وصلنا إليه بمسلمتي خير الطبيعة البشرية والاكتمال الفطري.

سو هو يي:
حتى حين تضل الطريق، تظل طبيعتك الأصيلة تعمل.
يمكنك الاسترخاء، ولا داعي إلى الخوف من أن تصبح شريرًا. هون عليك، فالعالم سيسندك.

سو هو يي:
أرى أن العبارة التي قلناها اليوم رائعة ومحورية: الحرية المالية هي أن تشعر بأنك حر، وبأن ما لديك كافٍ.
والأمر نفسه ينطبق على الحرية الفلسفية، وحرية الاستنارة، وحرية السعادة. لقد بلغت ما يكفيني من الاستنارة والسعادة، ولا أطلب شيئًا آخر.
في تلك اللحظة تعرف أنك بلغت الاستنارة. ولا تعود بحاجة إلى معلم عظيم في مكان بعيد، لأنك تمتلك بالفعل ما يمتلكه المعلم العظيم نفسه: الطبيعة الأصيلة.
الاستنارة الفجائية التي تتحدث عنها بوذية تشان هي تلك اللحظة الفاصلة، أي رؤية الطبيعة الأصيلة. كتبت مؤخرًا مقالة بعنوان «الاستنارة الفجائية والتحول التدريجي في الحياة»، تناولت فيها هذا الأمر بصورة منهجية.
يجعلنا تشوانغ تسي وماركس نرى أننا كنا دائمًا على تواصل مع نور العالم العظيم.
وأنا شخصيًا لا تزال لدي كل يوم عوائق كارمية وهموم كثيرة. وما زلت إنسانًا عاديًا ومتواضع القدرات. وكان لدى ماركس وإنجلز وسو دونغ بو أيضًا كثير من العوائق الكارمية والهموم.
لقد كتبت ذلك بوضوح في مقالاتي، في الحقيقة. أو يمكن القول إن كتابات جميع كبار المعلمين، وكتابات بوذية تشان وتشوانغ تسي وعلم النفس وماركس، أوضحت ذلك جيدًا. لكن عوائق الناس الكارمية عميقة جدًا، فلا يفهمون، أو لا يتقبلون، أو يمرون على الأمر من دون انتباه.

الصديق K:
نعم، التعايش معها؛ يكفي أن نستطيع مواجهة وجود الحيرة والعوائق الكارمية.

سو هو يي:
صحيح، كتبت سلسلة عن التقبل: تقبل تواضع القدرات، وتقبل العوائق الكارمية، وتقبل الجوانب المظلمة.

الصديق K:
قد يرى بعض الناس منشوراتك تتحدث عن ماركس، ومن لا يفهم قد يسيء الفهم بسهولة ويتوقف عن القراءة. لدى كثيرين تصورات خاطئة عن فلسفة ماركس، وأنت تعرف ما أعنيه.

سو هو يي:
نعم، فلندع الأمر لما تتيحه الظروف. قوة الكلمات محدودة أصلًا.
لا يمكن تجاوز الماركسية في العلوم الاجتماعية. فهي منظومة علمية، بمثابة ميكانيكا نيوتن في العلوم الاجتماعية. يستحيل التظاهر بأنها غير موجودة، ولا بد أيضًا من الاعتماد عليها. وحتى أبناء البرجوازية الصغيرة يحتاجون إلى تعلم الماركسية كي يعالجوا أمراضهم النفسية. هذه نقطة شديدة الطرافة اكتشفتها حين كنت في الحادية والثلاثين، ههه.
وبالطبع، لقد تحدثنا كثيرًا وعلى مدى طويل، وقد رأيت أنني لم أكن متشبثًا طوال الوقت بنقل أفكار ماركس. من الصعب تفكيك العوائق الكارمية للبرجوازية الصغيرة، فلندع الأمر لما تتيحه الظروف.

الصديق K:
هذا مثير للاهتمام. ما يدور الحديث عنه أساسًا الآن في أوساط البرجوازية الصغيرة هو يونغ وفرويد والوجودية وبوذا. أما ماركس فهو في الحقيقة هامشي جدًا في عالم البرجوازية الصغيرة.

سو هو يي:
ولهذا لا يجدون الخلاص، ههه. كتبت مقالة تقول إن الوجودية لا بد أن تقترن بالماركسية، وكانت تتناول هذا الأمر أيضًا. وكتاب «الهروب من الحرية» لفروم، عالم النفس المفضل لدي، يقوم بهذا العمل تحديدًا: لماذا يهرب أبناء البرجوازية الصغيرة من الحرية، ويتعلقون بالسلطة والسرديات الكبرى؟ كان ألمانيًا من أصل يهودي، ودرس سبب تحول البرجوازية الصغيرة الألمانية إلى النازية في ثلاثينيات القرن العشرين. وقد رأيت أنت أيضًا كيف اتجهت البرجوازية الصغيرة عالميًا نحو اليمين في السنوات الأخيرة، في بلدان أوروبا وأمريكا واليابان.

الصديق K:
هذا مدهش. في الحقيقة، ما كنت أفكر فيه خلال العام أو العامين الماضيين يطابق تمامًا ما فعلته أنت من قبل. كنت أظن أن عليّ أن أستقيل وأرحل، كأن أجد مكانًا أقرأ فيه كل يوم، لمدة عام أو عامين، وأقرأ مئات الكتب أو ألف كتاب. وحده هذا سيسمح لي بإكمال بناء منظومتي، وفهم بعض الأمور، وتجميع ما يكفي من القوة النفسية.
أما الاعتماد على الحدس والشعور، بل حتى الإدراك المعاش، في اتخاذ القرارات، فقد كنت أفهمه دائمًا على هذا النحو: ينبغي أولًا بناء إطار نظري عميق جدًا، والمرور بالتفكير العقلاني، ثم يصبح الاعتماد على الشعور ممكنًا. وليس الاعتماد على الإلهام والشعور من دون منظومة معرفية.
لكنني فعلًا لم أفكر في «نور الطبيعة الأصيلة» الذي تتحدث عنه، وفي أن الاستنارة متاحة لنا أصلًا.

سو هو يي:
الأرجح أن ذهنك العميق أيضًا ليس مهتمًا إلى ذلك الحد بفكرة الانغلاق وقراءة عدد هائل من الكتب؛ أي إنه لا يشعر بالتواصل معها ولا يستجيب لها.
وفي الحقيقة، لم تكن استقالتي وقراءتي قائمتين بالكامل على وهم من فراغ بأن في الكتب شيئًا ما.
حين بلغ ما قرأته أكثر من 700 كتاب في 2018، كنت لا أزال في حيرة شديدة، وأتساءل: لقد قرأت كل هذه الكتب، فهل القراءة عديمة الجدوى؟ كنت قد بدأت آنذاك أتجه إلى الاستثمار القيمي. وحين وصلت قراءاتي إلى نحو 900 كتاب في 2019، شعرت بأن القراءة مفيدة ورأيت بصيصًا من النور؛ وفي تلك المرحلة اتجهت إلى سو شي والطاوية وعلم النفس. وبعد الأول من أكتوبر 2020 تقبلت الماركسية. وقبل استقالتي في 2021 كنت قد اتجهت بالفعل إلى الطاوية والماركسية اللينينية. ولم أشعر بأنني فهمت ما تقوله بوذية تشان إلا في 2023، ولم أبلغ فهمًا مستنيرًا لتشوانغ تسي إلا بعد وصولي إلى يوننان في 2024. كنت قد بنيت تواصلًا جيدًا جدًا مع الكتب قبل استقالتي. ولم أفعل سوى مواصلة السير في طريقي بصورة طبيعية، من دون تخيل أن هذا الطريق يخفي شيئًا مجهولًا سيخلصني.

سو هو يي:
ينبغي للناس أن يعتمدوا على إحساسهم وشعورهم، لكن حين يضطرب الإحساس، لا يعود أمامهم إلا الاعتماد على التفكير والعقل، مع أن التفكير والعقل يكونان أشد اضطرابًا.
في النهاية، لا بد من الاعتماد على استعادة الذهن العميق: الانضباط الأخلاقي والتركيز التأملي والحكمة؛ والاستقامة والسكون والصفاء والخلو. ينبع التفكير الصحيح من ذهن عميق صافٍ ومستنير، كما في التفكير في مسألة خير الطبيعة البشرية وشرها. وعندها لا تعود غيوم العوائق الكارمية تحجب نور الطبيعة الأصيلة بهذا القدر الشديد.
التعاليم البوذية جيدة، لكن منظوماتها ومدارسها كثيرة، وبينها تناقضات أيضًا. وبوذية تشان في الحقيقة تيار محدود الانتشار داخل البوذية، وكثير من المدارس البوذية لا تقبل نهجها القائل إن القلب نفسه هو بوذا. وهذا موضوع كبير جدًا. ويضاف إلى ذلك أن لدى كثير من دارسي البوذية هوسًا شديدًا بالممارسة الروحية ونخبوية قوية، ولذلك يدرسونها طويلًا ولا يصلون إلى فهمها.
وميزة تشوانغ تسي أن منظومته واضحة وبسيطة وعملية ومتكاملة، وأن لديه ثقة أكبر بالاكتمال الفطري.

الصديق K:
فهمت بصورة عامة، شكرًا.
ربما كان هذا ما تحدثنا عنه اليوم: الجميع يتوقون إلى الشعر والآفاق البعيدة، لكنهم قد لا يحصلون عليهما لوقت طويل. أو حتى إذا حصلوا عليهما، اكتشفوا أنهما يختلفان عما تخيلوه، فيقعون في خيبة الأمل والضياع.

سو هو يي:
يغرق المتفوقون في حل الامتحانات في بحار الكتب الفلسفية العويصة، وتحجب عنهم النخبوية وهوس الممارسة الروحية الحقيقة. والطاوية وماركس كلاهما متخصص في معالجة هذه الاعتلالات. ولهذا أيضًا كثيرًا ما يدرس الصينيون سو شي وتشوانغ تسي.
منذ عهدي تانغ وسونغ، كان أشخاص مثل سو شي ووانغ آن شي ووانغ وي وشين تشي جي يجمعون بين ممارسة بوذية تشان ونهج تشوانغ تسي. ولم يكن وانغ يانغ مينغ أول من جمع بين الكونفوشيوسية والبوذية والطاوية. أما لنا نحن الناس العاديين، فأوصي بسو شي أكثر من وانغ يانغ مينغ، لأن كتاباته أوضح وأعمق وأكثر قابلية للتطبيق.
الشعر والآفاق البعيدة نقيض عيش اللحظة الحاضرة. وكانت حياة سو شي اليومية أيضًا مليئة بالألم في الحقيقة.
لذلك سيكون موضوع حديثنا في المرة المقبلة العودة إلى عيش اللحظة الحاضرة، والبحث عن «موطئ قدم» حقيقي، بدلًا من مواصلة الغرق في الفلسفة والتفكير.
«في عيش اللحظة الحاضرة»