Diálogo con K, usuario de pago: el elitismo de la obsesión por la práctica espiritual de quienes sobresalen en los exámenes frente a la plenitud innata de todos

Nota: a. K ha revisado este texto y ha autorizado su difusión. b. Parte del diálogo corresponde a intercambios complementarios fuera de la consulta formal, por lo que se abordan temas algo dispersos.
Su Huoyi:
Esto es algo frecuente cuando muchas personas con un alto nivel de formación hablan de la «práctica espiritual».
No pueden vivir el presente y buscan fuera de sí. Hay que dejar de buscar fuera y buscar dentro —ver la plenitud innata de todos—.
a. Fantasías sobre lo lejano —otros países, otras personas—; fantasías sobre el arte, la filosofía, la vida rural, dejar de esforzarse, jubilarse, etc.; fantasías sobre emprender un negocio.
b. Culto al intelecto, elitismo, narcisismo omnipotente.
El anhelo de una filosofía «superior», la fascinación por Laozi, Wang Yangming o Ding Yuanying, y la fantasía de omnipotencia narcisista que hay detrás.
La fijación con la práctica espiritual: creer que es una destreza que permite hacerse cada vez más fuerte hasta convertirse en Zhang Sanfeng —un problema de muchos supuestos practicantes espirituales—.
En esencia, es elitismo. Incluso hay una mentalidad oportunista de «adelantar en las curvas».
Creer que la meditación es una técnica que se puede dominar, un pequeño frasco azul para recuperar maná rápidamente. La meditación debería ser una estrategia; su esencia está en la atención plena, la conciencia y el vínculo mismo. Marx, Engels y Einstein no se dedicaron deliberadamente a meditar.
c. Arrogancia y afán de establecer distinciones.
Cuando uno establece un vínculo con la naturaleza —al sentir la belleza de las flores y las plantas—, puede experimentar, por el contrario, arrogancia y soledad, pensando que solo unas pocas personas como él pueden apreciar esa serenidad —por su sensibilidad artística, su capacidad estética o su nivel espiritual—. Las obstrucciones kármicas del afán de separarse, la arrogancia y el sentimiento de superioridad son demasiado profundas; se rompe el vínculo con los demás, con la gente corriente, y se agrava el problema de la soledad.
En cambio, hay que ver en los niños y en la gente corriente la plenitud innata de todos: todos pueden apreciar la belleza en igualdad de condiciones y todos poseen la misma sabiduría profunda. Las personas corrientes que luchan en los estratos más bajos de la sociedad no están ahí por falta de esfuerzo o de capacidad; afrontan más sufrimiento y más dificultades. Es una cuestión del destino que les ha tocado.
Zhuangzi también se opone al elitismo: renunciar a la sabiduría erudita y rechazar la santidad. En su libro aparecen a menudo artesanos, el cocinero Ding, campesinos y personas con discapacidad, con su plenitud originaria y su acceso al Tao, mientras que Yan Hui y Confucio sirven de contrapunto como intelectuales.
Su Huoyi:
En la consulta, y también entre amigos o en una pareja, lo que realmente actúa en el vínculo entre las personas no es la sabiduría, la erudición ni la enseñanza, sino poner a la persona en el centro, la aceptación, la conciencia, la verdad, la bondad, la belleza, etc.: esa luz profunda de la naturaleza propia que todos poseemos. La luz de la naturaleza propia de dos personas establece un vínculo que sortea las obstrucciones kármicas de ambas. Con ese vínculo, uno no se siente solo.
Amigo K:
Estoy totalmente de acuerdo.
Entonces, ¿quieres decir que todos tenemos esa luz de la naturaleza propia, esa plenitud innata, y que ciertas obstrucciones kármicas impiden que se manifieste? Incluso las malas personas, aquellas que nos desagradan y evitamos, también poseen en realidad esa plenitud innata, solo que está oculta por las obstrucciones kármicas, ¿verdad?
Su Huoyi:
Sí. En esas llamadas malas personas, en las personas que evitamos, las obstrucciones kármicas son muy profundas y se han adquirido después de nacer. —Esto también entra en la discusión sobre lo innato y lo adquirido, por eso la reflexión filosófica necesita apoyarse en la fortaleza y la luz de la personalidad—.
Entre esas llamadas malas personas también hay distintos grados de maldad, y también queda conciencia. No todas disfrutan haciendo el mal; no es que las almas de las malas personas entren en resonancia entre sí. A las malas personas también les gustan el buen servicio y las buenas personas. También detestan y temen a otras malas personas. Detrás sigue actuando la naturaleza propia. Las malas personas dependen aún más de la sociedad y del entorno que las sostiene.
La bondad de la naturaleza humana y la plenitud innata de todos constituyen un axioma central de las ciencias sociales. Muchos sistemas de las ciencias sociales parten de supuestos distintos.
Ahora, cuando intento conocer a alguien, también le pregunto si considera que la naturaleza humana es buena o mala, porque eso tiene que ver con ciertas concepciones fundamentales.
En muchas familias de origen, las obstrucciones kármicas son demasiado profundas; las obstrucciones y los asuntos pendientes de ambas partes están demasiado entrelazados, así que mantener cierta distancia es una buena opción. Seguramente habrás oído lo de «la distancia de un cuenco de sopa», aunque hay situaciones más extremas. En el habla popular se dice que unas personas «traen infortunio» a otras.
Amigo K:
Sí, yo también creo firmemente que la naturaleza humana es buena de origen. Es parecido a lo que dice el budismo: todos tenemos naturaleza de Buda.
Su Huoyi:
Me alegro mucho por ti. Si realmente logras captar con precisión ese punto, eso es lo que el budismo chan llama ver la naturaleza propia. La naturaleza propia siempre ha sido, y sigue siendo, luminosa. Antes compartí «Breve historia del desarrollo del concepto de plenitud innata en el budismo chan».
También conoces la teoría de la alienación de Marx: todos poseemos plenitud innata, pero el mundo exterior nos aliena. Esto también es el materialismo histórico, que habla de cómo las personas están influidas por la historia, el entorno y el mundo exterior. Pero el materialismo dialéctico señala que las personas no funcionan de manera mecánica: aún conservan un resquicio de libertad. El taoísmo también habla de ese resquicio de libertad humana, frente a nueve partes de impotencia.
Su Huoyi:
Eso que persigues de «comparar todos los sistemas para encontrar el mejor, un sistema de ciencias sociales que lo unifique todo» es un camino largo en el que hay fijaciones y obstrucciones kármicas. La mayoría de las personas que viven felices no tienen un sistema así, y tampoco lo tienen la mayoría de los maestros.
Yo, por casualidad, creo que sí tengo uno —por supuesto, innumerables personas creen lo mismo—: el marco Marx-Zhuangzi. He pasado por ese proceso de exploración —aunque en mi caso no fue solo una fijación con la fantasía de omnipotencia, sino una sensación de vínculo que fue creciendo paso a paso—. «Panorama de mi sistema “Marx + Zhuangzi + psicología”».
Puedo presentártelo y, al mismo tiempo, decirte que el camino hacia la liberación no consiste en aferrarte a él.
Yu Donglai, el dueño de Pangdonglai, o la profesora Zhang Guimei, por ejemplo, no tienen necesariamente un sistema de ciencias sociales y un pensamiento del todo coherentes. Basta con que les sirva, con que les permita estar suficientemente alegres, serenos y felices.
En cuanto a «comparar todos los sistemas», muchas veces las personas no tienen la capacidad para hacerlo. Ni siquiera consiguen comparar con claridad la idea de que la naturaleza humana es buena con la de que es mala. Tampoco tienen la energía ni la necesidad.
Amigo K:
Exactamente, lo entiendo profundamente.
Se puede buscar un sistema sin necesidad de aferrarse a él; basta con que sirva. Quizá eso sea lo más acertado.
Al final, se trata de buscar dentro: algo así como no necesitar libros ni sistemas externos, sino eliminar las obstrucciones kármicas y dejar que baste la luz original de la naturaleza humana.
Antes me aferraba a la idea de construir un sistema coherente porque sentía que había que pasar de una lectura sencilla a una compleja y luego volver a la sencillez. Imaginaba esa inocencia que llega después de haber leído todos los libros y haberlo comprendido todo, ese regreso a la sencillez original, como una inocencia verdaderamente superior: la sensación de ascender en espiral, ver a través de todo y volver al corazón inicial.
Pero después de hablar contigo, siento que quizá no haga falta. Aunque una persona no tenga un sistema, ¿podría bastar con que tenga la luz de su naturaleza propia?
Su Huoyi:

1. Lo primero sigue siendo el «mal de quien sobresale en los exámenes», el afán compulsivo, el mal del elitismo. Tomar conciencia consiste en ver las fijaciones y las obstrucciones kármicas que hay detrás del apego. Deshacer ese apego. No es que las enseñanzas de Wang Yangming sean malas, pero, al leerlas, a la gente corriente le resulta fácil distraerse y dejarse confundir por muchas cosas, hasta creer erróneamente que hace falta leer diez mil libros, recorrer diez mil li y poseer una inteligencia extraordinaria para despertar.
2. El Sutra de la plataforma subraya expresamente que Huineng no había estudiado y era analfabeto, precisamente para explicar esto.
3. Establecer un vínculo con la gente corriente.
   Piensa en una anciana del campo, feliz y satisfecha, sin preocupaciones ni obstrucciones kármicas: ¿se podría decir que ha despertado?
   Amigo K:
   Después de hablar contigo, empiezo a entenderlo.
   Antes pensaba que una anciana del campo no había despertado, que era ignorante, que no había alcanzado un nivel suficientemente elevado y que lo suyo no era una verdad alcanzada mediante la reflexión.
   Ahora entiendo lo que quieres decir.
   Su Huoyi:
   Cuando estableces un vínculo con la naturaleza, date cuenta de que también podías hacerlo de niño. No es que solo puedas establecerlo ahora porque hayas crecido, te hayas hecho más fuerte o hayas desarrollado una mayor capacidad estética. De hecho, ahora quizá ni siquiera lo haces tan bien como de niño. —Sentir la plenitud innata y la mente profunda de todos, de los niños y de la gente corriente. Deshacer el elitismo de la práctica espiritual. Por eso digo que establecer un vínculo con la gente corriente y con el marxismo es muy importante. Deshacer el malestar pequeñoburgués.
   Amigo K:
   Has dado en el clavo. Ahora mismo, sin duda, tengo ese elitismo de la práctica espiritual.
   Todo está bastante más claro.
   Su Huoyi:
   Mi sistema se ocupa precisamente de ese mal, ja, ja.
   La idea de la plenitud innata del budismo chan resulta más clara en el contexto de Marx y Zhuangzi.
   Mucha gente practica el budismo chan sin llegar a comprenderlo porque sigue tomándolo como una práctica y un esfuerzo en sí mismos. Consideran el despertar como el resultado del esfuerzo. Así se pierde el sentido original del chan.
   Amigo K:
   Yo también lo entendía así: creía que era necesario practicar, pensar y comprender los principios para poder despertar.
   Ahora, por lo que dices, que una persona pueda conservar un corazón de niño y evitar las invasiones e interferencias de otras obstrucciones kármicas ya es un gran logro.
   Su Huoyi:
   Quienes sobresalen en los exámenes y los pequeñoburgueses han roto sus vínculos con los demás niños corrientes del campo debido al elitismo que los ha acompañado durante todo su recorrido. Por eso quedan aún más atrapados en él.
   Por eso la gente corriente necesita este sistema de Marx más Zhuangzi más psicología. Detrás hay una reconstrucción de muchas concepciones profundamente arraigadas sobre el mundo, la vida y los valores, así como de la personalidad. Utilizar Marx más Zhuangzi más psicología para refactorizar esa montaña de código de mierda que conforma nuestra visión del mundo, de la vida y de los valores.
   Su Huoyi:
   Yo estudié por separado varias líneas —psicología, taoísmo, budismo chan, Marx, historia de la filosofía, etc.— que acabaron confluyendo en el humanismo, la plenitud innata y el socialismo. Porque, si todos poseemos plenitud innata, hay que preguntarse por qué se genera sistemáticamente cierta proporción de malas personas y por qué se produce la alienación del mundo. Para eso hace falta el marxismo.
   Ese largo camino de lectura también puede conducir a la luz. Pero es un camino largo, y la gente suele perderse.
   Amigo K:
   Así es.
   Por tanto, no hay que exigirse recorrer todo ese camino antes de poder obtener alegría y serenidad; se puede ir avanzando y observando.
   Cuando uno se pierda, debe reflexionar y contrastar lo que piensa con el axioma de que la naturaleza humana es buena de origen y todos poseemos plenitud innata.
   Su Huoyi:
   Cuando te pierdes, tu naturaleza propia sigue actuando.
   Puedes relajarte; no hace falta que temas convertirte en una mala persona. Relájate, el mundo te sostendrá.
   Su Huoyi:
   Esa frase de hoy me parece estupenda y fundamental. La libertad financiera consiste en sentir que eres libre, que ya tienes suficiente.
   Y lo mismo ocurre con la libertad filosófica, la libertad de despertar y la libertad de ser feliz. Ya he despertado lo suficiente, ya soy suficientemente feliz, no busco nada más.
   En ese instante sabes que has despertado. Ya no necesitas un maestro lejano. Porque ya tienes lo mismo que un maestro: la naturaleza propia.
   El despertar súbito del que habla el budismo chan es ese momento preciso en el que ves la naturaleza propia. Hace poco escribí «El despertar súbito y los cambios graduales en la vida», donde abordo esto de manera sistemática.
   Zhuangzi y Marx nos permiten ver que siempre hemos estado vinculados a la gran luz del mundo.
   Yo mismo sigo teniendo cada día muchas obstrucciones kármicas y preocupaciones. Sigo siendo una persona corriente y mediocre. Marx, Engels y Su Dongpo también tenían muchas obstrucciones kármicas y preocupaciones.
   En realidad, mis artículos lo explican con bastante claridad. O, mejor dicho, los textos de todos los maestros —los del budismo chan, Zhuangzi, la psicología y Marx— lo explican con mucha claridad. Lo que pasa es que las obstrucciones kármicas de la gente son demasiado profundas y no lo entienden, no lo aceptan o lo pasan por alto.
   Amigo K:
   Sí, coexistir con ello: basta con poder mirar de frente la existencia de la confusión y las obstrucciones kármicas.
   Su Huoyi:
   Exacto. Escribí una serie sobre la aceptación: aceptar la mediocridad, aceptar las obstrucciones kármicas y aceptar el lado oscuro.
   Amigo K:
   Puede que algunas personas vean que hablas de Marx en tus publicaciones y, al no entenderlo, lo malinterpreten y dejen de leer. Mucha gente tiene ideas equivocadas sobre la filosofía de Marx, ya sabes.
   Su Huoyi:
   Sí, que las cosas sigan su curso. El poder de las palabras tiene sus límites.
   En las ciencias sociales no se puede eludir el marxismo. Es un sistema científico, la mecánica newtoniana de las ciencias sociales. No se puede fingir que no existe, y además es necesario apoyarse en él. Los pequeñoburgueses también necesitan estudiar marxismo para sanar sus problemas psicológicos. Esto es algo muy interesante que descubrí a los 31 años, ja, ja.
   Por supuesto, llevamos mucho tiempo hablando de muchas cosas, y también has visto que nunca me he obsesionado con transmitirte las ideas de Marx. Las obstrucciones kármicas pequeñoburguesas son difíciles de deshacer; que las cosas sigan su curso.
   Amigo K:
   Es muy interesante. Actualmente, en los círculos pequeñoburgueses se habla sobre todo de Jung, Freud, el existencialismo y Buda. Marx ocupa en realidad un lugar muy marginal en el mundo pequeñoburgués.
   Su Huoyi:
   Por eso no encuentran la redención, ja, ja. Escribí un artículo sobre la necesidad de combinar el existencialismo con el marxismo que también trata de esto. El miedo a la libertad, de mi psicólogo favorito, Fromm, hace precisamente ese trabajo: por qué la pequeña burguesía huye de la libertad y se aferra a la autoridad y a los grandes relatos. Era un judío alemán que estudió por qué la pequeña burguesía alemana se volvió hacia el nazismo en la década de 1930. En los últimos años también has visto el giro a la derecha de la pequeña burguesía en todo el mundo, en los distintos países de Europa, en Estados Unidos y en Japón.
   Amigo K:
   Es impresionante. En realidad, lo que he estado pensando durante este último año o estos dos últimos años es exactamente lo mismo que tú hiciste antes. Siento que necesito dejar mi trabajo e irme; por ejemplo, encontrar un lugar donde leer todos los días durante uno o dos años, leer cientos o miles de libros. Solo así podría terminar de construir mi sistema, aclarar ciertas cuestiones y acumular suficiente energía interior.
   En cuanto a tomar decisiones apoyándome en la intuición, la sensibilidad o incluso la comprensión vivida, siempre lo he entendido así: primero hay que construir un marco teórico muy profundo y pasar por la reflexión racional; solo entonces se puede recurrir a la sensibilidad. No se trata de confiar en la inspiración y la sensibilidad sin tener un sistema de conocimientos.
   Pero realmente no había pensado en esa «luz de la naturaleza propia» de la que hablas ni en la posibilidad de despertar que ya tenemos de origen.
   Su Huoyi:
   Probablemente tu mente profunda tampoco esté tan interesada en esa idea —encerrarte a leer una gran cantidad de libros—, ni sienta tanto vínculo o afinidad con ella.
   En realidad, cuando dejé mi trabajo y me puse a leer, tampoco fue simplemente por fantasear sin fundamento con que encontraría algo en los libros.
   En 2018, cuando llevaba leídos más de 700 libros, seguía muy confundido. Sentía que había leído mucho y me preguntaba si leer servía de algo; para entonces ya me había orientado hacia la inversión en valor. En 2019, cuando llevaba unos 900 libros, empecé a sentir que leer sí servía y a ver un rayo de luz. En esa etapa me acerqué a Su Shi, al taoísmo y a la psicología. Después del 1 de octubre de 2020, acepté el marxismo. Antes de dejar mi trabajo en 2021, ya me había orientado hacia el taoísmo y el marxismo-leninismo. No fue hasta 2023 cuando me pareció entender de qué hablaba el budismo chan, y solo después de llegar a Yunnan en 2024 alcancé una comprensión iluminadora de Zhuangzi. Antes de dejar mi trabajo ya había establecido un vínculo muy bueno con los libros. Simplemente seguí avanzando por mi camino de forma natural; no fantaseaba con que en él hubiera algo desconocido que fuera a salvarme.
   Su Huoyi:
   Las personas deberían apoyarse en lo que sienten y en su sensibilidad, pero, cuando los sentimientos se desordenan, solo pueden recurrir al pensamiento y la razón, que están aún más desordenados.
   Al final, hay que recuperar la mente profunda: disciplina, concentración y sabiduría; rectitud, quietud, claridad y vacuidad. El pensamiento correcto nace de una mente profunda clara y lúcida. —Por ejemplo, al pensar si la naturaleza humana es buena o mala—. Las nubes oscuras de las obstrucciones kármicas dejan de ocultar tan intensamente la luz de la naturaleza propia.
   Las enseñanzas budistas son algo bueno, pero tienen muchos sistemas y escuelas, y también hay contradicciones entre ellos. El chan es, en realidad, minoritario dentro del budismo; muchas escuelas budistas no comparten esa vía del chan según la cual la mente misma es Buda. Es un tema muy amplio. Además, muchas personas que estudian budismo tienen un fuerte elitismo y una obsesión por la práctica espiritual, así que pasan mucho tiempo estudiándolo sin llegar a comprenderlo.
   Lo bueno de Zhuangzi es que ofrece un sistema claro, sencillo, práctico y sistemático, con mayor confianza en la plenitud innata.
   Amigo K:
   Creo que lo entiendo más o menos. Gracias.
   Quizá esto sea lo que hemos hablado hoy: todos anhelan la poesía y los horizontes lejanos. Pero es posible que pasen mucho tiempo sin conseguirlos. O que, incluso al conseguirlos, descubran que son distintos de lo que imaginaban y caigan entonces en la decepción y el desconcierto.
   Su Huoyi:
   Quienes sobresalen en los exámenes se hunden en un mar de libros de filosofía profunda, y el elitismo y la obsesión por la práctica espiritual les ocultan la verdad. Tanto el taoísmo como Marx se ocupan precisamente de esos males. También por eso los chinos estudian tan a menudo a Su Shi y a Zhuangzi.
   Desde las dinastías Tang y Song, personas como Su Shi, Wang Anshi, Wang Wei y Xin Qiji cultivaban conjuntamente el chan y las enseñanzas de Zhuangzi. Wang Yangming no fue el primero en combinar el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Para nosotros, la gente corriente, recomiendo más a Su Shi que a Wang Yangming: sus escritos son más claros, profundos y prácticos.
   La poesía y los horizontes lejanos son lo contrario de vivir el presente. La vida cotidiana de Su Shi también estaba, en realidad, llena de sufrimiento.
   Por eso, la próxima vez hablaremos de volver a vivir el presente y de buscar un verdadero «punto de apoyo», en lugar de seguir atrapados en la filosofía y el pensamiento.
   «Sobre vivir el presente»