I. Vivir el presente en la práctica
I. Vivir el presente en la práctica
Vivir el presente es un estado, no un medio. Todo el mundo lo ha experimentado, igual que todo el mundo ha experimentado la unidad entre el ser humano y el cielo, la serenidad y la dicha suprema. Entre las decenas de millones de estudiantes y los más de mil millones de habitantes de China, la luminosidad de la naturaleza propia de cada persona actúa silenciosamente en medio de sus dificultades vitales.
(I) Ver y registrar el presente
- Permitir, aceptar.
Permitir todo dolor y toda emoción.
Permitirse el malestar, la mediocridad, los estados bajos, los niveles bajos de comprensión, la evasión y la procrastinación. Permitirse la desesperación —asfixia, miedo, ansiedad—, la vergüenza —apuro, desamparo, lucha, reconocimiento de los propios errores— y la desorientación —mediocridad, soledad—.
El único desafío de la vida no es otro que el malestar presente. Malestar -> sentimiento de inferioridad -> narcisismo/ataque contra uno mismo: esta es la reacción en cadena de las obstrucciones kármicas desde la primera infancia.
Fromm: La felicidad también puede definirse como la capacidad de una persona para aceptar la realidad, experimentar el mundo real y su verdadero yo, e interactuar sinceramente con ellos.
El malestar presente es lo único que hay; la incapacidad para darle cabida y tomar conciencia de él es la única fuente de las obstrucciones kármicas.
Cuando se permite todo, ya no queda nada que no se permita.
Dejar de lamentarse: el yo de entonces hizo cuanto pudo; aceptar los presentes del pasado. No rechazar ni eludir el presente ni a uno mismo.
Permitir, ver, percibir y registrar el dolor. Escribir un diario, registrar la vida cotidiana y la curva de los propios estados; ver, en los momentos de energía y serenidad, que la naturaleza propia siempre está ahí; ver la vida como lava negra y roja, como un loto entre el barro.
Las cuestiones centrales, el dolor, las dificultades y los traumas del presente.
Establecer un vínculo con uno mismo, cuidarse y agradecerse. Ver el rumbo desde la razón y desde el sentir.
La mayoría de los problemas personales son problemas sociales: menos ataques contra uno mismo, menos retraimiento y regresión.
El fuego kármico de la ignorancia
La gente suele sentir un «fuego kármico sin nombre»: un malestar difícil de percibir y describir, una penumbra familiar, una sensación de derrumbe, un «ya empieza otra vez», el regreso de la serenidad al dolor. La psicología dice que verlo ya alivia.
Huir del lado oscuro
No permitirse las propias emociones y huir del propio lado oscuro es romper el vínculo con uno mismo. Una parte de las obstrucciones kármicas de la libido está huyendo de otra parte de esas mismas obstrucciones. La arrogancia huye de la inferioridad. El pequeño yo del practicante espiritual y el pequeño yo de quien se considera consciente huyen de las obstrucciones kármicas; el control huye de la pérdida de control.
Pero la evasión también es un mecanismo positivo, una forma de protegerse. La arrogancia busca impedir que el sentimiento de inferioridad llegue al derrumbe y la disociación; complacer es una forma de sobrevivir; controlar busca seguridad. La evitación es un mecanismo muy bueno, pero la salud requiere acompañarla de una apertura y una aceptación renovadas y plenas. Como ocurre con la leucemia: los glóbulos blancos son, en principio, algo bueno.
Sufrir por segunda vez
El dolor y el desconcierto surgen de forma natural. Las obstrucciones kármicas no pueden aceptar esa naturalidad. Sufrimos y, además, no podemos aceptar nuestro sufrimiento; es como cuando una herida pica y no podemos evitar rascarnos: sufrimos por segunda vez.
En «La cesión del trono», de los capítulos diversos de Zhuangzi, el príncipe Mou de Zhongshan dice: «Aunque lo sé, todavía no puedo vencerme a mí mismo». Zhanzi responde: «Si no puedes vencerte, sigue lo que sientes; ¡no dejes que tu espíritu lo aborrezca! No poder vencerse y, aun así, forzarse a no seguirlo es lo que se llama una doble herida. ¡Quien padece una doble herida no se cuenta entre los longevos!».
Estar en paz con el dolor también es estar en paz con el destino
Lo que soporto es el dolor particular de mi destino, sobre el trasfondo del dolor compartido por la humanidad en esta etapa histórica. El budismo habla del sufrimiento inherente a los fenómenos condicionados. El dolor forma parte del destino, y mi naturaleza divina siempre me saca del lodazal del infierno.
Marx, Engels, el comandante Peng, Zhuangzi y Su Shi también tuvieron que estar en paz con el dolor de sus destinos.
Tratado sobre el cese de la contemplación:
Pregunta: Si alguien que acaba de iniciarse en el camino se encuentra de pronto con unas circunstancias en las que otro quiere hacerle daño, ¿cómo debe responder para estar en consonancia con el camino?
Respuesta: Si puedes evitarlo, evítalo; si no puedes evitarlo, déjalo suceder; si puedes soportarlo, sopórtalo. Si no puedes soportarlo, llora.
Pregunta: Si llora, ¿en qué se diferencia de quienes se aferran a la idea del yo?
Respuesta: Cuando un mazo golpea una campana, el sonido surge de forma natural. ¿Por qué habría de haber necesariamente un yo? Si te obstinas en sujetar la mente a toda costa, aprietas los dientes y lo soportas en silencio, eso sí que es conservar un yo enorme.
Pregunta: He oído que al sabio no lo hieren las armas, no lo doblega el sufrimiento, no lo cautivan las formas y no se le agita el corazón. ¿Qué significa esto?
Respuesta: Si comprendes que en todos los fenómenos no hay yo, tanto emitir un sonido como no emitirlo, tanto moverse como permanecer inmóvil, todo concuerda con el principio del camino, sin impedimento alguno. - El instante en que rechazas y aborreces el presente y te disocias de él es el punto más bajo y doloroso.
El instante de no aceptar, resistirse, rechazar y disociarse del presente ya es el punto más bajo, el momento en que las obstrucciones kármicas son más graves y mayor es la impotencia.
El instante en que un niño llora y grita que no quiere ir a la escuela es el más doloroso de su día. Pero acabará pasando.
Lo difícil de la vida es lanzarse a una fosa de excrementos o bajar a una mina, y esa es la cotidianidad de la mayoría de los seres humanos, día tras día. La humanidad alienada y maldita del planeta azul: obstrucciones kármicas arraigadas en la propiedad privada, de una magnitud que corresponde al materialismo histórico. Qué poderosa y luminosa es la naturaleza propia del ser humano. Y, sin embargo, sigue soportando e iluminando, día tras día, las obstrucciones kármicas y las fosas de excrementos. - En ese instante, no te obligues a aceptar.
Rechazar y aborrecer el presente, disociarse de él y de uno mismo, también forma parte de lo que surge naturalmente y no se puede combatir.
Controlarse y exigirse una aceptación inmediata también es una forma de no permitir.
Perder el control significa no tener capacidad suficiente para dar cabida a lo que ocurre; exigir el control tampoco es más que un pensamiento ilusorio. - Permitirse no poder vivir el presente, permitir el no permitir.
Ser consciente de la pérdida de control y permitirla también es darle cabida. Esta es la última lección de la aceptación del lado oscuro y de la reconciliación con uno mismo.
En el Tratado sobre el cese de la contemplación, de la escuela chan de la Cabeza de Buey, se pregunta: «¿Qué se llama mente? ¿Cómo se aquieta la mente?». La respuesta dice: «No necesitas establecer una mente ni forzarla a aquietarse: eso puede llamarse quietud».
Permitir forma parte de la conciencia y tampoco es algo que pueda lograrse mediante el esfuerzo. Darse cuenta de que uno no se está dando cuenta. Solo al despertar se sabe que se estaba soñando.
Deshacer el apego a vivir el presente
La gente se apega a la presencia, a la meditación de atención plena, a la práctica espiritual, a vivir el presente, a convertirse en maestro y a alcanzar el despertar. A menudo sigue siendo el pequeño yo del practicante espiritual, que quiere saberlo todo, poderlo todo y controlarlo todo en sí mismo.
El Sutra de la plataforma deshace el apego a la práctica espiritual —la ilusión de la pureza, el apego a lo puro—: «La naturaleza humana es originalmente pura; los pensamientos ilusorios encubren la realidad tal como es. Si no hay pensamientos ilusorios, la naturaleza es pura por sí misma. Si surge la intención de aferrarse a la pureza, se engendra la ilusión de la pureza. La ilusión no tiene lugar donde asentarse: el propio apego es la ilusión. La pureza carece de forma, pero se establece una imagen de la pureza y se dice que eso es práctica. Quien sostiene esta visión obstruye su propia naturaleza y queda atado por la pureza».
Cuando me permito no poder vivir el presente, resulta que consigo vivir el presente.
Me emociona leer los diarios de mis anteriores épocas bajas: veo a cada uno de esos yoes viviendo el presente, aunque el yo de entonces se despreciara por no estar viviéndolo. Soy testigo de la espontaneidad del yo profundo. - Siempre y finalmente aceptamos, así que dejemos que las cosas sigan su curso.
Al final saldremos adelante; al final, siempre estamos aceptando; al final, nunca nos hemos apartado del destino. Igual que los niños que no quieren ir a la escuela acaban yendo. El yo del pasado, más débil, terminó aceptando momentos más difíciles e intensos que los de ahora.
Acabaremos enfrentándonos a las fosas de excrementos y a las minas; la vida seguirá su camino. Cuando toque comer mierda, no la mastiques. La resistencia antes de comerla es la fase más difícil.
Acabaremos saliendo de forma natural de esta etapa de no aceptar y no permitir.
Las experiencias de innumerables personas con discapacidades adquiridas por accidente demuestran que la capacidad de recuperación psicológica, adaptación y reajuste de la gente corriente supera sus propias expectativas.
Dichos de Mazu: «Tú mismo eres ya la concentración adamantina; no hace falta que vuelvas a concentrar deliberadamente la mente para alcanzar la concentración». - Escribir un diario es el verdadero canal para comunicarse con los espíritus y venerar al Buda.
Registrar innumerables presentes con distintos grados de conciencia, para que sirvan de referencia a los presentes futuros. En las etapas sin conciencia, comunicarse con el yo consciente, con el yo lleno de energía, con la naturaleza propia, con la naturaleza de Buda. La mente misma es Buda. Este es el verdadero canal humano para comunicarse con los espíritus y venerar al Buda.
Esta parece ser una de las pocas técnicas de «práctica espiritual» auténticas de la humanidad.
El esfuerzo es un pseudoconcepto; nos cuesta bastante aprender la habilidad de escribir un diario. Un hábito no se establece a fuerza de voluntad: es, en sí mismo, un vínculo profundo.
¿Por qué la gente no escribe un diario, o no consigue este efecto al escribirlo? Le faltan esa conciencia, esa capacidad —energía psíquica, disposición a afrontar el dolor y el lado oscuro— y ese hábito. Solo después de percibir muchas veces, en estados de «conciencia», lo extraordinario de un diario, se persiste en escribirlo: es el resultado del crecimiento, no su punto de partida. - «El pequeño yo y su pequeño presente VS. el yo profundo y el presente verdadero»
Cuanto más leves son las obstrucciones kármicas y menor es el pequeño yo, menos se enreda uno en el pequeño presente. Por ejemplo, en los distintos calendarios sociales y formas de disciplinamiento social. Por supuesto, las circunstancias se configuran en la mente, y el presente urgente que percibe el pequeño yo también es un presente «objetivo» —que las circunstancias se configuren en la mente es materialismo, no idealismo—. Pero es un presente estrecho. El vínculo del yo profundo con el presente verdadero es la fuente de la fuerza, la calidez y la sanación. La unidad entre el ser humano y el cielo.
(II) Hacer las pequeñas cosas del presente
Al hacer pequeñas cosas, la clave está en que sean pequeñas, no en «hacer». No apegarse a cambios enormes y dramáticos.
Asentarse en el presente. Cuidarse. Ajustar, consolidar, enriquecer y mejorar.
a. Sanación ligera y pequeña:
Todo cambia de forma natural. Esperar y valorar los pequeños cambios, en lugar de los enormes. Esperar cambios enormes suele ser codicia, aversión e ignorancia.
Pasear, ir al parque, escribir un diario. Registrar tanto el dolor como la luz.
«Sobre pasear»: Pasear es seguir el propio impulso. Sin esfuerzo, práctica espiritual ni intención deliberada. Pasear es permitir. Permitir todas las emociones negativas. Permitir todos los vínculos positivos. Pasear es vivir el presente, hacer pequeñas cosas, recoger la energía, establecer un gran vínculo: contiene todo el sentido de vivir el presente.
Hacer alguna pequeña tarea del trabajo o de una actividad complementaria, abrir una cuenta para publicar contenidos propios, limpiar la casa, etc. Los pequeños cambios son un eslabón o una fase de los grandes cambios. Del cambio cuantitativo al cualitativo.
Últimamente he mejorado y tengo energía psíquica -> decido reducir el azúcar y comer de forma saludable -> mejoro de manera aún más integral.
b. Recoger la energía
Lo contrario de recoger la energía, meditar y practicar la atención plena es la dispersión, los pensamientos que distraen y la agitación. Desprenderse de lo innecesario, distinguir las responsabilidades propias de las ajenas, simplificar al máximo, cultivar la quietud y el no actuar forzado.
Muchas personas se sumergen en la ansiedad por cuestiones ajenas al presente, pero la raíz sigue estando en las cuestiones presentes.
Muchas veces, lo que se deja de hacer importa más que lo que se hace; por ejemplo, dejar las redes sociales cuando se siente ansiedad por la IA o depresión política.
Algunas situaciones concretas en las que recoger la energía: los asuntos prosperan con discreción, trabajar en silencio; atender a lo práctico y no a lo vacío, no dejar que el lenguaje y el pensamiento se vuelvan excesivamente activos;
mantener la concentración y la solidez, en lugar de la agitación; cuidarse bien: recoger la energía + establecer un vínculo con uno mismo; cuando la energía es muy baja, pasear en silencio.
Recoger la energía, seguir el camino recto y confiar en uno mismo es vivir el presente, establecer un vínculo con uno mismo y con el mundo.
Solo al centrarse en el camino recto se encuentra la ayuda que recibe quien sigue el camino y se conoce en él a quienes lo comparten. No perderse entre personas, pensamientos y caminos dispersos.
La inversión en valor permite poner coto a la especulación y a la ignorancia, y valorar el propio valor, la energía psíquica y la energía. El marxismo permite centrar las ciencias sociales y la filosofía de aficionados. La psicología, Zhuangzi, el despertar y la plenitud innata permiten recoger el espíritu. Después, seguir la naturaleza, los propios dones y el destino.
(III) Vínculo
La luminosidad de la naturaleza propia del ser humano establece vínculos de forma espontánea; forzar no sirve. Por eso, la cuestión es por qué se rompe el vínculo y qué obstrucciones kármicas lo encubren.
Observar cómo están los vínculos con los cinco elementos: los estudios, la carrera profesional, uno mismo —cuerpo y mente— y los demás.
Vínculo con uno mismo: cuerpo —sensaciones, ejercicio, alimentación, sueño— y mente; vínculo con el yo del pasado —sus traumas, sus esfuerzos— y con el yo del presente. «Cómo establecer un vínculo con uno mismo»: cuidarse bien es una clave; recoger la energía + establecer un vínculo con uno mismo.
Vínculo con la naturaleza propia: ver la naturaleza propia, establecer un vínculo con el yo del pasado, con ejemplos recientes de la luminosidad de la propia naturaleza —la sabiduría profunda—.
Vínculo con la atención plena: unidad entre el ser humano y el cielo; gratitud y aprecio por lo que se tiene; luz, verdad, bondad y belleza.
Vínculo con el presente: sus cuestiones centrales, los pequeños cambios, el yo presente, la naturaleza propia, la mente profunda/la libido, las sensaciones;
Vínculo con los estudios y la carrera profesional: establecer un vínculo con la confianza condicionada que está en su núcleo y con el flujo de alta energía, recuperar la sensación de competencia en el trabajo y la confianza profesional. Publicar contenidos propios también aumenta la confianza y la sensación de vínculo.
Vínculo con los demás: mediante la publicación de contenidos propios, la lectura de buenos libros y la selección de las relaciones sociales, en lugar de socializar a ciegas. Una nueva comprensión de las relaciones, el aprecio y la gratitud hacia las personas cercanas.
Vínculo con el pueblo/la sociedad/la historia/el mundo/la naturaleza/el universo.
Marx: La esencia humana es el conjunto de todas las relaciones sociales.
Todo lo anterior lo hemos experimentado. Alegría, serenidad, energía: todo el mundo las experimenta cada día, aunque sea brevemente y sin prestarles atención.
El vínculo es incondicional, siempre está ahí. Cuanto más leves son las obstrucciones kármicas y más se asienta uno en el presente, más profundamente lo siente.
«Vínculo VS. enredo: la relación con el mundo»
El vínculo y la búsqueda de la verdad en los hechos
Buscar la verdad en los hechos es una manifestación de un buen vínculo con el presente, con uno mismo y con los demás.
Sin un buen vínculo con uno mismo, hay disociación y desorientación.
Sin un buen vínculo con los demás, hay fantasías, codicia, aversión e ignorancia, y se traspasan los límites de las afinidades y circunstancias presentes.
Sin un buen vínculo con el presente, hay resistencia e inquietud.
II. Asentarse en el presente
Es un estado, no un medio.
Estar ocupado cuando se está ocupado, estar libre cuando se está libre, dormir cuando se duerme, sufrir cuando se sufre. Asentarse en el presente, en el destino, en uno mismo. Sin buscar fuera, sin aborrecerse, estableciendo un vínculo con la luminosidad de la propia naturaleza. En cuanto a las personas y los acontecimientos con los que uno se encuentre, estar en paz con lo que disponga el destino. Solo quien primero se aquieta puede asentarse de verdad en el presente.
- Criterio de valoración
Criterio de valoración: consolarse y sostenerse a uno mismo -> seguridad y sosiego -> confianza y soltura -> satisfacción serena consigo mismo.
Registro de Linji: «Si en un solo pensamiento tu mente puede deshacer sus ataduras y liberarse dondequiera que esté, eso es el método de la concentración meditativa de Avalokiteshvara».
No asentarse en el presente es tener roto el vínculo con él y con el yo presente. Derrumbe del sí mismo, disociación. Malestar, pánico, desesperación, desorientación.
Cuando en el presente no se está a gusto ni en paz, se huye y se busca fuera; uno se enreda en el pasado y el futuro, y tampoco se siente a gusto con ellos.
Cuando uno se asienta en el presente y está a gusto en él, también se siente más a gusto y más optimista respecto al futuro y al pasado. - Una clave de participar en el mundo es relajarse entre corrientes impetuosas y olas turbias
El presente suele estar lleno de intensas turbulencias y desafíos, de emociones y abatimiento que nos devoran y sumergen. La tensión y el desconcierto no ayudan.
Estabilidad, serenidad, relajación, agilidad y adaptación.
La raíz sigue estando en si uno está asentado, en una gran confianza en sí mismo. - Toda persona corriente ha experimentado el asentarse en el presente
La serenidad y la dicha suprema, la plenitud innata, asentarse en el presente: todo el mundo experimenta a menudo estas orillas últimas, estos conceptos complejos, aunque sea por poco tiempo y sin haber establecido un vínculo con ellos. Esta es una faceta de la plenitud innata. O bien el «pequeño yo del practicante espiritual» se obsesiona con encontrar un método para controlar y alcanzar ese estado de inmediato.
El criterio del despertar es sentir profundamente la «plenitud innata»; no hace falta sentirla a cada instante ni estar todo el tiempo en la luminosidad de la naturaleza propia.
Asentarse en el presente de «no poder vivir el presente» también es una forma de asentarse. - Tomemos el trabajo asalariado como ejemplo:
La gente suele cambiar de empleo y quejarse continuamente, fantasear con un trabajo y un jefe perfectos, con despertar a alguna filosofía superior y convertirse en un sabio o un maestro, con obtener alguna certificación, con la poesía y los lugares lejanos o con alcanzar alguna condición que la salve.
Esto no quiere decir que esté mal cambiar de empleo, quejarse o marcharse. Lo que ocurre es que, con el tiempo, la gente comprende que la «liberación» y la trascendencia definitivas llegan cuando, por fin, en algún cambio de empleo, en algún presente, estamos en paz con el presente, aunque a ojos de los demás e incluso a los nuestros sea un trabajo o una etapa mediocres y la vida cotidiana siga llena de dolor, con su lado oscuro y su lado luminoso. Mi hogar está donde este corazón encuentra la paz.
En ese sosiego nos estabilizamos, crecemos y evolucionamos; también hilamos los fragmentos de luminosidad de nuestra naturaleza propia a lo largo del camino. La carrera profesional entra en una nueva etapa; nos comprendemos y aceptamos mejor, aprendemos a equilibrar el trabajo y la vida, aprendemos a cuidarnos y nos damos cuenta de que hemos pasado de los 25 a los 29 años. Cada trabajador corriente ha encontrado en silencio algún ritmo.
Nos damos cuenta de que siempre hemos ido elevándonos y evolucionando en silencio, de que la naturaleza propia profunda siempre ha estado actuando silenciosamente. ¡Quién habría imaginado que la naturaleza propia posee plenitud innata! ¡Quién habría imaginado que la naturaleza propia puede engendrar todos los fenómenos! Simplemente la comprendemos un poco más. Gratitud hacia el yo del pasado, gratitud hacia el yo presente.
(IV) Estar en paz con el destino
Las circunstancias históricas y el destino no pueden preverse ni combatirse con fuerzas humanas. Ya hemos hecho cuanto estaba en nuestras manos y estamos en paz con el mandato del cielo. En cada presente hemos hecho cuanto podíamos, y por eso también nos asentamos en cada presente.
Liezi: «El agricultor acude a su tiempo, el comerciante corre tras el beneficio, el artesano persigue su técnica y el funcionario sigue las circunstancias: así los mueven las condiciones. Pero el agricultor encuentra inundaciones y sequías; el comerciante, ganancias y pérdidas; el artesano, éxitos y fracasos; y el funcionario, oportunidades o su ausencia: así lo dispone el destino».
Seguir el presente
Aferrarse a la sabiduría trascendente, a la pureza, a apartarse del mundo y a la otra orilla impide llegar a esa otra orilla. Plenitud innata, sin práctica que realizar ni logro que alcanzar: el presente mismo es la otra orilla.
Seguir todo el dolor y todas las obstrucciones kármicas del presente, y también toda su serenidad y alegría; seguir el fluir de la época y del destino.
Las ocho ausencias de Zhuangzi: sin yo y sin apego, sin pretensión de capacidad y sin acción forzada, sin deseo y sin búsqueda, sin preocupación y sin inquietud.
En Liezi, Shun dice: «Si mi cuerpo no me pertenece, ¿a quién pertenece?». La respuesta dice: «Es una forma que te han confiado el cielo y la tierra. Tu vida no te pertenece: es la armonía que te han confiado el cielo y la tierra. Tu naturaleza y tu destino no te pertenecen: son el curso que te han confiado el cielo y la tierra. Tus hijos y nietos no te pertenecen: son las transformaciones que te han confiado el cielo y la tierra. Por eso caminas sin saber adónde vas, permaneces sin saber en qué te sostienes y comes sin saber por qué. El cielo y la tierra son la vigorosa actividad de la energía vital: ¿cómo podrías poseerlos?».
«Zhuangzi sobre el hombre noble que mantiene su integridad en la adversidad»: «El hambre y la sed, el frío y el calor nos asaltan; la penuria y los obstáculos nos impiden avanzar. Este es el curso del cielo y la tierra, la manifestación del movimiento inagotable de todas las cosas: basta con estar en armonía con los movimientos y las transformaciones del cielo, la tierra y todos los seres. Quien sirve a un soberano no se atreve a desobedecer sus órdenes. Si al mantenerse fiel al camino del servidor se puede llegar a esto, ¡cuánto más al tratar con el camino del cielo!».
Vivir el presente es la mejor forma de establecer un vínculo con el futuro.
Fantasear con el futuro y enredarse en él es distinto de establecer un vínculo con el futuro.