Mi estructura: el yo real acompaña a la libido

I. Esquema de la estructura del «yo»
a. El «yo» tal como lo entendemos habitualmente, lo que Horney llama el «yo real», comprende el pensamiento lingüístico superficial + el sistema emocional + la intuición + parte de las obstrucciones kármicas (como el falso sí mismo, etc.) = el yo de los niveles superficial e intermedio.
b. El yo más profundo, la energía psíquica / la libido / la dinámica psíquica, tiene dos vertientes:
a. Las obstrucciones kármicas, como los traumas, las defensas, etc.
b. El yo originario, dotado de plenitud innata.
II. La libido: la mente profunda

1. Lo fundamental en el ser humano es la libido; los asuntos por resolver son, en última instancia, asuntos de la libido.
   «La energía psíquica / la libido determina el destino»: en última instancia, quien elige el rumbo, trabaja, piensa, resuelve los asuntos pendientes, entabla amistades, disfruta de la serenidad del yo originario y avanza hacia la sublimación es la libido, no el yo real.
   Quien nos sana también es la libido (véanse los artículos anteriores «El “niño interior” me está sanando» y «La igualdad de las cosas de Zhuangzi y Marx: pensamiento lingüístico superficial VS mente profunda»).
   Los asuntos pendientes se repiten una y otra vez hasta que se ven, se resuelven, la libido crece y se sublima, y digiere las obstrucciones kármicas.
   El carisma procede de la libido. Zeng Qifeng: la energía vital dirigida hacia fuera es tensión sexual; dirigida hacia dentro, es contracción sexual.
2. La libido lo tiene difícil.
   Es muy importante comprenderse, empatizar con uno mismo y cuidarse. En estos años, la libido ha pasado por tantísimas cosas; lo ha tenido muy difícil. Debería haber escuchado antes sus emociones. La libido ha sufrido duros golpes y la energía psíquica ha quedado dañada.
3. La propia libido está librando una lucha interior.
   Tiene dos partes: las obstrucciones kármicas y el yo originario. Mientras tanto, el «yo real» es como un niño que ve discutir a sus padres, como un empleado que ve discutir a sus jefes: va de acá para allá con prisas y angustia, ora viento, ora lluvia.
   El pensamiento del yo real debe serenarse y esperar con calma a que el yo originario sane las obstrucciones kármicas. Cuanto más se altera el yo real, más enreda las cosas y más ayuda a las obstrucciones kármicas.
4. La mente profunda / la libido funciona de manera natural y espontánea.
   La naturaleza propia se sana de forma natural. Los niños y la gente corriente no actúan «deliberadamente» ni realizan una «práctica espiritual», pero aun así sobrellevan la primaria, la secundaria, el bachillerato y el duro trabajo de cada día.
   Buscar fuera. El yo originario ofrece un sustento incondicional: la serenidad incondicional del yo originario, el estar a gusto consigo mismo.
   III. La libido y la energía
5. La libido se inviste hacia fuera; cuando sufre frustraciones, puede regresar hacia dentro. Al dirigirse hacia dentro, hay mucha autoagresión y desgaste interno, y poca energía. (Véase el artículo anterior «Llevar el infierno a cuestas: la libido construye un infierno en el teatro interior»).
   La energía interior del ser humano posee plenitud innata. ¿Adónde ha ido esa energía? Un estado bajo implica necesariamente muchas obstrucciones kármicas. En un caso, las obstrucciones y su tema son evidentes: aunque uno esté decaído, se sienta mal o esté de bajón, «sabe» el motivo. En otro, uno «se ha acostumbrado» y cree que las cosas son así; cree que «sabe» el motivo: que es una persona muy deficiente (en realidad, es la libido atacando hacia dentro).
6. La libido crece como una bola de nieve: la atención plena, la implicación, la retroalimentación positiva, el sustento y la sanación permiten que crezca y se sublime poco a poco. La falta prolongada de retroalimentación, la retroalimentación negativa y la tóxica llevan a la libido a la indefensión aprendida y al abatimiento. (Véase el artículo anterior «La libido determina el destino»).
7. Por supuesto, no se trata solo de una relación lineal entre esfuerzo y resultado. II. Pensamiento VS mente profunda (libido)

IV. El «yo real» es precisamente el «pequeño yo»

1. Lo que acabará siendo digerido es el yo real; lo que terminará siendo íntegro y pleno, y representándonos, es la libido.
   No soy «yo» quien cría al «niño interior», como si mi interior fuera malo o estuviera enfermo, mientras que «yo» fuera un superyó omnisciente y omnipotente, unos padres severos o un capataz con un látigo. En realidad, es el «joven interior» quien me sana a «mí».
   A veces, el yo real acompaña a la libido y le dice: no tengas miedo, ya has crecido, aquello ya pasó. Otras veces, la libido cuida de mí y me dice: hermano, deja de darle vueltas a todo, no te angusties. La ansiedad afecta gravemente al pensamiento y deforma la manera de actuar; de ahí se ve que lo fundamental es la libido.
   Al final se llega a la armonía plena entre el yo real y la libido, a la eliminación de las obstrucciones kármicas, a la plenitud innata del yo originario: en mi corazón florece un loto.
   La persona realizada usa su mente como un espejo: no va tras lo que se marcha ni sale al encuentro de lo que llega; responde sin retener. Así puede afrontar las cosas sin resultar herida.
   Véase el artículo anterior «La igualdad de las cosas de Zhuangzi y Marx: del pensamiento lingüístico superficial a la mente profunda».
2. El yo real es muy limitado.
   a. Al apreciar el arte, es la libido la que aprecia y siente. ¿Qué sabe de arte el «yo real»?
   b. El «yo real» tampoco comprende la «utilidad de lo inútil». ¿Cómo va a saber que es importante y agradable pasar un día entero en un parque, bajo un gran árbol, sin hacer nada?
   c. El pensamiento del yo real no tiene capacidad para pensar los problemas filosóficos. La filosofía y los estados de comprensión no se alcanzan memorizando dogmas expresados en palabras, sino mediante la resonancia y el despertar de la libido. La libido está cerca del Tao: «Aquí hay un sentido verdadero; cuando quiero discernirlo, ya he olvidado las palabras». Las palabras no bastan para expresarlo. Muchísimas cosas y sensaciones que no se pueden explicar con claridad pertenecen al ámbito de la libido. Se trata de la mente en su conjunto, no solo del pensamiento; por ejemplo, es muy difícil describir con palabras cómo montar en bicicleta.

V. La confusión y el encallamiento del pensamiento

1. El pensamiento racional no es fiable.
   El pensamiento racional no es racional: está lleno de mezclas y contradicciones. Deberíamos apoyarnos en lo que sentimos, pero nuestras sensaciones están alteradas, así que solo nos queda recurrir al pensamiento; sin embargo, el pensamiento está aún más alterado.
   No hace falta enredarse en callejones sin salida en el plano del pensamiento. Muchos pensamientos negativos y divagaciones tienen su raíz en obstrucciones kármicas y traumas profundos, y en creencias negativas.
   La conciencia pensante no es la dimensión divina en la que podemos apoyarnos; lo es la naturaleza propia, que actúa de manera natural y silenciosa.
   Muchas veces nos quedamos en una habitación dándole vueltas a todo y consumiéndonos por dentro; bajamos a la calle, sopla la brisa primaveral y el ánimo se nos abre. En ese instante de unidad entre el cielo y el ser humano, comprendemos que antes estábamos atascados en un callejón sin salida, dando vueltas en un círculo del que no lográbamos salir.
   La conciencia pensante solo registra y atestigua lo que sucede de manera natural.
   Al escribir un diario o salir a pasear, somos testigos de cómo nuestro estado de ánimo se estabiliza poco a poco. Para que el agua turbia se aclare, solo cabe esperar a que se calme la agitación de las obstrucciones kármicas. Presenciamos cómo la tormenta da paso al libre ir y venir de las nubes, y el corazón se serena.
   Escribir un diario y pasear son, y solo son, parte de la naturaleza; no son esfuerzos ni «medios».
2. ¿Por qué el yo real pensante toma partido por las obstrucciones kármicas y se identifica con ellas, en lugar de hacerlo con la serenidad y la conciencia del yo originario?
   Las obstrucciones kármicas y el yo originario libran una lucha interior; la libido está ocupándose de sus asuntos pendientes y, por eso, tiene poca energía. Una parte de las obstrucciones kármicas dice: «No deberías, no se te permite tener poca energía». El pensamiento del yo real responde: «Exacto, no deberías, no se te permite tener poca energía». El «yo real» y el pensamiento lingüístico solo están enredándolo todo: son los torpes aliados de las obstrucciones kármicas y están «mostrando» el flujo de pensamientos dispersos que surge del narcisismo omnipotente y de un núcleo de inferioridad y fragilidad.
   Con que el yo real no complique las cosas, ya hace mucho. En cuanto la humanidad piensa, el yo originario sonríe con amargura.
   El hábito de pensar demasiado y la tensión física y mental impulsada por las obstrucciones kármicas forman parte de su patrón: el dolor, la confusión y el ajetreo familiares, y una abundante estimulación emocional. El pequeño teatro interior consume energía; es una dirección de investidura y un patrón de circulación energética que la libido conoce bien. La libido es el director, el guionista y los actores; el yo real pensante es el cámara nervioso que se inventa escenas adicionales e incluso cree ser el protagonista + el director + el productor. Y esta escena caótica es precisamente el drama caótico que la libido ha organizado.
   El patrón saludable es que la libido sea un organismo maduro, sano y orientado hacia fuera, mientras que el yo real pensante permanece tranquilo, observa y toma conciencia. La libido tararea y baila; el pensamiento del yo real se limita a acompañarla suavemente con su voz. Es solo una función auxiliar del ser humano. Una persona que haya perdido parte de las funciones del pensamiento y la memoria en determinadas regiones a causa de un infarto cerebral sigue siendo una persona plena y puede vivir con serenidad, felicidad, alegría y libertad interior. Las personas sordomudas no tienen pensamiento lingüístico, pero aun así poseen una lógica de pensamiento profunda.
3. Hacer consciente lo inconsciente.
   Es la dirección de desarrollo del yo real pensante y un medio de sanación del psicoanálisis.

VI. El yo real acompaña a la libido: no agitarse, no forzar
El yo originario conoce el rumbo, lo sabe todo: hay que seguir el curso natural de ella, de la libido. El yo real solo acompaña, no se agita, no juzga, acepta, se adapta y no fuerza.
¿Por qué intervenir haciendo fuerza resulta tan poco eficaz? Porque, en cuanto uno se esfuerza y hace fuerza, eso indica que es el yo real o el pequeño yo quien está afanándose y agitándose, en lugar de que la libido actúe de manera natural.
Tirar de los brotes para que crezcan:
Muchas veces, el yo real y el pequeño yo tiran de los brotes de la libido para hacerlos crecer; obligan a la energía psíquica / la libido a ir cada vez más deprisa. Y después reciben poca respuesta. Es fácil imaginar lo mal que se siente la libido y lo decepcionada que está. Como un perro guía que acompaña a una persona ciega a subir el monte Tai sin tener agua para beber. Está agotado, ya no le quedan ganas de querer.
Acompañar el presente del bajón:
Cuando estamos desorientados o decaídos, el yo real y el pequeño yo no pueden evitar agitarse, pero precisamente entonces es aún más necesario vivir el presente y acompañar en silencio a la libido. Permitir, adaptarse, relajarse, escuchar y acompañar, dejando que la libido salga de ahí por sí sola. Observarla: por qué está decaída, por qué se desgasta por dentro, por qué vacila. Necesita descansar, no más agitación.
Vivir el presente no es manipulación psicológica: es vivir tanto los momentos de auge y alta frecuencia como los valles y los estados bajos.
Sincronizar la cognición y las sensaciones:
La desconexión entre la cognición y las sensaciones profundas es un problema que los profesionales de la orientación psicológica atienden a menudo: prestar atención a lo que la libido siente de verdad, describirlo y nombrarlo adecuadamente, sincronizar la cognición y las sensaciones, hacer consciente lo inconsciente, lograr la armonía entre el yo real y la libido, en lugar de la contradicción y la incompatibilidad. Conciencia + cognición: un avance en el nivel de comprensión consciente.
VII. Yo acompaño a la libido

1. Acompañar.
   Es como acompañar a un estudiante del último curso de bachillerato: si todavía tiene altibajos emocionales, se enfada, se entristece y grita que necesita descansar, ya está en un estado bastante bueno, mucho mejor que estar insensible y con el corazón reducido a cenizas. Acompañarlo y dejar que descanse bien.
   Es como acompañar al marido o a la mujer: lo más importante no es dar consejos a tontas y a locas ni imponer exigencias, sino acompañar en silencio.
   Es como un pequeño accionista que acompaña al personal técnico clave y a los responsables de ventas y gestión: quien trabaja es él; quien recibe la fama y las ganancias eres tú. No compliques las cosas.
   Es como un marchante que acompaña a Van Gogh: lo que tiene que hacer es acompañarlo, apoyarlo y no complicar las cosas.
   En realidad, la mayoría de las veces la libido pide poco: descansar, descansar y descansar; relajarse, relajarse y relajarse.
2. Vivo junto a la libido.
   Al pasear, es la libido la que pasea; tanto los pensamientos dispersos como la atención plena son ella. Lo que nos rodea son estímulos frescos, amables, familiares, externos y presentes.
   Al comer, es la libido la que come: los atracones, la falta absoluta de apetito, el comer con gusto y la inmersión en la atención plena son ella.
   Al dormir, es la libido la que duerme: el insomnio y el sueño tranquilo, las pesadillas y los sueños agradables son ella. Cuanto más intento «yo» intervenir y controlar el sueño, más sufro; cuanto más sigo su curso y más natural resulta, más a gusto me siento.
   Al tararear, es la libido la que tararea: canta su estado de ánimo. Yo, en cuanto cabeza, no he tomado esa decisión racional ni podría inventar esas melodías y esas palabras. El yo de la cabeza solo observa y registra; de vez en cuando, las letras de la libido le hacen reír. Por ejemplo: «La primera vez que yo monté en moto».
   El yo real no entiende de arte; es la libido la que lo aprecia en silencio.
   En muchos de mis artículos sostengo que advertir en la vida cotidiana esos «instantes» de serenidad del yo originario que todo el mundo tiene cada día, y reforzar la comprensión y la confianza en esa serenidad y en la plenitud innata, forma parte del proceso de sanación.
3. Trabajo junto a la libido.
   Tratar a la libido con respeto y seguir su curso natural: cada vez soy más consciente de que los resultados y las ideas creativas surgen de ella de manera espontánea, y de que también es ella la que determina la destreza, el punto de maduración y el empuje. Hay que mimarla como a la oca que pone huevos de oro.

Apéndice: este sistema se parece al de Jung, pero también se diferencia de él.
En la clasificación de Jung, el yo consciente (el yo, ego) comprende la conciencia pensante + el pequeño yo de las obstrucciones kármicas (traumas, mecanismos de defensa psicológica), etc.; a la libido la llama «energía psíquica», y equivale al yo originario, a la raíz. En mi interpretación, en cambio, el yo consciente es la conciencia pensante + el sistema emocional + la intuición + parte de las obstrucciones kármicas (como el falso sí mismo), es decir, el yo de los niveles superficial e intermedio. La libido es obstrucciones kármicas + yo originario, una mezcla de ambas partes.
Las diferencias fundamentales son:
a. Una mayor confianza en el yo originario puro y pleno. La corriente junguiana tiene más confianza en la plenitud innata que la freudiana, pero aun así no tanta como el marxismo, Zhuangzi y el zen. Equivale a la «escuela de la práctica gradual» del budismo, frente a la plenitud aquí y ahora del zen, sin búsqueda ni realización que alcanzar. Las obstrucciones kármicas (las nubes oscuras) no son temibles; la serenidad del yo originario (el cielo azul) siempre está ahí. Un día nublado también es un buen día.
b. Jung considera que la naturaleza propia debe realizarse y que es la meta de la sublimación de la libido. Yo, en cambio, considero que el yo originario, la naturaleza propia, es una de las dos partes de la libido y que siempre está presente. Jung parece muy influido por la dialéctica de Hegel. Su concepto de «naturaleza propia / yo originario» se parece un poco a la «identidad absoluta» y al «espíritu absoluto» del idealismo alemán: una meta ideal difícil de alcanzar, hacia la que se orienta el desarrollo dialéctico, una meta ideal cuyo camino solo unas pocas personas, una élite, pueden alcanzar mediante el esfuerzo. Es decir, lo que Marx criticaba como «tomar la esencia genérica del ser humano por un dios, poniendo la cabeza donde van los pies». Marx, Zhuangzi y el zen, en cambio, consideran que la esencia genérica del ser humano y la plenitud innata siempre están ahí, que todo el mundo las tiene, sin práctica ni realización que alcanzar; las capas medias y altas y las élites, por el contrario, tienen obstrucciones kármicas más profundas.
c. Jung considera que los complejos, la sombra, las subpersonalidades y los fragmentos de personalidad, etc. (las obstrucciones kármicas), son contenidos que el yo, ego, debe integrar. Esto consume gran cantidad de energía psíquica (libido). La iniciativa está en el yo, ego, y suele sugerir «esforzarse», «yo sano al niño interior». En el sistema de este artículo, o en lo que podríamos llamar una psicología de orientación taoísta, es «el joven interior quien me sana»: la raíz de la sanación se encuentra en lo profundo mismo, igual que la capacidad de recuperación que cierra una herida reside en el propio organismo y en la fuerza vital, no en el cerebro. Esta es también la diferencia entre «Límpialo con diligencia a cada momento; no dejes que se pose el polvo» y «Desde el principio no hay cosa alguna; ¿dónde podría posarse el polvo?».
d. Jung considera que la libido es algo «unitario y relativamente puro», mientras que yo considero que es algo mixto y contradictorio, aunque actúa como un conjunto y se desarrolla dialécticamente. De otro modo, no se pueden comprender al mismo tiempo la plenitud del yo originario y el comportamiento caprichoso, el repliegue sobre sí misma y la autoagresión de la libido.

Apéndice 2: los tres niveles de la mente humana son como tres niveles de IA
Los tres niveles de la mente humana son el pensamiento superficial (el cerebro), la libido (la mente profunda + las emociones + la energía psíquica + las obstrucciones kármicas, etc.; el inconsciente, el corazón) y la naturaleza propia. Se pueden comparar con tres niveles de IA.

1. El pensamiento superficial (el cerebro) es una IA barata.

En su «trabajo» cotidiano se devana los sesos, con la CPU girando a toda velocidad, pero a menudo tiene muchas alucinaciones, pierde el foco y, al interactuar con el exterior, se confunde, induce a error, falla y se atasca. Su contexto es pequeño y desordenado; a menudo no ve el verdadero panorama general y su atención se estrecha.

1. La libido (el corazón) es una IA cara.

Decide la arquitectura (la visión del mundo, de la vida y de los valores, y la estructura del sí mismo), el rumbo, el ritmo de avance, la asignación de recursos y la evaluación. Tiene una gran ventana de contexto y lo sabe todo.

Pero:

a. Tiene que recurrir al cerebro para trabajar, y está limitada por los distintos asuntos pendientes del cerebro y del mundo exterior.

b. Ella misma también tiene obstrucciones kármicas (defensas, desgaste interno, emociones, etc.). Estos son, naturalmente, asuntos más complicados y más «de raíz», y constituyen también el punto al que se dirige el psicoanálisis.

La energía psíquica suele gastarse en el desgaste interno de la libido (como las guerras del pequeño yo).

(Los tres niveles de la mente son una analogía para explicarlo de forma gráfica; en realidad hay dos niveles. La libido contiene la luminosidad de la naturaleza propia, la mente profunda y la metacognición: es una mezcla).

La cuestión de volver a poner la cabeza y los pies en su sitio

El corazón recurre al cerebro, y no al revés. Muchas veces, el pensamiento es solo una racionalización del estado interior de la libido.

Por ejemplo, los distintos razonamientos de quienes especulan en bolsa; o la ansiedad anticipatoria, que es la ansiedad presente de la libido expresada mediante el funcionamiento en vacío del cerebro y la fantasía de situaciones futuras desesperadas; o devanarse los sesos, rumiar pensamientos y forzar demasiado, cuya raíz está en el estado de tensión de la libido.

El desarrollo de la «mentalización» consiste en que la libido pueda establecer un mejor vínculo con el pensamiento, detener su funcionamiento en vacío y utilizar razonablemente el cerebro; observar y describir racionalmente las propias emociones y sensaciones, y ofrecerse consuelo y cuidado.

El problema del llamado «mal de la práctica espiritual» y del «afán compulsivo» es que intentan intervenir en el corazón y controlarlo mediante el pensamiento: la dirección es equivocada. Lo único que hay que hacer es descansar y sanar; cuando la energía psíquica se recupere, la libido recurrirá naturalmente al cerebro. El cerebro no necesita darle vueltas a todo sin sentido: puede esperar a que la libido recurra a él. Un vínculo natural.

En cuanto el cerebro piensa, la libido se echa a reír.

1. La naturaleza propia es RSI (la inteligencia superior que controla el proceso de RSI).

No participa en acciones concretas, pero optimiza las IA de los dos primeros niveles (de forma automática / natural), haciendo que evolucionen hacia una AGI más inteligente.

La naturaleza propia es una metamente abstracta, pero objetiva. Su objetividad se manifiesta concretamente en: 1. la luminosidad de la naturaleza propia; 2. la regeneración de la energía psíquica.

La naturaleza propia garantiza de manera natural que la persona avance hacia la salud, la sanación, la mentalización, la serenidad y la felicidad. El «despertar» es solo un punto en el crecimiento de una persona. Las obstrucciones kármicas disminuyen sin cesar y la luminosidad de la naturaleza propia actúa de forma natural: regreso a la sencillez -> lava -> despertar -> quietud.

A la inversa, la tendencia al deterioro en las personas de mediana edad, de la mediocridad -> la vulgaridad -> la toxicidad, manifiesta que las obstrucciones kármicas ocultan gravemente la naturaleza propia y le impiden actuar.

Este proceso no está bajo el control humano: es la disposición del destino, el asentamiento de la libido. Cuando cesa la mente agitada, eso mismo es el despertar.

¿Cómo apaciguar la mente? 1. La mente no necesita ser sometida: la naturaleza propia es luminosa y natural. 2. La mente no puede ser «sometida»; solo cabe esperar a que la libido se serene de manera natural. Si mejorar fuera algo controlable, ¿acaso empeorar también lo sería?