بنيتي: الأنا الفعلية ترافق الليبيدو

أولًا، مخطط بنية «الأنا»
أ. «الأنا» كما نفهمها في الحياة اليومية، أو «الأنا الفعلية» بتعبير هورني، وتشمل التفكير اللغوي السطحي + المنظومة الانفعالية + الحدس + بعض العوائق الكارمية (مثل الذات الزائفة وغيرها) = الأنا في المستويين السطحي والمتوسط.
ب. الأنا الأعمق، أي الطاقة النفسية/الليبيدو/الديناميات النفسية، ولها وجهان:
أ. العوائق الكارمية، مثل الصدمات والدفاعات وغيرها،
ب. الهو المتسم بالاكتمال الفطري.

ثانيًا، الليبيدو: العقل العميق

1. أساس الإنسان هو الليبيدو، والقضايا في نهاية المطاف هي قضايا الليبيدو.
   «الطاقة النفسية/الليبيدو تحدد المصير»: من يختار الاتجاه في النهاية، ويعمل ويفكر ويحسم القضايا ويكوّن الصداقات وينعم بسكينة الهو ويمضي نحو التسامي، هو الليبيدو، لا الأنا الفعلية.
   والليبيدو هو أيضًا من يشفي نفسه (راجع المقالين السابقين: «“الطفل الداخلي” يشفيني» و«تشوانغ تسي، حديث تسوية الأشياء، وماركس: التفكير اللغوي السطحي مقابل العقل العميق»).
   تتكرر القضايا باستمرار إلى أن نراها ونحلها، وينمو الليبيدو ويتسامى ويستوعب العوائق الكارمية.
   جاذبية الشخصية تنبع من الليبيدو. يقول تسنغ تشي فنغ: طاقة الحياة حين تتجه إلى الخارج تكون توترًا جنسيًا، وحين تتجه إلى الداخل تكون انكماشًا جنسيًا.

1. ليس الأمر سهلًا على الليبيدو.
   من المهم أن أفهم نفسي وأتعاطف معها وأرعاها. لقد مرّ الليبيدو خلال هذه السنوات بأشياء كثيرة جدًا، وكان الأمر شاقًا عليه للغاية. كان ينبغي أن أصغي إلى مشاعره في وقت أبكر. تلقّى الليبيدو ضربات قاسية، وتضررت الطاقة النفسية.

1. الليبيدو نفسه يخوض صراعًا داخليًا محتدمًا.
   له جزآن: العوائق الكارمية والهو. أما «الأنا الفعلية» فليست إلا طفلًا يشاهد أبويه يتشاجران، أو موظفًا يشاهد رؤساءه يتشاجرون؛ تستعجل وترتبك، وتتقلب بين الريح والمطر.
   على تفكير الأنا الفعلية أن يهدأ، وينتظر بسكينة أن يشفي الهو العوائق الكارمية. كلما ازدادت الأنا الفعلية اضطرابًا، زادت الفوضى وساعدت العوائق الكارمية.

1. العقل العميق/الليبيدو يعمل بصورة تلقائية.
   الطبيعة الذاتية تشفي بصورة طبيعية. الأطفال وعامة الناس لا يتعمدون ذلك ولا يمارسون «التهذيب الروحي»، ومع ذلك يجتازون المدرسة الابتدائية والإعدادية والثانوية، والعمل الشاق يومًا بعد يوم.
   السعي نحو الخارج. لدى الهو تغذية غير مشروطة: سكينة الهو وحريته غير المشروطتين.

ثالثًا، الليبيدو والطاقة

1. يستثمر الليبيدو طاقته في الخارج، وحين يُحبط ينكص إلى الداخل. وعندما يتجه إلى الداخل، يكثر الهجوم على الذات والاستنزاف الداخلي وتنخفض الطاقة. (راجع المقال السابق «جحيم تحمله معك: الليبيدو يبني الجحيم على مسرح النفس»).
   طاقة الإنسان الداخلية تتسم بالاكتمال الفطري. فأين ذهبت الطاقة؟ انخفاض الحالة يعني بالضرورة اشتداد العوائق الكارمية. في إحدى الحالتين تكون العوائق الكارمية واضحة، وتكون القضية واضحة؛ ورغم تدني الحالة والمعاناة والكآبة، فإن المرء «يعرف» السبب. وفي الحالة الأخرى يكون المرء قد «اعتاد الأمر»، ويظن أن الأمور هكذا بطبيعتها، ويظن أنه «يعرف» السبب: أنه سيئ جدًا (والحقيقة أن الليبيدو يهاجم الداخل).

1. الليبيدو يكبر ككرة الثلج: اليقظة الذهنية، والانخراط، والتغذية الراجعة الإيجابية، والتغذية النفسية، والشفاء، تجعل الليبيدو ينمو ويتسامى تدريجيًا. أما ضعف التغذية الراجعة، والتغذية الراجعة السلبية أو السامة على المدى الطويل، فتدفعه إلى العجز المكتسب والخمول. (راجع المقال السابق «الليبيدو يحدد المصير»).

1. بالطبع، لا يقتصر الأمر على علاقة خطية بين المدخلات والمخرجات. ثانيًا، التفكير مقابل العقل العميق (الليبيدو).

رابعًا، «الأنا الفعلية» هي «الأنا الصغيرة»

1. ما سيُستوعب في النهاية هو الأنا الفعلية، وما سيصبح سليمًا ومكتملًا ويمثلني في النهاية هو الليبيدو.
   ليس الأمر أن «أنا» أربي «الطفل الداخلي»، وكأن داخلي سيئ ومريض، بينما «أنا» أنا أعلى كليّ المعرفة والقدرة، أو أبوان صارمان، أو مراقب عمل يحمل سوطًا. الحقيقة أن «الفتى الداخلي» هو من يشفي «الأنا».
   أحيانًا ترافق الأنا الفعلية الليبيدو وتقول له: لا تخف، لقد كبرت الآن، وتلك الأمور مضت. وأحيانًا يعتني بي الليبيدو ويقول: يا أخي، كفّ عن الاسترسال في الأفكار، لا ترتبك. القلق يؤثر بشدة في التفكير ويشوّه الأداء؛ وهذا يبيّن أن الأساس هو الليبيدو.
   وفي النهاية يتحقق الانسجام والتكامل بين الأنا الفعلية والليبيدو، وتزول العوائق الكارمية، ويتجلى الاكتمال الفطري للهو، وتتفتح زهرة لوتس في قلبي.
   «الإنسان الكامل يستخدم قلبه كالمرآة؛ لا يتبع ما يمضي ولا يستبق ما يأتي، يستجيب ولا يحتفظ، ولذلك يستطيع التعامل مع الأشياء من دون أن يتأذى».
   راجع المقال السابق «تشوانغ تسي، حديث تسوية الأشياء، وماركس: من التفكير اللغوي السطحي إلى العقل العميق».

1. الأنا الفعلية محدودة جدًا.
   أ. عند تذوق الفن، يكون الليبيدو هو من يتذوق ويشعر. وماذا تفهم «الأنا الفعلية» في الفن أصلًا؟
   ب. «الأنا الفعلية» لا تفهم أيضًا «منفعة ما لا منفعة له». كيف لها أن تعرف أن قضاء يوم كامل في الحديقة تحت شجرة كبيرة، شاردًا تنظر حولك، أمر مهم ومريح جدًا؟
   ج. تفكير الأنا الفعلية لا يملك القدرة على التفكير في المسائل الفلسفية. فالفلسفة ومراتب الوعي لا تأتيان من حفظ الكلمات والنصوص والعقائد، بل من تجاوب الليبيدو والاستنارة. الليبيدو قريب من الطريق: «هنا يكمن معنى حقيقي، وحين أريد بيانه أكون قد نسيت الكلام»؛ فالكلمات لا تكفي للتعبير عن الطريق. هناك أشياء ومشاعر كثيرة جدًا يصعب شرحها أو بيانها، وهي تقع ضمن نطاق الليبيدو. إنها قدرات العقل المتكاملة، لا التفكير وحده؛ مثل كيفية ركوب الدراجة، التي يصعب وصفها باللغة.

خامسًا، اضطراب التفكير وجنوحه

1. التفكير العقلاني غير موثوق.
   التفكير العقلاني ليس عقلانيًا، بل تختلط فيه التناقضات. كان يفترض الاعتماد على الشعور، لكن الشعور مضطرب، فلا يبقى إلا الاعتماد على التفكير، غير أن التفكير أشد اضطرابًا.
   لا داعي للانحصار في طريق مسدود على مستوى التفكير. فكثير من الأفكار السلبية والخواطر المتشعبة جذورها صدمات العوائق الكارمية العميقة والمعتقدات السلبية.
   الوعي التفكيري ليس الجانب الإلهي الذي يمكننا الاعتماد عليه؛ بل الطبيعة الذاتية التي تعمل بصمت وتلقائية.
   كثيرًا ما نجلس في الغرفة مستغرقين في التفكير المرهق والاستنزاف الداخلي، ثم ننزل إلى الخارج فتهب نسائم الربيع وتتحرك لها نفوسنا. في تلك اللحظة نتحد بالسماء والطبيعة، وندرك أننا كنا عالقين في التفكير وندور في حلقة مفرغة.
   الوعي التفكيري لا يفعل سوى تسجيل ما يجري تلقائيًا والشهادة عليه.
   حين نكتب اليوميات أو نتمشى، نشهد استقرار حالتنا النفسية تدريجيًا. ولكي يصفو الماء العكر، لا سبيل إلا انتظار أن تهدأ الاضطرابات التي تثيرها العوائق الكارمية. نشهد انتقال العاصفة الهوجاء إلى سحب تتجمع وتتبدد بهدوء، فيزداد القلب سكينة.
   كتابة اليوميات والتمشي جزء من الطبيعة، وليس لهما أن يكونا سوى ذلك؛ إنهما ليسا جهدًا ولا «وسيلة».

1. لماذا تنحاز الأنا الفعلية المفكرة إلى طرف، وتتماهى مع العوائق الكارمية بدلًا من سكينة الهو ووعيه؟
   العوائق الكارمية والهو في صراع محتدم، والليبيدو يعالج قضاياه، ولذلك تنخفض الطاقة. فيقول جزء من العوائق الكارمية: «لا ينبغي لك، ولا يُسمح لك، أن تكون منخفض الطاقة»، ويرد تفكير الأنا الفعلية: «صحيح، لا ينبغي لك، ولا يُسمح لك، أن تكون منخفض الطاقة». «الأنا الفعلية» والتفكير اللغوي لا يفعلان سوى زيادة الفوضى؛ إنهما حليف أخرق للعوائق الكارمية، و«يعرضان» سيل الخواطر الناشئ عن النرجسية كليّة القدرة وعن نواة من الدونية والضعف.
   يكفي الأنا الفعلية إنجازًا ألا تزيد الفوضى. ما إن يفكر الإنسان حتى يبتسم الهو بمرارة.
   الإفراط المعتاد في التفكير، والتوتر الجسدي والنفسي الذي تحركه العوائق الكارمية، جزء من نمط هذه العوائق: الألم والفوضى والانشغال والمثيرات الانفعالية الكثيفة المألوفة. المسرح الداخلي الصغير يستنزف الطاقة، وهو الاتجاه المألوف لاستثمار الليبيدو ونمط تدفق طاقته. الليبيدو هو المخرج وكاتب النص والممثل، أما الأنا الفعلية المفكرة فهي المصوّر المرتبك الذي يضيف لنفسه مشاهد من عنده، بل ويظن أنه البطل والمخرج والمنتج معًا. وهذا المشهد الفوضوي هو نفسه المسرحية الفوضوية التي خطط لها الليبيدو.
   النمط الصحي هو أن يكون الليبيدو كائنًا ناضجًا سليمًا متجهًا إلى الخارج، فيما تكون الأنا الفعلية المفكرة هادئة ومراقبة وواعية. الليبيدو يدندن ويرقص، وتفكير الأنا الفعلية ليس سوى صوت يرافقه برفق؛ إنه وظيفة مساعدة واحدة ضمن وظائف الإنسان. قد يفقد مريض بالاحتشاء الدماغي بعض وظائف التفكير والذاكرة في مناطق معينة، لكنه يظل إنسانًا مكتملًا يستطيع أن ينعم بالسكينة والسعادة والبهجة والحرية. والصم البكم لا يملكون تفكيرًا لغويًا، لكن لديهم مع ذلك منطقًا فكريًا عميقًا.

1. جعل اللاوعي واعيًا.
   هذا هو اتجاه تطور الأنا الفعلية المفكرة، ووسيلة الشفاء في التحليل النفسي.

سادسًا، الأنا الفعلية ترافق الليبيدو: بلا عبث، وباللافعل
الهو يعرف الاتجاه ويعرف كل شيء؛ فلنتركه، أي الليبيدو، يسير وفق طبيعته. الأنا الفعلية لا تفعل سوى المرافقة، وعدم العبث، وعدم إصدار الأحكام، والقبول، والمجاراة، واللافعل.
لماذا تكون محاولة بذل القوة بالغة السوء؟ لأن مجرد الاجتهاد والتكلف يدل على أن الأنا الفعلية أو الأنا الصغيرة هي التي ترهق نفسها بالعبث، وأن الليبيدو لا يعمل بتلقائية.
شدّ البراعم لمساعدتها على النمو:
كثيرًا ما تشد الأنا الفعلية والأنا الصغيرة براعم الليبيدو لمساعدتها على النمو، وتجبران الطاقة النفسية/الليبيدو على الإسراع أكثر فأكثر. ثم لا يأتي إلا قدر ضئيل من التغذية الراجعة. يمكن تخيل ما يشعر به الليبيدو من ضيق وخيبة. إنه مثل كلب إرشاد يرافق كفيفًا في تسلق جبل تاي، ولا يجد ماء يشربه. لقد تعب، ولم يعد قادرًا على الحب.
مرافقة لحظة الانحسار:
عند الحيرة والانحسار، لا تستطيع الأنا الفعلية والأنا الصغيرة مقاومة الرغبة في العبث، لكن الحاجة إلى عيش اللحظة الحاضرة تكون أشد، والحاجة إلى مرافقة الليبيدو بهدوء تكون أكبر. السماح، والمجاراة، والاسترخاء، والإصغاء، والمرافقة؛ لندع الليبيدو يخرج من حالته بنفسه. راقبه: لماذا هو في حالة انحسار؟ لماذا يستنزف نفسه داخليًا؟ لماذا يتردد في مكانه؟ إنه يحتاج إلى الراحة لا إلى العبث.
عيش اللحظة الحاضرة ليس تلاعبًا نفسيًا: إنه عيش لحظات الذروة والتردد المرتفع، وكذلك عيش لحظات القاع والحالة المنخفضة.
تزامن الإدراك والشعور:
الانفصال بين الإدراك والمشاعر العميقة مشكلة يعالجها المستشارون النفسيون كثيرًا. الاهتمام بمشاعره الحقيقية، ووصفها وتسميتها على نحو مناسب، وتزامن الإدراك والشعور، وجعل اللاوعي واعيًا، وتحقيق الانسجام بين الأنا الفعلية والليبيدو، بدل التناقض وعدم التوافق. الوعي بما يجري + الإدراك، وتقدم مستوى الوعي.

سابعًا، أنا أرافق الليبيدو

1. المرافقة.
   الأمر مثل مرافقة طالب في السنة الأخيرة من الثانوية: إذا كان ما يزال قادرًا على التقلب الانفعالي والغضب والحزن والصياح مطالبًا بالراحة، فهذه حالة جيدة جدًا، وأفضل بكثير من الخدر وموت القلب. رافقه ودعه يستريح جيدًا.
   ومثل مرافقة الزوج أو الزوجة؛ الأهم ليس تقديم اقتراحات عشوائية وفرض مطالب، بل المرافقة بصمت.
   ومثل مساهم صغير يرافق أصحاب الخبرة التقنية الأساسية ومسؤولي المبيعات والإدارة؛ هو من يعمل، وأنت من يحصد المال والسمعة، فلا تزد الفوضى.
   ومثل تاجر لوحات يرافق فان غوخ؛ ما عليه فعله هو المرافقة والدعم وعدم زيادة الفوضى.
   في الحقيقة، لا يطلب الليبيدو الكثير في معظم الأحيان: الراحة ثم الراحة ثم الراحة، والاسترخاء ثم الاسترخاء ثم الاسترخاء.

1. أعيش مع الليبيدو.
   حين أتمشى، فالليبيدو هو الذي يتمشى؛ الخواطر الشاردة واليقظة الذهنية كلتاهما منه. وما حوله مثيرات جديدة ولطيفة ومألوفة وخارجية وحاضرة.
   حين آكل، فالليبيدو هو الذي يأكل؛ الإفراط في الأكل والشرب، وانعدام الشهية، والتلذذ بالطعام، والاستغراق في اليقظة الذهنية، كلها منه.
   حين أنام، فالليبيدو هو الذي ينام؛ الأرق والنوم الهانئ، والكوابيس والأحلام الجميلة، كلها منه. كلما أرادت «الأنا» التدخل في النوم والتحكم فيه، اشتد الألم؛ وكلما جارت الطبيعة وتركت الأمور تجري تلقائيًا، ازدادت الراحة.
   حين أدندن، فالليبيدو هو الذي يدندن، وهو يغني مزاجه. أما أنا بوصفـي عقلًا، فلم أتخذ هذا القرار العقلاني، ولا أستطيع اختلاق تلك الألحان والكلمات. أنا العقل لا أفعل سوى المراقبة والتسجيل، وأحيانًا تضحكني كلمات الليبيدو. مثل: «أول مرة، حين ركبت دراجة نارية».
   الأنا الفعلية لا تفهم الفن؛ الليبيدو هو الذي يتذوقه بهدوء.
   في كثير من المقالات التي كتبتها، أرى أن ملاحظة «اللحظات» اليومية من سكينة الهو، التي يمر بها كل إنسان كل يوم، وتعزيز إدراك سكينة الهو والاكتمال الفطري والثقة بهما، عملية من عمليات الشفاء.

1. أعمل مع الليبيدو.
   أحترم الليبيدو وأتركه يسير وفق طبيعته: أدرك أكثر فأكثر أن النتائج والأفكار الإبداعية تنبثق من الليبيدو تلقائيًا، وأن المهارة والنضج والاندفاع يحددها الليبيدو أيضًا. أدلله كما أدلل الإوزة التي تبيض ذهبًا.

ملحق: هذا الإطار يشبه إطار يونغ، لكنه يختلف عنه.
في تقسيم يونغ، تشمل الأنا الواعية (الأنا ego) الوعي التفكيري + الأنا الصغيرة بما فيها من عوائق كارمية (الصدمات وآليات الدفاع النفسي) وغيرها، أما الليبيدو فيسميه «الطاقة النفسية»، وهو يعادل الهو والمنبع. أما في فهمي، فالأنا الواعية هي الأنا في المستويين السطحي والمتوسط، وتشمل الوعي التفكيري + المنظومة العاطفية + الحدس + بعض العوائق الكارمية (مثل الذات الزائفة) وغيرها؛ والليبيدو هو العوائق الكارمية + الهو، أي مزيج من جزأين.
والفروق الأساسية هي:
أ. ثقة أكبر في الهو الخالص والمكتمل. مدرسة يونغ أكثر ثقة بالاكتمال الفطري من مدرسة فرويد، لكنها لا تبلغ ثقة الماركسية ونهج تشوانغ تسي والزِن؛ فهي أقرب إلى «مدرسة التهذيب التدريجي» في البوذية، لا إلى اكتمال اللحظة الحاضرة في الزِن، بلا طلب ولا تحصيل تحقق. العوائق الكارمية (السحب الداكنة) ليست مخيفة؛ فسكينة الهو (السماء الزرقاء) موجودة دائمًا، وحتى الجو الغائم طقس جميل.
ب. يرى يونغ أن الطبيعة الذاتية تحتاج إلى أن تتحقق، وأنها هدف تسامي الليبيدو. أما أنا فأرى أن الهو/الطبيعة الذاتية أحد جزأي الليبيدو، وأنه موجود على الدوام. يبدو أن يونغ تأثر كثيرًا بجدل هيغل؛ فمفهومه عن «الطبيعة الذاتية/الهو» يشبه بعض الشيء «الهوية المطلقة والروح المطلقة» في المثالية الألمانية: هدف مثالي يصعب بلوغه، ويتجه نحوه التطور الجدلي، ولا يستطيع بلوغه إلا قلة من الناس والنخب بجهدهم. وهذا ما انتقده ماركس بوصفه «اتخاذ ماهية الإنسان النوعية إلهًا، وقلب الأمور رأسًا على عقب». أما ماركس وتشوانغ تسي والزِن، فيرون أن ماهية الإنسان النوعية والاكتمال الفطري موجودان منذ البداية، ولدى الجميع، بلا تهذيب ولا تحصيل تحقق؛ بل إن الطبقات الوسطى والعليا والنخب تكون عوائقها الكارمية أعمق.
ج. يرى يونغ أن العقد والظل والشخصيات الفرعية وشظايا الشخصية وغيرها (العوائق الكارمية) محتويات تحتاج الأنا ego إلى دمجها، وهو ما يستهلك قدرًا كبيرًا من الطاقة النفسية (الليبيدو). المبادرة هنا لدى الأنا ego، وغالبًا ما يتضمن ذلك إيحاءً بـ«بذل الجهد» و«أنا أشفي الطفل الداخلي». أما إطار هذا المقال، أو ما يمكن تسميته بعلم النفس ذي المنحى الطاوي، فيقول إن «الفتى الداخلي يشفيني». مصدر الشفاء في العمق نفسه، تمامًا كما تكمن القدرة على التعافي والتئام الجروح في الكائن الحي وقوة الحياة نفسيهما، لا في الدماغ. وهذا أيضًا هو الفرق بين «واظب على مسحها في كل حين، ولا تدع الغبار يعلوها» و«في الأصل لا يوجد شيء، فأين يمكن أن يعلق الغبار؟».
د. يرى يونغ أن الليبيدو شيء «موحد ونقي نسبيًا»، أما أنا فأراه شيئًا مختلطًا ومتناقضًا، لكنه يعمل بوصفه كلًا ويتطور جدليًا. وإلا تعذر فهم اكتمال الهو، وغرابة أطوار الليبيدو وانغلاقه على نفسه وهجومه على ذاته، في آن واحد.

ملحق 2: مستويات العقل الثلاثة لدى الإنسان تشبه ثلاث طبقات من الذكاء الاصطناعي
مستويات العقل الثلاثة لدى الإنسان: التفكير السطحي (الدماغ)، والليبيدو (العقل العميق + الانفعالات + الطاقة النفسية + العوائق الكارمية وغيرها، اللاوعي، القلب)، والطبيعة الذاتية. يمكن تشبيهها بثلاث طبقات من الذكاء الاصطناعي.

1. التفكير السطحي (الدماغ) هو ذكاء اصطناعي رخيص.

في «العمل» اليومي، يُجهد نفسه بالتفكير وتدور وحدة المعالجة المركزية بأقصى سرعة، لكنه كثيرًا ما ينتج هلوسات كثيرة، وينحرف عن موضع التركيز، ويصاب عند التفاعل مع العالم الخارجي بالارتباك والتضليل والأعطال والتعثر. سياقه صغير وفوضوي، وغالبًا لا يرى الصورة الكلية الحقيقية، ويضيق نطاق انتباهه.

1. الليبيدو (القلب) هو ذكاء اصطناعي باهظ الثمن.

يحدد البنية (الرؤية إلى العالم والحياة والقيم، وبنية الذات)، والاتجاه، والتقدم، وتوزيع الموارد، والمراجعة. نافذة سياقه كبيرة، ويعرف كل شيء.

لكن:

أ. عليه أن يستدعي الدماغ ليعمل، وهو مقيد بمختلف قضايا الدماغ والعالم الخارجي؛

ب. لديه هو نفسه عوائق كارمية (الدفاعات، والاستنزاف الداخلي، والانفعالات وغيرها). وهذه بطبيعة الحال قضايا أشد تعقيدًا وأكثر «جذرية»، وهي أيضًا الموضع الذي ينصب عليه التحليل النفسي.

كثيرًا ما تُستهلك الطاقة النفسية في الاستنزاف الداخلي لليبيدو (مثل حروب الأنا الصغيرة).

(مستويات العقل الثلاثة تشبيه لتوضيح الصورة؛ أما فعليًا فهما مستويان، إذ يتضمن الليبيدو نور الطبيعة الذاتية والعقل العميق وما وراء المعرفة، فهو مزيج).

قضية إعادة الرأس والقدمين إلى موضعهما

القلب يستدعي الدماغ، وليس العكس. وفي كثير من الأحيان، لا يكون التفكير سوى تبرير عقلاني لحالة الليبيدو الداخلية.

مثل مختلف أفكار المضارب في الأسهم؛ ومثل القلق الاستباقي، الذي يكون فيه الليبيدو قلقًا في الحاضر، ويعبّر عن ذلك بتشغيل الدماغ في الفراغ وتخيل مآزق مستقبلية ميؤوس منها؛ ومثل الإجهاد في التفكير والاجترار الفكري والإفراط في بذل القوة، فجذورها حالة التوتر لدى الليبيدو.

النمو في «التعقّل النفسي» يعني أن يستطيع الليبيدو التواصل مع التفكير على نحو أفضل، وإيقاف دورانه في الفراغ، واستخدام الدماغ استخدامًا معقولًا؛ وأن يراقب المرء انفعالاته ومشاعره ويصفها بعقلانية، ويهدئ نفسه ويرعاها.

مشكلة ما يسمى «اعتلال التهذيب الروحي» و«السعي القهري» هي محاولة استخدام التفكير للتدخل في القلب والتحكم فيه؛ فالوجهة خاطئة. الشيء الوحيد المطلوب هو الراحة والشفاء؛ وحين تستعيد الطاقة النفسية عافيتها، يستدعي الليبيدو الدماغ تلقائيًا. لا داعي لأن يتخبط الدماغ في التفكير، بل ينتظر أن يستدعيه الليبيدو. تواصل طبيعي.

ما إن يفكر الدماغ حتى يضحك الليبيدو.

1. الطبيعة الذاتية هي RSI (الذكاء المتقدم الذي يتحكم في عملية التحسين الذاتي المتكرر RSI).

لا تشارك في الأفعال المحددة، لكنها تحسّن طبقتي الذكاء الاصطناعي السابقتين (تلقائيًا/طبيعيًا)، وتجعلهما تتطوران نحو ذكاء اصطناعي عام AGI أشد ذكاءً.

الطبيعة الذاتية عقل فوقي مجرد لكنه موضوعي. ويتجلى وجودها الموضوعي بصورة ملموسة في: 1. نور الطبيعة الذاتية، 2. تجدد الطاقة النفسية.

تضمن الطبيعة الذاتية بصورة طبيعية تطور الإنسان نحو الصحة والشفاء والتعقّل النفسي والسكينة والسعادة. و«الاستنارة» ليست إلا محطة في نمو الإنسان. تتناقص العوائق الكارمية باستمرار، ويعمل نور الطبيعة الذاتية تلقائيًا: العودة إلى البساطة -> الحمم -> الاستنارة -> السكون.

وفي المقابل، فإن مسار التدهور لدى من هم في منتصف العمر، من العادية -> الابتذال -> السمية، يعكس احتجاب الطبيعة الذاتية الشديد بالعوائق الكارمية، وعجزها عن أداء دورها.

هذه العملية لا يتحكم فيها الإنسان، بل يرتبها المصير؛ إنها استقرار الليبيدو في موضعه: ما إن يهدأ القلب الجامح حتى تكون اليقظة.

كيف يُخضع المرء قلبه؟ 1. القلب لا يحتاج إلى الإخضاع؛ فالطبيعة الذاتية نور وتلقائية. 2. لا يمكن «إخضاع» القلب، بل لا يسعنا إلا انتظار أن يسكن الليبيدو بطبيعته. إذا كان التحسن قابلًا للتحكم، فهل التدهور قابل للتحكم أيضًا؟