الممارسة الروحية مفهوم زائف: السعي خطأ، فدع الأمور تجري بطبيعتها

أولًا، «إخضاع القلب» مفهوم زائف

القلب متصف بالاكتمال الفطري، والقلب هو بوذا، والقلب يتعافى من تلقاء نفسه. أما عبارة «إخضاع القلب» فتوحي وكأن القلب شيء سيئ.

إذًا، لماذا لا يشعر كثيرون بأن القلب يتعافى من تلقاء نفسه؟ لماذا لا يشعرون إلا بجذب الهاوية؟ ولماذا، مهما اجتهدوا في «الممارسة الروحية والاستراحة»، لا يأتي التعافي الذاتي، أو لا ينالون منه إلا القليل؟

السبب هو حجاب العوائق الكارمية؛ فالقلب يعمل باستمرار على إزالتها. فهل يستطيع الإنسان التدخل في مسار هذه الإزالة؟ إن الاعتقاد بأن الإنسان يستطيع التدخل، وتسمية ذلك «ممارسة روحية»، ومواصلة «الاجتهاد في الممارسة» و«المثابرة والتقدم»، هو أيضًا فهم واهم، وهو «تشبث الأنا الصغرى لدى الممارس الروحي».

ثانيًا، قلب السبب والنتيجة والخطأ في إسناد الأسباب: «ممارسة عبادة الشحنات» لدى «الأنا الصغرى للممارس الروحي»

قصة «علم عبادة الشحنات» التي رواها عالم الفيزياء فاينمان:

كانت جماعة من السكان الأصليين المنتمين إلى عبادة الشحنات تعيش على جزر صغيرة في جنوب المحيط الهادئ. وخلال الحرب العالمية الثانية، كانت طائرات الحلفاء تستخدم هذه الجزر لنقل الإمدادات. وكان السكان يرون الطائرات تهبط وتفرغ طرودًا من الأشياء الطيبة. وبعد انتهاء الحرب، توقفت الطائرات عن المجيء. واشتاق هؤلاء السكان إلى الأيام الخوالي الجميلة. فأنشؤوا طريقًا يشبه مدرج الطائرات، وبنوا كوخًا صغيرًا من القش. وجلس في الكوخ شخص ربط على رأسه قطعتين من قشر جوز الهند، متظاهرًا بأنهما سماعتان، وغرس فيهما أعواد خيزران متظاهرًا بأنها هوائيات. وكان هذا الشخص يقلد الموجّه في برج المراقبة. ثم انتظروا هبوط الطائرات محملة بالإمدادات. بدا أنهم فعلوا كل شيء على نحو صحيح، لكن لم تأتِ أي طائرة.

كان فاينمان ينتقد بهذه القصة تحديدًا بعض الأفهام الواهمة في علوم التربية وعلم النفس، لكن محاضرته تلك لم تتعمق في الأمر.

إن «حالة الطاقة المرتفعة» للذات الأصيلة هي التي تجعل الإنسان يعي الأنا الصغرى، وينظر من علو إلى الأنا الصغرى والانفعالات والأفكار، وتتيح له استبصارات جديدة، وتجعله يتوافق مع الكتب «الكلاسيكية»، وتمنحه تجربة أفضل عند «الجلوس في السكون والتأمل». وليس الأمر أن قراءة الكتب الكلاسيكية والجلوس في السكون والتأمل هي ما يدخله في «حالة الطاقة المرتفعة». يظن الإنسان خطأ أن «حالة الطاقة المرتفعة» جاءت استجابة لـ«اجتهاده في الممارسة الروحية»، فينشأ تشبث جديد.

لا ينفع الاجتهاد. فمن لم يصل إلا إلى فهم نظري أولي يحاول بكل قوته إشعال النار بحك الخشب، وكلما بالغ في المحاولة ازداد توترًا والتواءً. والتشبث المستمر للأنا الصغرى لدى الممارس الروحي يجعله يبتعد أكثر عن الطريق. وما إن يتكلف بذل القوة حتى يخطئ. والممارسة الروحية، على العكس، هي إسقاط كل جهد وكل أنا صغرى، وترك الذات الأصيلة تتعافى من تلقاء نفسها.

ثالثًا، مسألة «مراحل الممارسة الروحية وتحول النفس»

هل يتحول الإنسان العادي، المتألم والمغمور، في لحظة واحدة إلى إنسان كامل وقديس، تتجلى فيه الذات الأصيلة بنورها وخيرها الأسمى، أم أن هناك مراحل؟ وكيف تُقسَّم هذه المراحل؟

هل يستطيع الإنسان التدخل في هذه المراحل؟ وبأي وسيلة، وبأي جهد؟ هناك كثيرون ممن حققوا إنجازات في الممارسة الفعلية، ورهبان كبار وأهل فضيلة بلغوا الطريق، ومع ذلك لم يدخلوا مرتبة الخير الأسمى. أفالمشكلة في طرائق الممارسة، أم أنهم لم يجتهدوا بما يكفي؟

هل يحتاج «وعي الذات الأصيلة بالأنا الصغرى» إلى جهد أصلًا؟ وهل عدم الوعي بالأنا الصغرى مجرد نتيجة لعدم الاجتهاد؟

ما دمنا نرى أن الاكتمال الفطري هو الجواب النهائي، وما دام كل إنسان قد شعر به من قبل، فلماذا لم يبدد هذا الاكتمال الفطري العوائق الكارمية بعد، وينفض الغبار كله، ويزيح الغيوم السوداء؟

رابعًا، المراحل الأربع لتحول النفس

المرحلة الأولى: مرحلة القاع والهاوية

يعيش المرء في القاع، بل في الهاوية، وتحجب العوائق الكارمية السماء والشمس، فلا يرى ضوء النهار. إنها مراحل عدم اليقظة، من الاستغراق في العادات، والافتتان، والاستحواذ الهوسي، وما إلى ذلك. تلتف حوله الآلام والانفعالات والأوهام الزائلة والجشع والكراهية والجهل والتشبث والأنا الصغرى. ويتنقل «بلا فواصل» بين ذوات صغرى وحالات مختلفة، في «حلم داخل حلم» لا يستيقظ منه أبدًا.

المرحلة الثانية: مرحلة «ظهور الشمس من شقوق الغيوم» في القاع

1. ظهور الشمس من شقوق الغيوم

تتيح شتى تجليات الذات الأصيلة في الداخل والمصادفات الخارجية للإنسان أن يعرف «السكون التأملي»، أي سكينة الذات الأصيلة الأبدية، ووحدة الإنسان والسماء. إنه أشبه بضوء الشمس المتسلل من شقوق الغيوم السوداء. لم يكن السكون التأملي بعيدًا عن الإنسان قط، لكنه لأول مرة يولي «النور» و«الدفء» اهتمامًا؛ وفي هذا النور يبدو مشهد العالم مختلفًا تمامًا. وهذا هو «رؤية القلب واستجلاء الطبيعة الأصيلة».

هل يمكن أن يظهر النور من جديد؟ وكيف؟ يعتقد الإنسان أنه نتج عن «جهده وأفعاله»، فيبدأ بتلخيص نظريات «الممارسة الروحية» وتعلمها، ويشرع في «أداء الطقوس لاستدعاء النور» باستمرار: الدخول إلى السكون التأملي عبر الالتزام بالوصايا في البوذية، والجلوس للتأمل وعد الأنفاس؛ وتحويل الطاوية ما قاله تشوانغ تسي عن «الجلوس في النسيان وصيام القلب، وولادة النور في الحجرة الخالية» من نتيجة إلى «وسيلة»؛ وتأمل اليقظة الذهنية لدى التيارات الروحانية؛ ونصائح المستشارين النفسيين بالتعرض للشمس والرياضة وتكوين الصداقات؛ ونصائح المنشورات التحفيزية على دوائر الأصدقاء بالتنزه في الحدائق والقراءة، وما إلى ذلك. وجوهرها جميعًا هو «الحذف»، أي التقليل المستمر من تشويش العوائق الكارمية، حتى تنقشع الغيوم وتظهر الشمس.

وهذه النصائح «تنفع» فعلًا. لأنه، في بعض الأحيان، يظهر النور حقًا بعد «أداء الطقوس»، وكأنها «استدعته». بل قد يظن المرء أن هذا هو «إشعال النار بحك الخشب». فتبدأ «الأنا الصغرى للممارس الروحي» بالاستغراق في «أداء الطقوس»؛ فمنهم من يجلس للتأمل عقودًا، ومنهم من يمارس التأمل عقودًا، معتقدًا أن هذا «سره الخاص». والحقيقة أنه كثيرًا ما يكون شبيهًا بـ«وصفة النجاح بتمارين الضغط في المصعد»: فالشخص الذي يمارس تمارين الضغط والقرفصاء والتصفيق داخل المصعد يظن أن هذه الأفعال هي التي أوصلته إلى الطوابق العليا. وفي بوذية تشان يُضرب لهذا مثل محاولة «صقل قرميدة حتى تصير مرآة».

وكثيرًا ما تراقب الأنا الصغرى «للممارس الروحي» نفسها وتمارس على نفسها التلاعب النفسي والإخضاع، وقد نسيت أن غايتها كانت البحث عن السكون التأملي، لا «التصيد للأخطاء».

1. نشر الأغطية في الشمس عند شروقها

كلما ازداد احتمال الدخول في السكون التأملي، وكثر «شروق الشمس»، بدأ الناس ينشرون أغطيتهم عند الشروق. و«يلاحظون» أنهم «يهضمون باستمرار» أشكال التشبث القديمة. فيبدو الأمر أكثر فأكثر وكأن «الاجتهاد في حك الخشب لإشعال النار يأتي بنتيجة»، وكأنهم نالوا «شروق الشمس» بسعيهم المبادر.

المرحلة الثالثة: مرحلة «حبل الأمان، وعوامة السباحة المرافقة، ومنظم ضربات القلب» على سفح الجبل

على سفح الجبل، يتحرر المرء تدريجيًا من كثير من العوائق الكارمية، ويرى مزيدًا من النور والمناظر.

ويصبح أكثر تلقائية، وأسهل دخولًا في السكون التأملي، ويكون كثيرًا في حالة من السكون التأملي واليقظة.

الأمر يشبه حبل الأمان عند تسلق الصخور، وعوامة الأمان المرافقة عند السباحة في المياه المفتوحة، ومنظم ضربات القلب. فما إن يتبين أن شيئًا ليس على ما يرام حتى تسنده في أي وقت و«توقظه» في أي وقت، فلا تتركه يسقط في الهاوية.

أو يمكن القول إن السكون التأملي أقرب إلى شريك رقص ماهر يقود الرقصة؛ فإذا شردنا أو أخطأنا أحيانًا، أعادنا برفق إلى الاستمتاع باليقظة الذهنية.

المرحلة الرابعة: مرحلة نور قلبي على قمة الجبل

نصعد إلى القمة فنكتشف أنها سهل ممتد، تغمره الشمس والدفء في كل مكان. هنا لا حاجة إلى أعواد ثقاب، ولا إلى حك الخشب لإشعال النار. هذه هي هيئة الإنسان «الطبيعية». إنها ما سماه فيورباخ وماركس «الماهية النوعية للإنسان».

نور «السكون التأملي» للذات الأصيلة موجود باستمرار، لكن العوائق الكارمية تحجبه.

لا تحتاج الممارسة الروحية إلى اجتهاد. ولا حاجة إلى تعمد الممارسة. بل حين تغيب كل أشكال الأنا الصغرى والجهد والتكلف، يقود الوعي الإنسان تلقائيًا إلى وعي بالموقف في حالة طاقة مرتفعة.

(مستواي ليس عاليًا؛ وما قلته عن المراحل اللاحقة مجرد افتراضات من عندي.)

خامسًا، هل يمكن التحكم في المراحل والمسار؟ يبدو الأمر حرًا وإراديًا، لكنه في الحقيقة كله في يد المصير

يوحي حديث «المراحل» السابق بالحرية والمبادرة، وكأن الإنسان «يتحسن» باستمرار بفضل «اجتهاده».

لكن هل إيقاع هذا التحول، وإيقاع إذابة الذات الأصيلة للأنا الصغرى، شيء تستطيع «الأنا» حقًا التحكم فيه؟

لدى بعض الناس عوائق كارمية عميقة، ولدى آخرين عوائق أخف. فهل هذا شيء يقرره الإنسان بنفسه؟

كل العوائق الكارمية سوء حظ، ولا علاقة لها بـ«الذات نفسها». — يسهل قبول هذه القاعدة، لكنها تفضي إلى استنتاجات أعمق و«أصعب قبولًا». هناك أعداد لا تحصى من البشر والكائنات الواعية تعوقهم العوائق الكارمية فلا يستنيرون، بل قد يصيرون أشرارًا. وهذا بالطبع ليس مسألة «اجتهاد»؛ فهل هو «انحدار بإرادتهم»؟ إنه سوء حظ العوائق الكارمية. هل يولد الشرير شريرًا أم يصبح كذلك لاحقًا؟ أي: هل يولد سيئ الحظ، أم يصيبه سوء الحظ لاحقًا؟

بعض الناس يبلغون الاستنارة واليقظة مبكرًا، ويبلغون مقامًا عاليًا. فهل يرجع هذا إلى الموهبة والاجتهاد والذكاء وقوة الفهم؟ الحظ هو التفسير الوحيد.

عمق العوائق الكارمية هو مقدار سوء الحظ، والتقدم في «الاستنارة» هو مقدار حسن الحظ. وإلا، أفعدم الاستنارة الكاملة سببه فقط قلة الاجتهاد؟ لو كانت لدينا القدرة على تسريع هذه العملية، فلماذا لا نجتهد لتسريعها حتى نبلغ الخير الأسمى والكمال خلال ثلاث سنوات، أو سنة، أو نصف سنة، أو في اليوم نفسه؟

الحظ في العوائق الكارمية غير متساوٍ. والحياة أصلًا غير متساوية؛ فهل الأشخاص ذوو الإعاقة متساوون مع الأصحاء؟ يقول بعضهم إن الإعاقة لا تمنع صاحبها من الغنى والسعادة، ولا تمنعه من الممارسة الروحية. لكن التفاوت في عمق العوائق الكارمية أشد حتى من التفاوت المتعلق بالإعاقة. نعم، قد تكون لدى الإنسان أعراض أشد من الإعاقة، لكنه لا يعلم بها — فالعَرَض نفسه هو «عدم العلم» — وهذا يبين مدى شدتها.

وحين نقبل أن «مراحل تحول النفس» ليست تحت سيطرتنا، ونعي تشبث «الأنا الصغرى للممارس الروحي»، نترك أيضًا التشبث بـ«تغيير الآخرين» و«تنويرهم»؛ فلكل إنسان إيقاع «مصيره» الخاص.

سادسًا، يعني الاكتمال الفطري أن الإنسان يبذل دائمًا أقصى ما لديه، وأن تقدمه وإيقاعه الحاليين هما إيقاع بذله كل ما في وسعه

كل ما في الأمر أن الحظ سيئ.

سبق أن كتبت كثيرًا عن هذا، في مقالات موضوعية مثل «الاكتمال الفطري» و«نقاش خاص حول الاجتهاد».

سأتناول في هذا المقال نقطة صغيرة فقط:

أقترح كتابة يوميات تسجل فيها الأوقات التي تكون فيها سعيدًا، ولديك دافع داخلي، وإيجابيًا، ومرتفع الطاقة، وساكن النفس.

وهذا في الحقيقة أيضًا مسار الدخول التدريجي إلى السكون التأملي. وقد مر به كل إنسان.

إنه في الحقيقة سجل للاكتمال الفطري لدى كل واحد منا. وسنكتشف أن كل سعادة حقيقية هي في الواقع «واحدة»: نوع من «الغبطة القصوى الساكنة». وهذا هو شعور «الدخول في السكون التأملي والذات الأصيلة». لكنه عابر و«عادي» إلى حد أننا نتجاهله ونستخف به.

ولتوضيح ذلك، حين أرمي الآن بعض الكرات في مباريات كرة سلة خفيفة للمتعة والعافية في ملعب البلدة، ونتبادل تمرير الكرة، كبارًا وشبابًا وصغارًا، أشعر بالفعل بـ«الاكتمال الفطري»، والسكينة، والغبطة القصوى. ولا أطلب شيئًا آخر.

وهذا في الحقيقة أهم دور لليوميات. أما يومياتي خلال أكثر من عشر سنوات مضت، فكانت في معظمها لتسجيل الملاحظات والخواطر المشتتة ونقد الذات. كانت الاستراتيجية خاطئة، وكان ذلك مظهرًا من مظاهر عدم اليقظة. لكن كل ذلك قد مضى.

سابعًا، «الثقة بالمصير» في الطاوية، ومحدودية الإنسان وتعقيد المصير واستحالة التحكم فيه

1. «ساير شؤون البشر، واطمئن إلى ما تقضي به السماء». ليست العبارة «استنفد جهدك في شؤون البشر»، فكلمة «استنفد» لا تزال تنطوي على «الاجتهاد وعدم الرضا». نستجيب من تلقاء أنفسنا على نحو طبيعي، وما «الذات» إلا مسايرة لـ«ما تفعله الذات». مثلما نتذكر مرحلة المدرسة المتوسطة والثانوية: لم نفعل جميعًا سوى ما فعلناه تلقائيًا، سواء علقنا شعورنا بعوارض السقف ووخزنا أفخاذنا بالمخارز كي لا ننام أثناء الدراسة، أو عشنا في قلق، أو تظاهرنا بالاستخفاف، أو هربنا من المدرسة إلى مقاهي الإنترنت، أو توهمنا أننا عباقرة.
2. «الثقة بالمصير» لا تعني أن «كل شيء مقدر سلفًا». فالمصير يتغير باستمرار، ولا تستطيع القوة البشرية تغييره. وبالضبط لأن المصير ليس مقدرًا سلفًا، يتألم كثيرون. وبالضبط لأنه ليس معقدًا وعصيًا على التنبؤ، يبدو أكثر كأنه «غير مقدر سلفًا»، وكأن «إرادة الإنسان تستطيع التغلب على السماء»، على نحو يشبه «أداء الطقوس لطلب الشمس» و«وصفة النجاح بتمارين الضغط في المصعد».
3. الثقة بالمصير لا تعني «الاستسلام للمصير». فالمستقبل مجهول، وليس ثمة أصلًا مصير معلوم يمكن الاستسلام له.
4. والثقة بالمصير أبعد ما تكون عن «قراءة الطالع»؛ فالمصير لا يمكن حسابه.
5. لا يمكن التحكم في المصير أو الإمساك به. أما «الإمساك بالمصير»، فذلك من عبارات العجائز المتصابين أثناء التحرش الجنسي.

ثامنًا، الحياة تتدفق طبيعيًا كالنهر

تتدفق الحياة طبيعيًا كالنهر، والذات الأصيلة كسمكة سابحة لا تفعل سوى أن تعيش بسكينة في هذا النهر، مطمئنة إلى وقتها، ومسايرة لما يأتي، بلا هم ولا قلق. يفعل القلب الأشياء تلقائيًا، وتتدفق الحياة إلى الأمام تلقائيًا. وحين يتعلق الأمر بالتفاعل مع الخارج، فإنه يتضمن أيضًا عدم يقين المصير، ويتضمن القبول والتكيف. كان الأمر دائمًا هكذا: الحياة والقلب يتدفقان طبيعيًا. لم يكن ثمة يومًا شيء اسمه الاجتهاد. وما «الاجتهاد» إلا تأثر الأنا الصغرى بنفسها، ونسبتها إلى نفسها فضل ما صنعته السماء.

لا يختلف الإنسان في الحقيقة عن الحيوانات والنباتات، ولا يستطيع «تغيير» شيء. فالنمل يخزن الطعام، والنحل يجمع العسل، والسنونو يبني الأعشاش، والقطط والكلاب تطلب التزاوج، والطاووس ينشر ذيله، والأسد يلعق جراحه، والنباتات تتجه نحو الشمس، والأشجار الكبيرة تمد جذورها، وخناق الذباب يصطاد الحشرات. يعيش الإنسان، مثل غيره من الكائنات، في الطبيعة والمحيط الحيوي وفق القوانين البيولوجية والفيزيائية والتاريخية، ثم يموت. لقد «بالغ» الفكر البشري في تقدير نفسه، وتوهم أنه إله قادر على كل شيء، لا يموت، ويحول الحجر إلى ذهب، و«يغير» العالم والتاريخ والآخرين.

يقول تشوانغ تسي إن الإنسان يعيش كالسمكة السابحة والفراشة والشجرة. وهذا يعني قبول الطبيعة والحياة اللتين يرتبهما الكون له.

الحياة أصلًا محكومة بما هو خارجي، وخارج السيطرة، وعشوائي. كالشجرة: هل تنمو، وكيف يكون نموها، أمر يرجع إلى المصير. لكن ذلك لا يجعلها تشعر بأنها غير حرة، ولا يحول دون اكتمالها الفطري وتكاملها ومساواتها بسائر الكائنات ووحدتها مع السماء. ليست للشجرة أنا صغرى، ولا تحسد الأشجار الأخرى على طولها وجمالها.

تاسعًا، أين توجد الحرية حقًا؟

فهل توجد الحرية، وأين هي حقًا؟ يظل الإنسان دائمًا محكومًا بقوانين الفيزياء وبحياته المحدودة. والإنسان أصلًا جزء ضئيل من الكون، وجزء ضئيل من الطبيعة. وتغيير الإنسان للطبيعة هو تغيير الطبيعة لنفسها.

ما يسميه الإنسان حرية، وقدرة، وانتصار إرادته على السماء، كثيرًا ما يكون مجرد جشع الأنا الصغرى وكراهيتها وجهلها.

إن «عدم انعدام الحرية» نوع من الحرية. فالحرية هي ما تشعر به الذات الأصيلة حين ينخفض انعدام الحرية إلى حد معين. مثلما السعادة شعور الذات الأصيلة حين ينخفض التعس إلى حد معين، والسكينة شعورها حين ينخفض الاضطراب إلى حد معين. «في اتباع الطريق، ينقص المرء يومًا بعد يوم»، و«في الحجرة الخالية يولد النور». وإذا «حالفنا الحظ» فازددنا مسايرة للمصير، قلّت «العوائق الكارمية للأنا الصغرى»، وقلّ شعورنا بـ«انعدام الحرية».

عاشرًا، عدم الممارسة وعدم الاجتهاد يعنيان قبول العوائق الكارمية وتقلب الحالات وقبول المصير، من دون سعي وراء غاية

لا تقبل «الأنا الصغرى للممارس الروحي» تقلب الحالة، ولا تقبل عادية الحاضر وعوائقه الكارمية وتعثراته وآلامه. وتتشبث بـ«أداء الطقوس»، وبمستقبل جميل متخيل. وهذا في ذاته عائق كارمي. انظر «ولادة نوع جديد من الأنا الصغرى: الأنا الصغرى للممارس الروحي».

«لست سعيدًا بما يكفي الآن، ولا مستغرقًا في السكون التأملي بما يكفي، لأنني لم أجتهد بما يكفي في تهذيب نفسي، ولأن طريقة ممارستي الروحية ومرشدي الروحي لم يبلغا مستوى رفيعًا بما يكفي». — ما أفظع هذا التشبث. كل ما في الأمر سوء حظ.

الاجتهاد = استحواذ هوسي لدى الأنا الصغرى، وأسميه «الأنا الصغرى المجتهدة». إنها أنا صغرى شائعة جدًا ومخيفة. وقد سبق أن نقدت الاجتهاد نقدًا منهجيًا في «نقاش خاص حول الاجتهاد». والأنا الصغرى «للممارس الروحي» إحدى صور «الأنا الصغرى المجتهدة».

منذ بدأت أعي فكرة «الممارسة الروحية»، كنت دائمًا «أجتهد» في الممارسة، وكانت «الأنا الصغرى للممارس الروحي» و«الأنا الصغرى المجتهدة» تراقبانني باستمرار وتمارسان التلاعب النفسي والإخضاع على نفسي. وحين قتلت «الأنا الصغرى المجتهدة» تمامًا، أقلعت تمامًا عن الاجتهاد، وصرت تلقائيًا تمامًا.

«البحث في الداخل» مفهوم زائف؛ لا رغبات ولا مطالب، بل مسايرة الطبيعة.

سأل أحد مستخدمي الإنترنت: «كيف نبلغ الصف الأول: بالاجتهاد، أم بالمثابرة، أم بالاختيار، أم بالموهبة؟ وكيف يستطيع الإنسان العادي كسر المأزق؟» — الإنسان العادي سيظل، على الأرجح، إنسانًا عاديًا، ولا حاجة إلى السعي الأعمى وراء ما يسمى الصف الأول. أن تكون عاديًا لا يعني أن تكون مبتذلًا. الاكتمال الفطري، والمساواة بين أرواح الجميع، والسكينة والسعادة والفرح، لا علاقة لها بكون المرء من الصف الأول أم لا. وبالطبع، لا تُنال هذه الحالة بالاجتهاد أيضًا، بل تتوقف على الحظ. وحين يبلغ الإنسان هذه الحالة، فإنه، حتى لو كان «عاديًا»، يكون كثيرًا ما «من الصف الأول». اطمئن إلى وقتك، وساير مصيرك، ودع الأمور تجري على طبيعتها.

حادي عشر، قبول المصير وترك الأمور تجري على طبيعتها

الجواب النهائي هو أن الإنسان لا يستطيع العثور على جواب نهائي. وحين لا يعود يبحث عن أي جواب، تكون الضفة الأخرى هنا والآن، ولا يبقى سوى العيش بهدوء.

كل شيء من المصير؛ عش ما يتاح لك، ودع الأمور تجري على طبيعتها.

هل سيُنظر إلى هذا المقال على أنه سلبي؟ — حتى تشوانغ تسي نفسه عُدّ سلبيًا، فمن أنا وما فضلي حتى أسلم من ذلك؟ أقبل سوء الفهم، وأدع الأمور تجري على طبيعتها.

ملحق:

أولًا، إضافات إلى موضوع الاجتهاد:

المقال السابق: «نقاش خاص حول الاجتهاد: توقف عن الاجتهاد فورًا»

A. وماذا عن «اجتهاد» المعالج النفسي و«تدخله»؟

المعالج النفسي بستاني، لا جرّاح. فهل يستطيع البستاني أن يقول إن تفتح الورود كله من فضله؟

هل يستطيع المعالج النفسي أن يُحدث لدى الإنسان «تحولًا نوعيًا» من العادية والعوائق الكارمية إلى «النور والكمال»؟

المعالج النفسي نفسه، و«معرفته» و«طرائق علاجه»، كلها نتاج التطور التاريخي، وجزء عضوي من المجتمع. وللصراع بين «الذات الأصيلة والعوائق الكارمية» لدى الشخص المعني إيقاعه الخاص. ومبادرته بالذهاب إلى المعالج النفسي، ومقدار الدور الذي يستطيع المعالج أن يؤديه، كلاهما جزء من هذا الإيقاع. كان هذا الشخص يتحسن، ثم فقد عمله نتيجة تسريح الموظفين، فتدهور مجددًا؛ فهل هذا مما يقرره المعالج النفسي؟

ومتى تستطيع الإرادة الفردية التدخل في هذا الإيقاع؟

B. أليس العلماء يجتهدون باستمرار؟

يسأل بعض الناس: العلماء «يجتهدون ويكافحون» باستمرار، ولذلك يتقدم العلم باستمرار، وتتطور المعرفة أكثر فأكثر، وتشهد القوى المنتجة ومصير البشرية تحولات هائلة متواصلة، ويرتفع مستوى حضارة المجتمع البشري باستمرار. نعم.

لكن الببغاء يستطيع الكلام، والقطط والكلاب تعلمت أيضًا مسايرة البشر، وصارت حياتها أفضل فأفضل. فهل هي تجتهد أيضًا، أم أنها تساير فحسب؟

ثم هل التاريخ البشري شيء تستطيع الإرادة الفردية التدخل فيه؟

كيف يعيش الستة مليارات من البروليتاريين على الأرض، ومن يستطيع تغيير ذلك؟ ألا «يجتهد» البروليتاري؟ وما الذي يراد تأكيده بالتشديد على اجتهاد العلماء؟

وكيف يعيش العلماء أنفسهم، وما حال عوائقهم الكارمية؟ المادية التاريخية هي المصير على نحو أعمق.

C. أليس انتقال متفوق في حل الامتحانات من بلدة صغيرة وريف مدقع الفقر إلى بكين عبر القبول الجامعي، ثم ترقيه وارتفاع راتبه حتى يصير مديرًا تنفيذيًا، تغييرًا للمصير وتحديًا للسماء؟

فلماذا كان من النادر، خلال آلاف السنين السابقة لتأسيس الجمهورية، أن يحقق متفوقو البلدات الصغيرة في الامتحانات ذلك، بينما صار كثيرون يحققونه بعد عام 1990؟ هذا مسار تاريخي، وليس اجتهادًا فرديًا. أما الآخرون الذين لم يحققوه، فهل السبب حقًا أنهم لم يجتهدوا في تحدي السماء وتغيير المصير؟ هل هم جبناء وأغبياء أمام المصير؟ ولماذا لا يستطيع مليارات الأطفال في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية تحقيق ذلك؟

وهؤلاء الذين يؤمنون إيمانًا أعمى بـ«الاجتهاد المضني» هم تحديدًا من يضغطون على أطفالهم بجنون حتى ينهاروا. أفمصير هؤلاء الأطفال حسن؟ وحين يغرق هؤلاء الأطفال في مشكلات نفسية، وفي مدارس وأعمال سيئة، فهل السبب فقط أنهم لم يجتهدوا مثل آبائهم؟ هذه عوائقهم الكارمية. كل شيء من المصير.

المشكلات النفسية لدى الجيلين جزء من المصير ومن العصر، وإمكان التعافي منها يتوقف أيضًا على المصير. أليست أمهات كثيرات «يجتهدن» في مداواة هذين الجيلين؟ وهناك أمهات أكثر لا يعين الأمر أصلًا، بل يتألمن فقط، ولا يعرفن أين المشكلة. وأعداد لا تحصى من الناس تتعذب من دون أن تدرك ذلك.

«الإيقاظ» مفهوم زائف، وكأن كبار الثوريين والتربويين وعلماء النفس لم يحاولوا ذلك من قبل. المادية التاريخية والمصير.

آه، صحيح، حين يُسرَّح هؤلاء النخبويون من أعمالهم في سن الأربعين ويصيرون عاطلين، لماذا لا يعودون «يجتهدون لتغيير المصير»؟ ولماذا لا يعودون يقولون: «لا تتذمر من الظروف العامة، وابحث أكثر عن مشكلاتك أنت»؟

سأل أحد مستخدمي الإنترنت: هل من طريقة لطلاب الجامعات لكسر المأزق؟ — ما لا يمكن كسره هو ما يسمى مأزقًا. كل إنسان بذل أقصى ما لديه، وكل شيء من المصير. اقبل العادية، واقبل كل شيء، واقبل عدم القبول، ودع الأمور تجري على طبيعتها. أما «اجتهد لتفعل شيئًا» فكأن هذا الشخص لم يجتهد بما يكفي بعد.

D. ألا ينبغي للشرير أن يجتهد لتغيير نفسه؟

إذا اكتشفت أنني شخص شرير، وأنني أفسدت حياة من حولي إفسادًا مريعًا، أفلا ينبغي لي أن أبادر وأجتهد لتغيير نفسي؟

حتى مثل هذا الشخص كثيرًا ما يدرك ضرورة التغيير، بل وينجح في التغيير، وهذا بالضبط ما يبين اكتمال الإنسان الفطري، وقوة الذات الأصيلة، وقوة القدرة على التعافي الذاتي.

أما من تكون عوائقهم الكارمية بالغة العمق، فلا يدركون أصلًا أن لديهم مشكلة، وأن عليهم التغير. وهذا «الإدراك» هو وعي الذات الأصيلة.

فهل يستطيع الإنسان، أو إنسان آخر، التدخل ببساطة في حصول هذه اليقظة أو عدم حصولها؟ لدى البشر قوانين وقضاة ومعلمون منذ آلاف السنين، فهل استطاعوا التدخل؟

مع تقدم القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج، تراجعت الحروب والمجاعات وأكل لحوم البشر والجرائم الجسيمة بدرجة كبيرة. هذا فعل التاريخ.

E. أليست انتفاضات الفلاحين والتمردات والثورات اجتهادًا غيّر المصير؟

كلا، فالانتفاضات والثورات كلها نتاج عصرها. لم يكن للاجتهاد الفردي دور قط. هل الانتفاضات والثورات تغير التاريخ، أم أنها نتاج التاريخ نفسه؟

إذًا، ألا حاجة إلى التغلب على التفاوت بين البشر، وما علينا سوى قبوله بسلبية؟ — نعم، وهذا هو الأمر فعلًا.

أفتكون الماركسية اللينينية خاطئة إذًا؟ — الماركسية اللينينية نظرية علمية، تفسر علميًا كيف يؤدي التفاوت الناجم عن الملكية الخاصة حتمًا إلى الثورة، وتفسر قوانين التاريخ، وتعلّم الناس كيف يسايرون التاريخ. وليست سحرًا لإزالة كل تفاوت أو تسريع التغير التاريخي.

سيظل الناس مختلفين في الطول والقصر والسمنة والنحافة. وما يهم الماركسية هو ألا يؤدي الطول والقصر والسمنة والنحافة إلى استعباد الإنسان للإنسان.

F. لا علاقة لخسارة الوزن بـ«الاجتهاد»

في خسارة الوزن، يبدو ظاهريًا أنني تغلبت على أشياء كثيرة، ثم تمكنت من فعل أشياء كثيرة مزعجة، مثل الرياضة. لكن ما حدث في الحقيقة هو أن جشع الأنا الصغرى وكراهيتها وجهلها، والعوائق الكارمية المتمثلة في الأكل المفرط والسهر والنوم المتأخر، قد ضعفت؛ فاستطعت ممارسة الرياضة التي يتوق إليها الجسد والنفس أصلًا، وتناول طعام خفيف حتى الشبع بنسبة سبعين في المئة.

كل ذلك من فعل الذات الأصيلة، وقد حدث لأن الذات الأصيلة استطاعت في تلك اللحظة التغلب على العوائق الكارمية، ولأن الظروف الخارجية سمحت لي أيضًا بتناول طعام خفيف، والحصول على نوم كافٍ.

خسارة الوزن أبعد الأمور صلة بالاجتهاد. فكثيرًا ما نرى أشخاصًا عاجزين عن مقاومة العوائق الكارمية، وكلما «اجتهدوا في خسارة الوزن» ازدادوا إحباطًا وكآبة وزيادة في الوزن.

G. المخيف هو أن يحقق «الاجتهاد» مكاسب

مسايرة القواعد الخفية، والاحتيال، والخداع، والانتهازية، والخيانة، وتحقيق مكاسب من ذلك.

«أنا» «أجتهد للتغلب» على فطرة القلب، وأتحمل الغثيان لأجاري أشخاصًا أكرههم، وأفعل أمورًا غير قانونية أو تقع في منطقة رمادية، فأكسب المال. هذا تعميق للعوائق الكارمية. إنها الأنا الصغرى السلبية تبذل قوتها، فيما يكافئ الاغتراب الاجتماعي هذه الأنا الصغرى السلبية ويعززها.

في كثير من القطاعات والمؤسسات، تطرد العملة الرديئة العملة الجيدة. تتجاوب العوائق الكارمية بعضها مع بعض، ومن أمثلتها النموذجية هتلر والنازيون.

إذا لم تستطع الذات الأصيلة مقاومة هذا الأثر، صارت الحياة انحدارًا متواصلًا. وليس الانحدار اتجاه الحياة في ذاتها، بل هو اغتراب خارجي، ومصير سيئ الحظ.