الممارسة الروحية مفهوم زائف

أولًا: «إخضاع القلب» مفهوم زائف
القلب يتسم بالاكتمال الفطري، والقلب هو بوذا، والقلب يتعافى من تلقاء نفسه. أما عبارة «إخضاع القلب» فتوحي بأن القلب شيء سيئ.
إذن، لماذا لا يشعر كثيرون بأن القلب يتعافى من تلقاء نفسه؟ ولماذا لا يشعرون إلا بجذب الهاوية؟ ولماذا يجتهدون في «الممارسة الروحية والاستراحة» فلا يأتي التعافي، أو لا يأتي منه إلا القليل؟
السبب هو حجاب العوائق الكارمية؛ فالقلب يزيل هذه العوائق باستمرار. فهل يستطيع الإنسان التدخل في مسار إزالتها؟ إن الاعتقاد بإمكان التدخل، وتسميته «ممارسة روحية»، ومواصلة «الاجتهاد في الممارسة» و«التقدم الدؤوب»، هو أيضًا فهم واهم، وهو «تعلّق الأنا الصغرى لدى الممارس الروحي».
ثانيًا: قلب السبب والنتيجة، والخطأ في إسناد الأسباب. «ممارسة عبادة الشحنات» لدى «الأنا الصغرى للممارس الروحي»
حكاية الفيزيائي فاينمان عن «علم عبادة الشحنات»:
كانت جماعة من السكان الأصليين من أتباع عبادة الشحنات تعيش على جزر صغيرة في جنوب المحيط الهادئ. وفي أثناء الحرب العالمية الثانية، كانت طائرات الحلفاء تستخدم هذه الجزر لنقل الإمدادات. رأى السكان الطائرات تهبط وتفرغ حزمًا من الأشياء الجيدة. وبعد انتهاء الحرب، توقفت الطائرات عن المجيء. وحنّ السكان إلى تلك الأيام الجميلة، فأنشؤوا طريقًا يشبه مدرج الطائرات، وبنوا كوخًا صغيرًا من القش. وجلس فيه شخص ربط على رأسه نصفي قشرة جوز هند، متظاهرًا بأنهما سماعتان، وثبّت فيهما أعواد خيزران متظاهرًا بأنها هوائيات. كان هذا الشخص يقلّد الموجّه في برج المراقبة. ثم انتظروا هبوط الطائرات محمّلة بالإمدادات. بدا أنهم فعلوا كل شيء على الوجه الصحيح، لكن لم تأتِ أي طائرة.
كان فاينمان بهذا المثال ينتقد تحديدًا بعض الأفهام الواهمة في التربية وعلم النفس، وإن لم يتعمق في ذلك خلال تلك المحاضرة.
إن «حالة الطاقة العالية» للذات الأصيلة هي التي تجعل الإنسان يعي الأنا الصغرى، وينظر من علو إلى الأنا الصغرى والانفعالات والأفكار، وتتيح له إدراكًا جديدًا، وتجعله يجد صدى له في الكتب «الكلاسيكية»، ويحظى بتجربة أفضل أثناء «الجلوس الساكن والتأمل». وليس العكس، أي إن قراءة الكلاسيكيات والجلوس الساكن والتأمل هي التي تُدخله «حالة الطاقة العالية». يتوهم الإنسان أن «حالة الطاقة العالية» استدعاها «باجتهاده في الممارسة الروحية»، فينشأ تعلّق جديد.
الاجتهاد لا يفيد. فمن بلغ لتوّه فهمًا نظريًا يظل يفرك الخشب بكل قوته ليشعل النار، وكلما اشتد سعيه ازداد تعقّده. والتعلّق المتواصل للأنا الصغرى لدى الممارس الروحي يزيد انحرافه عن المسار. بمجرد بذل القوة يبدأ الخطأ. بل إن الممارسة الروحية هي التخلي عن كل اجتهاد وعن الأنا الصغرى، وترك الذات الأصيلة تتعافى من تلقاء نفسها.
ثالثًا: مسألة «مراحل الممارسة الروحية وتحول النفس»
هل يتحول الإنسان العادي المتألم الرتيب، في لحظة واحدة، إلى إنسان كامل وقديس تشرق ذاته الأصيلة وتبلغ الخير الأسمى، أم أن هناك مراحل؟ وكيف تُقسَّم هذه المراحل؟
هل يستطيع الإنسان التدخل في هذه المراحل؟ وبأي طريقة، وبأي جهد؟ هناك كثيرون من أصحاب الإنجاز في الممارسة الفعلية، ومن الرهبان الكبار ذوي الفضيلة الذين بلغوا الطريق، لم يصلوا أيضًا إلى الخير الأسمى. فهل المشكلة في أساليب ممارستهم، أم أنهم لم يجتهدوا بما يكفي؟
هل يحتاج «وعي الذات الأصيلة بالأنا الصغرى» إلى اجتهاد أصلًا؟ وهل عدم الوعي بالأنا الصغرى مجرد نتيجة لعدم الاجتهاد؟
ما دمنا نرى أن الاكتمال الفطري هو الجواب النهائي، وأن كل إنسان سبق له أن شعر بالاكتمال الفطري، فلماذا لم يُزِل هذا الاكتمال الفطري العوائق الكارمية بعد، فيكنس الغبار ويبدد الغيوم؟
رابعًا: المراحل الأربع لتحول النفس
المرحلة الأولى: مرحلة القاع والهاوية
العيش في القاع، بل في الهاوية، حيث تحجب العوائق الكارمية السماء والشمس، ويغيب النور كليًا. إنها مراحل غياب اليقظة، من الانسياق المعتاد إلى الافتتان والاستحواذ. يحاصر الإنسانَ الألمُ والانفعالاتُ والأوهام الزائلة والطمعُ والغضبُ والجهلُ والتعلّقات والأنا الصغرى. «ينتقل بسلاسة» بين أشكال مختلفة من الأنا الصغرى والحالات، في «حلم داخل حلم» لا يستيقظ منه أبدًا.
المرحلة الثانية: مرحلة «ظهور الشمس من فرجة في الغيوم» عند القاع

1. ظهور الشمس من فرجة في الغيوم

تجعل أحوال شتى في الذات الأصيلة من الداخل، ومصادفات من الخارج، الإنسانَ يتعرف إلى «السكون التأملي»، أي السكينة الأبدية للذات الأصيلة، ووحدة الإنسان والسماء. إنه كضوء الشمس من فرجة بين الغيوم الداكنة. لم يكن السكون التأملي بعيدًا عن الإنسان قط؛ إنما هذه أول مرة يولي فيها الإنسان «النور» و«الدفء» اهتمامًا، فتبدو له صورة العالم مختلفة تمامًا تحت هذا النور. هذا هو «رؤية القلب وإدراك الطبيعة الأصيلة».
هل يمكن أن يعود النور؟ وكيف يعود؟ يظن الإنسان أن ذلك ناجم عن «اجتهاده وأفعاله»، فيبدأ بصياغة النظريات عن «الممارسة الروحية» وتعلّمها، ويبدأ باستمرار في «إقامة الطقوس لاستدعاء النور»: فمن الدخول إلى السكون عبر الالتزام بالتعاليم، والجلوس للتأمل وعدّ الأنفاس في البوذية، إلى تحويل الطاويين قول تشوانغ تسي عن «الجلوس في النسيان وصيام القلب، وولادة النور في الحجرة الخاوية» من نتيجة إلى «وسيلة»، مرورًا بتأمل اليقظة لدى الروحانيين، ونصائح المستشارين النفسيين بالتعرض للشمس والرياضة وتكوين الصداقات، وصولًا إلى نصائح المنشورات التحفيزية في دوائر الأصدقاء بالتنزه في الحدائق والقراءة وما شابه. وكل ذلك في جوهره دعوة إلى «الطرح»، أي تقليل تدخل العوائق الكارمية باستمرار، حتى تنقشع الغيوم وتظهر الشمس.
هذه النصائح «تنفع» فعلًا؛ لأنه يحدث أحيانًا، بعد «إقامة الطقوس»، أن يُستدعى النور فعلًا. بل يظن المرء أن هذا «إشعال للنار بفرك الخشب». وتبدأ «الأنا الصغرى للممارس الروحي» بالانغماس في «إقامة الطقوس»: بعضهم يجلس للتأمل عشرات السنين، وبعضهم يمارس التأمل عشرات السنين، معتقدين أن هذا «سرّهم». لكنه كثيرًا ما يكون «مذهب النجاح بتمارين الضغط في المصعد»؛ فمن يمارس الضغط أو القرفصاء أو التصفيق في المصعد يظن أن هذه الوسائل هي التي أوصلته إلى الطوابق العليا. وفي بوذية تشان يُضرَب لذلك مثل محاولة «صقل قرميدة حتى تصير مرآة».
وكثيرًا ما تراقب الأنا الصغرى لدى «الممارس الروحي» نفسها وتمارس عليها التلاعب والإخضاع النفسي، وقد نسيت أنها جاءت بحثًا عن السكون التأملي، لا «لتتصيد العيوب».
2. نشر الأغطية عند طلوع الشمس

مع تزايد احتمال الدخول إلى السكون التأملي، وتكرار «طلوع الشمس»، يبدأ الناس بنشر أغطيتهم تحت الشمس حين تطلع. و«يلاحظون» أنهم «يهضمون باستمرار» تعلّقات قديمة. فيبدو الأمر أكثر فأكثر كأن «الاجتهاد في فرك الخشب لإشعال النار يؤتي ثماره»، وكأنهم ظفروا «بطلوع الشمس» بمبادرتهم وسعيهم.
المرحلة الثالثة: مرحلة «حبل الأمان، وعوامة السباحة، ومنظّم ضربات القلب» عند سفح القمة
عند منتصف الجبل، يكون الإنسان قد تحرر تدريجيًا من كثير من العوائق الكارمية، ورأى مزيدًا من النور والمناظر.
يصبح أكثر بساطة واعتيادية، وأسهل دخولًا إلى السكون التأملي، وكثيرًا ما يكون في حالة من السكون واليقظة.
الأمر يشبه حبل الأمان في تسلق الصخور، وعوامة الأمان في السباحة بالمياه المفتوحة، ومنظّم ضربات القلب. فما إن يظهر خلل حتى يجد الإنسان ما يسنده في أي وقت، وما «يوقظه» في أي وقت، فلا يتركه يهوي إلى الهاوية.
أو يمكن القول إن السكون التأملي يشبه شريك رقص بارعًا يقود الرقصة؛ فإذا شردنا أو أخطأنا لحظة، أعادنا برفق إلى الاستمتاع باليقظة.
المرحلة الرابعة: مرحلة إشراق قلبي على قمة الجبل
نصعد إلى قمة الجبل، فنكتشف أنها سهل فسيح، تغمره الشمس والدفء من كل جانب. هنا لا حاجة إلى أعواد الثقاب، ولا إلى فرك الخشب لإشعال النار. هذه هي هيئة الإنسان «الطبيعية». وهي ما سمّاه فيورباخ وماركس «ماهية الإنسان النوعية».
نور «السكون التأملي» في الذات الأصيلة حاضر باستمرار، لكن العوائق الكارمية تحجبه.
الممارسة الروحية لا تحتاج إلى اجتهاد، ولا إلى تعمّد الممارسة. بل حين تغيب كل أشكال الأنا الصغرى والاجتهاد والتعمّد، يقود الوعيُ الإنسانَ بطبيعته إلى وعي بالموقف يتسم بطاقة عالية.
(مستواي ليس رفيعًا، وما أقوله عن المراحل اللاحقة مجرد تصوّر افتراضي).
خامسًا: هل يمكن التحكم في المراحل والمسار؟ يبدو الأمر حرية ومبادرة، لكنه كله في نطاق القدر
تبدو نظرية «المراحل» السابقة وكأنها تعني الحرية والمبادرة، وكأن الإنسان «يتحسن» باستمرار بفضل «اجتهاده».
لكن هل إيقاع هذا التحول، وإيقاع إذابة الذات الأصيلة للأنا الصغرى، مما تستطيع «الأنا» التحكم فيه حقًا؟
بعض الناس عوائقهم الكارمية عميقة، وبعضهم أقل عمقًا؛ فهل يقرر الإنسان ذلك بنفسه؟
كل العوائق الكارمية سوء حظ، ولا علاقة لها بـ«المرء نفسه». هذه قاعدة يسهل تقبّلها، لكنها تقود إلى استنتاج أعمق وأصعب تقبّلًا. أعداد لا تُحصى من البشر وسائر الكائنات تعوقهم العوائق الكارمية عن الاستنارة، بل يتحولون إلى أشرار. وهذا بالطبع ليس بسبب «الاجتهاد»؛ فهل هو «انحدار اختياري»؟ إنه سوء الحظ بالعوائق الكارمية. هل يولد الشرير شريرًا، أم يصير كذلك لاحقًا؟ أي: هل يولد سيئ الحظ، أم يصيبه سوء الحظ لاحقًا؟
بعض الناس يستنيرون مبكرًا، ويستيقظون مبكرًا، ويبلغون مراتب عالية؛ فهل مردّ ذلك إلى الموهبة والاجتهاد والذكاء وقوة الفهم؟ الحظ هو التفسير الوحيد.
درجة العوائق الكارمية هي درجة سوء الحظ، والتقدم في «الاستنارة» هو درجة حسن الحظ. وإلا، فهل عدم الاستنارة الكاملة سببه فقط عدم الاجتهاد الكافي؟ وإذا كانت لدينا قدرة على تسريع هذا المسار، فلماذا لا نجتهد لبلوغ الخير الأسمى والكمال خلال ثلاث سنوات، أو سنة، أو نصف سنة، أو في اليوم نفسه؟
الحظ المتعلق بالعوائق الكارمية غير متساوٍ. والحياة أصلًا غير متساوية؛ فهل ذوو الإعاقة متساوون مع غير ذوي الإعاقة؟ يقول بعضهم إن الإعاقة لا تمنع الثراء والسعادة، ولا تمنع الممارسة الروحية. لكن التفاوت في عمق العوائق الكارمية أشد من التفاوت المتصل بالإعاقة. أجل، لدى الإنسان أعراض أشد من الإعاقة، لكنه لا يعرفها، بل إن العَرَض هو هذا «الجهل» نفسه؛ فانظروا كم يبلغ الأمر من الشدة.
ما إن نتقبل أن «مراحل تحول النفس» ليست تحت سيطرتنا، ونعي تعلّق «الأنا الصغرى للممارس الروحي»، حتى نتخلى أيضًا عن التعلّق بـ«تغيير الآخرين» و«تنوير الآخرين»؛ فلكل إنسان إيقاع «قدره».
سادسًا: الاكتمال الفطري يعني أن الإنسان قد بذل دائمًا أقصى ما يستطيع، وأن تقدمه وإيقاعه الحاليين هما إيقاع بذله كل ما في وسعه
ليس الأمر إلا سوء حظ.
كتبت كثيرًا في هذا من قبل، مثل المقالات الموضوعية «الاكتمال الفطري» و«مناقشة موضوع الاجتهاد» وغيرها.
سأكتب هنا عن نقطة صغيرة فقط:
أقترح تدوين يوميات تسجل الأوقات التي تشعر فيها بالسعادة، والدافع الداخلي، والإيجابية، والطاقة العالية، والسكينة.
هذا في الحقيقة أيضًا مسار دخول تدريجي إلى السكون التأملي. وكل إنسان مرّ به.
وهذا في الحقيقة سجل للاكتمال الفطري لدى كل إنسان. وستكتشف أن كل سعادة حقيقية «واحدة» في جوهرها: نوع من «الغبطة القصوى الساكنة». وهذا هو شعور «الدخول إلى السكون التأملي والذات الأصيلة». لكنه عابر جدًا و«عادي» جدًا، لذلك تجاهلناه واستخففنا به.
وبصورة ملموسة، حين أرمي الآن بعض الكرات في مباريات كرة السلة الهادئة في ملعب البلدة، وأتبادل التمريرات مع الجميع، من كبار السن ومتوسطي العمر والشباب والصغار، أشعر فعلًا بـ«الاكتمال الفطري»، والسكينة، والغبطة القصوى. ولا أطلب شيئًا آخر.
وهذه في الحقيقة أهم وظيفة لليوميات. أما يومياتي طوال أكثر من عشر سنوات في الماضي، فقد خصصتها أساسًا للملاحظات والأفكار المتناثرة ونقد الذات. كانت الاستراتيجية خاطئة، وكانت تعبيرًا عن غياب اليقظة. لكن ذلك كله مضى.
سابعًا: «الثقة بالقدر» في الطاوية، ومحدودية الإنسان وتعقيد القدر واستعصاؤه على التحكم

1. «مجاراة شؤون البشر، والطمأنينة إلى قضاء السماء». وليست «بذل أقصى الجهد في شؤون البشر»؛ ففي عبارة «بذل أقصى الجهد» بقية من «الاجتهاد وعدم الرضا». يستجيب المرء بطبيعته، ولا تفعل «الأنا» سوى مجاراة «أفعالها». وحين نتذكر أيام المدرسة المتوسطة والثانوية، نرى أننا كنا جميعًا «نفعل» ما نفعله على نحو تلقائي، سواء علّقنا شعرنا بعارضة أو وخزنا أفخاذنا بمخرز لنقاوم النوم أثناء الدراسة، أو عشنا القلق، أو تظاهرنا بالاستخفاف، أو هربنا من المدرسة إلى مقاهي الإنترنت، أو حسبنا أنفسنا عباقرة.
2. «الثقة بالقدر» ليست «الإيمان بأن كل شيء مقدّر سلفًا». فالقدر يتغير باستمرار، ولا تستطيع القوة البشرية تغييره. ولأن الأمور ليست مقدّرة سلفًا تحديدًا، يتألم كثيرون. ولأنه ليس معقدًا وعسير التنبؤ تحديدًا، يبدو أكثر كأنه «غير محتوم»، وكأن «إرادة الإنسان تنتصر على السماء»، وكأن الأمر هو «إقامة طقوس لاستدعاء الشمس» أو «مذهب النجاح بتمارين الضغط في المصعد».
3. الثقة بالقدر ليست «الاستسلام للقدر»؛ فالمستقبل مجهول، ولا يوجد أصلًا قدر معلوم نستسلم له.
4. والثقة بالقدر أبعد ما تكون عن «قراءة الطالع»؛ فالقدر لا يمكن حسابه.
5. لا يمكن التحكم في القدر ولا الإمساك به. أما «الإمساك بالقدر» فذلك من كلام العجوز البغيض حين يتحرش جنسيًا.

ثامنًا: الحياة تتدفق طبيعيًا كالنهر
الحياة تتدفق طبيعيًا كالنهر، والذات الأصيلة كالسمكة السابحة، تعيش في هذا النهر بسكينة، مطمئنة إلى وقتها ومسايرة لأحوالها، بلا هم ولا قلق. يفعل القلب ما يفعله بصورة طبيعية، وتتدفق الحياة إلى الأمام بصورة طبيعية. وما يتعلق بالتفاعل مع العالم الخارجي يتضمن أيضًا عدم يقين القدر، والتقبل والتكيف. لطالما كانت الحياة والقلب يتدفقان طبيعيًا. ولم يكن هناك قط شيء اسمه الاجتهاد. «الاجتهاد» ليس إلا تأثر الأنا الصغرى بإعجابها بنفسها، ونسبتها فضل السماء إلى نفسها.
لا يختلف الإنسان في الحقيقة عن الحيوان والنبات، ولا يستطيع «تغيير» شيء. النمل يخزن الغذاء، والنحل يجمع العسل، والسنونو يبني الأعشاش، والقطط والكلاب تطلب التزاوج، والطاووس يفرد ذيله، والأسد يلعق جراحه، والنبات يتجه إلى الشمس، والأشجار الكبيرة تمد جذورها، والنباتات صائدة الذباب تصطاد الحشرات. يعيش الإنسان، مثل سائر الكائنات، في الطبيعة والمحيط الحيوي وفق قوانين بيولوجية وفيزيائية وتاريخية، ثم يموت. لقد «بالغ» الفكر البشري في تقدير نفسه، وتوهم أنه إله، يستطيع كل شيء، ولا يموت، ويحوّل الحجر إلى ذهب، و«يغيّر» العالم والتاريخ والآخرين.
يقول تشوانغ تسي إن الإنسان يعيش كالسمكة السابحة والفراشة والشجرة. وهذا هو تقبّل الحياة التي رتبها الكون.
الحياة أصلًا تحت سيطرة عوامل خارجية لا يمكن التحكم فيها، وتحت سيطرة العشوائية. فالشجرة مثلًا، هل تنمو وتكتمل، وأي هيئة تتخذ، ذلك رهن القدر. لكن هذا لا يمنعها من ألا تشعر بانعدام حريتها، ولا يحول دون اكتمالها الفطري، وتمامها، ومساواتها بالكائنات الأخرى، ووحدتها مع السماء. ليس للشجرة أنا صغرى، ولا تحسد الأشجار الأخرى لأنها أطول أو أجمل.
تاسعًا: أين توجد الحرية حقًا؟
فهل توجد الحرية، وأين توجد بالتحديد؟ يظل الإنسان دائمًا محدودًا بقوانين الفيزياء وبحياة محدودة. وهو أصلًا جزء ضئيل من الكون، وجزء ضئيل من الطبيعة. وتغيير الإنسان للطبيعة هو تغيير الطبيعة لنفسها.
ما يسميه الإنسان حرية، وقدرة، وانتصار الإرادة البشرية على السماء، ليس في كثير من الأحيان سوى طمع الأنا الصغرى وغضبها وجهلها.
«انتفاء انعدام الحرية» نوع من الحرية. فالحرية شعور الذات الأصيلة حين ينخفض انعدام الحرية إلى حد معين. مثلما أن السعادة شعور الذات الأصيلة حين ينخفض التعس إلى حد معين، والسكينة شعورها حين ينخفض الاضطراب إلى حد معين. «في اتباع الطريق، ينقص المرء كل يوم»، و«في الحجرة الخاوية يولد النور». وإذا «حالفنا الحظ» في مجاراة القدر أكثر، قلت «الأنا الصغرى والعوائق الكارمية»، وقل شعورنا بـ«انعدام الحرية».
عاشرًا: عدم الممارسة الروحية وعدم الاجتهاد يعنيان تقبّل العوائق الكارمية وتقلّب الحالات، وتقبّل القدر، والكف عن السعي
لا تتقبل «الأنا الصغرى للممارس الروحي» تقلب الحالات، ولا تتقبل العادية الراهنة، والعوائق الكارمية، والتعثر، والألم. تتعلق بـ«إقامة الطقوس»، وتتعلق بمستقبل جميل متخيَّل. وهذا بحد ذاته من العوائق الكارمية. انظر «ولادة أنا صغرى جديدة: الأنا الصغرى للممارس الروحي».
«لست سعيدًا بما يكفي الآن، ولا أدخل السكون التأملي بما يكفي، لأنني لم أجتهد بما يكفي في تهذيب نفسي، ولأن أساليب ممارستي ومرشدي الروحي لم يبلغا مستوى رفيعًا بما يكفي». يا له من تعلّق مخيف. إنه مجرد سوء حظ.
الاجتهاد = استحواذ الأنا الصغرى، وأسميه «أنا الاجتهاد الصغرى». وهي أنا صغرى شائعة جدًا ومخيفة. سبق أن نقدت الاجتهاد بصورة منهجية في «مناقشة موضوع الاجتهاد». و«الأنا الصغرى للممارس الروحي» أحد أشكال «أنا الاجتهاد الصغرى».
منذ بدأ لدي وعي بـ«الممارسة الروحية»، كنت دائمًا «أجتهد» في الممارسة، وكانت «الأنا الصغرى للممارس الروحي» و«أنا الاجتهاد الصغرى» تراقبانني باستمرار وتمارسان عليّ التلاعب والإخضاع النفسي. وحين قتلت «أنا الاجتهاد الصغرى» تمامًا، أقلعت عن الاجتهاد تمامًا، وصرت طبيعيًا تمامًا.
البحث في الداخل مفهوم زائف؛ بلا رغبات ولا مطالب، ومجاراة للطبيعة.
سأل أحد مستخدمي الإنترنت: «كيف نبلغ الصف الأول: بالاجتهاد، أم المثابرة، أم الاختيار، أم الموهبة؟ وكيف يستطيع الإنسان العادي الخروج من المأزق؟» الإنسان العادي سيظل، في الأرجح، إنسانًا عاديًا، ولا داعي لأن يطارد مكانًا في الصف الأول على نحو أعمى. أن تكون عاديًا لا يعني أن تكون مبتذلًا. الاكتمال الفطري، وتساوي أرواح الجميع، والسكينة والسعادة والفرح، لا علاقة لها بالانتماء إلى الصف الأول. وطبعًا، هذه الحالة أيضًا لا يبلغها المرء بالاجتهاد، بل تتوقف على الحظ. وإذا بلغ هذه الحالة، فكثيرًا ما يكون «من الصف الأول» حتى لو كان «إنسانًا عاديًا». الاطمئنان إلى الوقت ومجاراة القدر، وترك الأمور تسير بطبيعتها.
حادي عشر: تقبّل القدر وترك الأمور تسير بطبيعتها
الجواب النهائي هو أن الإنسان لا يجد الجواب النهائي. حين يكف عن البحث عن أي جواب، تكون الضفة الأخرى هنا والآن، ولا يبقى سوى العيش بهدوء.
كل شيء من القدر؛ عش ما يتاح لك، ودع الأمور تسير بطبيعتها.
هل سيرى بعض الناس هذه المقالة سلبية؟ حتى تشوانغ تسي نفسه عُدّ سلبيًا، فمن أكون أنا وبأي فضل أستثنى؟ أتقبل سوء الفهم، وأدع الأمور تسير بطبيعتها.
ملحق:
أولًا: إضافات حول موضوع الاجتهاد:
المقال السابق: «مناقشة موضوع الاجتهاد: توقف عن الاجتهاد فورًا»
A. فكيف نفهم «اجتهاد» المعالج النفسي و«تدخله»؟
المعالج النفسي بستاني، وليس جرّاحًا. فهل يستطيع البستاني القول إن تفتّح الورود كله من فضله؟
هل يستطيع المعالج النفسي إحداث «تحول نوعي» في إنسان، من العادية والعوائق الكارمية إلى «الإشراق والكمال»؟
المعالج النفسي نفسه، و«معارفه» و«علاجاته»، كلها نتاج التطور التاريخي، ومكوّن عضوي من المجتمع. وللصراع بين «الذات الأصيلة والعوائق الكارمية» لدى الشخص المعني إيقاعه الخاص. ومبادرته إلى طلب المعالج النفسي، ومقدار ما يستطيع المعالج فعله، كلاهما جزء من هذا الإيقاع. قد يكون هذا الشخص قد بدأ يتحسن، ثم يُفصل من عمله ويفقد وظيفته فتسوء حالته مجددًا؛ فهل يقرر المعالج النفسي ذلك؟
متى تستطيع الإرادة الفردية التدخل في هذا الإيقاع؟
B. أليس العلماء يجتهدون باستمرار؟
يسأل بعضهم: العلماء «يجتهدون ويكافحون» باستمرار، ولهذا يتقدم العلم باستمرار، وتتطور المعرفة أكثر فأكثر، وتشهد القوى المنتجة ومصائر البشر تحولات هائلة متواصلة، ويرتفع مستوى حضارة المجتمع البشري باستمرار. نعم.
لكن الببغاء يتكلم، والقطط والكلاب تعلمت أيضًا إرضاء البشر، وتتحسن حياتها باستمرار؛ فهل هي أيضًا تجتهد، أم أنها تجاري الأحوال فحسب؟
ثم هل تستطيع الإرادة الفردية التدخل في تاريخ البشرية؟
كيف يعيش ستة مليارات بروليتاري على الأرض، ومن يستطيع تغيير ذلك؟ أليس البروليتاري «يجتهد»؟ فما الذي نريد التشديد عليه حين نشدد على اجتهاد العلماء؟
وكيف يعيش العلماء أنفسهم، وما حال عوائقهم الكارمية؟ المادية التاريخية هي، أكثر من ذلك، قدر.
C. أليس انتقال المتفوق في الامتحانات من بلدة صغيرة وريف مدقع الفقر إلى بكين، ثم حصوله على الترقيات وزيادات الراتب حتى يصير مديرًا تنفيذيًا، تغييرًا للقدر وتحديًا للسماء؟
فلماذا كان من النادر، طوال آلاف السنين قبل تأسيس الدولة، أن يحقق المتفوقون في الامتحانات من البلدات الصغيرة ذلك، بينما استطاع كثيرون تحقيقه بعد عام 1990؟ هذا مسار التاريخ، لا اجتهاد الفرد. وهل الآخرون الذين لم يحققوا ذلك لم يجتهدوا حقًا في تحدي السماء وتغيير القدر فحسب؟ هل هم جبناء وحمقى أمام القدر؟ ولماذا يعجز عنه مليارات الأطفال في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية؟
هؤلاء الذين يؤمنون إيمانًا أعمى بـ«الكد والاجتهاد» هم بالضبط من يضغطون على أطفالهم بجنون ليتفوقوا حتى ينهاروا؛ فهل قدر هؤلاء الأطفال حسن؟ وحين يغرق هؤلاء الأطفال في مشكلات نفسية، ومدارس وأعمال سيئة، فهل السبب مجرد أنهم أقل اجتهادًا من جيل آبائهم؟ هذه عوائقهم الكارمية. كل شيء من القدر.
المشكلات النفسية لدى الجيلين جزء من القدر والعصر، وحتى إمكان التعافي منها رهن القدر. ألا «تجتهد» أمهات كثيرات في شفاء هذين الجيلين؟ وهناك أمهات أكثر لا يملكن الوعي أصلًا، وإنما يتألمن دون أن يعرفن المشكلة. أعداد لا تحصى من الناس تتعذب دون أن تعي ذلك.
الإيقاظ مفهوم زائف، وكأن كبار الثوريين والتربويين وعلماء النفس لم يحاولوا من قبل. المادية التاريخية والقدر.
آه، صحيح، حين يُفصل هؤلاء المنتمون إلى النخبة من أعمالهم ويصبحون عاطلين في سن الأربعين، لماذا لا «يجتهدون في تغيير القدر»؟ ولماذا لا يقولون: «كفّوا عن الشكوى من الظروف العامة، وابحثوا أكثر عن مشكلاتكم أنتم»؟
سأل أحد مستخدمي الإنترنت: هل هناك سبيل لطلاب الجامعات إلى الخروج من المأزق؟ لا يسمى مأزقًا إلا ما لا سبيل إلى الخروج منه. لقد بذل كل إنسان أقصى ما يستطيع، وكل شيء من القدر. تقبّل العادية، وتقبّل كل شيء، وتقبّل عدم التقبّل، ودع الأمور تسير بطبيعتها. عبارة «اجتهد وافعل شيئًا» توحي بأن هذا الشخص لم يجتهد بما يكفي.
D. ألا ينبغي للأشرار أن يجتهدوا في التغير؟
ماذا لو اكتشفت أنني شخص شرير، وأنني أفسدت حياة كل من حولي إفسادًا مريعًا؟ ألا ينبغي لي أن أبادر وأجتهد في التغير؟
حتى أمثال هؤلاء كثيرًا ما يدركون ضرورة التغير، وينجحون في التغير أيضًا. وهذا يبين بالضبط الاكتمال الفطري لدى الإنسان، وقوة الذات الأصيلة، وقوة القدرة على التعافي الذاتي.
أما من كانت عوائقهم الكارمية شديدة الثقل، فلا يدركون أصلًا أن لديهم مشكلة وأن عليهم التغير. وهذا «الإدراك» نفسه هو وعي الذات الأصيلة.
هل يمكن للإنسان، أو للناس بعضهم مع بعض، التدخل ببساطة في حصول هذه اليقظة أو غيابها؟ لدى البشر قوانين وقضاة ومعلمون منذ آلاف السنين؛ فهل استطاعوا التدخل في ذلك؟
مع تقدم القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج، تراجعت الحروب والمجاعات وأكل لحوم البشر والجرائم الخطيرة تراجعًا كبيرًا. هذا هو التاريخ وهو يفعل فعله.
E. أليست انتفاضات الفلاحين والتمرد والثورة اجتهادًا غيّر القدر؟
لا؛ فالانتفاضات والثورات كلها نتاج عصرها. لم يكن للاجتهاد الفردي أثر قط. هل الانتفاضات والثورات تغيّر التاريخ، أم أنها نتاج التاريخ نفسه؟
فهل لا حاجة إذن إلى التغلب على عدم المساواة بين الناس، وليس علينا إلا تقبّله على نحو سلبي؟ نعم، الأمر كذلك فعلًا.
فهل الماركسية اللينينية خاطئة؟ الماركسية اللينينية نظرية علمية تفسر علميًا كيف يؤدي عدم المساواة الناجم عن الملكية الخاصة حتمًا إلى الثورة، وتفسر قوانين التاريخ، وتعلّم الناس كيف يجارون التاريخ. إنها ليست سحرًا يزيل كل تفاوت أو يسرّع التغير التاريخي.
سيظل الناس مختلفين في الطول والقصر والسمنة والنحافة. وما تهتم به الماركسية هو ألا يؤدي الطول والقصر والسمنة والنحافة إلى استعباد إنسان لإنسان.
F. إنقاص الوزن لا علاقة له بـ«الاجتهاد»
يبدو إنقاص الوزن، ظاهريًا، كأنني تغلبت على أمور كثيرة، ثم فعلت أمورًا كثيرة مزعجة، كالرياضة. لكن ما حدث في الحقيقة هو أن طمع الأنا الصغرى وغضبها وجهلها، والعوائق الكارمية المتمثلة في الإفراط في الأكل والشرب والسهر والنوم المتأخر، قد ضعفت، فاستطعت ممارسة الرياضة التي كان جسمي ونفسي يتوقان إليها أصلًا، واتباع غذاء خفيف أتوقف فيه عند سبعة أعشار الشبع.
كل ذلك من فعل الذات الأصيلة، ولأن الذات الأصيلة كانت، في تلك اللحظة، قادرة على التغلب على العوائق الكارمية، ولأن الظروف الخارجية سمحت لي أيضًا باتباع غذاء خفيف وبالنوم الكافي.
إنقاص الوزن من أكثر الأمور التي لا علاقة لها بالاجتهاد. وكثيرًا ما نرى أشخاصًا يعجزون عن مقاومة العوائق الكارمية، فكلما «اجتهدوا في إنقاص الوزن» ازدادوا إحباطًا وخمولًا وسمنة.
G. المخيف هو أن يحقق «الاجتهاد» مكاسب
مجاراة القواعد الخفية، والاحتيال، والخداع، والانتهازية، والخيانة، ثم تحقيق مكاسب.
«أجتهد» في «التغلب» على فطرة القلب، وأتحمل الاشمئزاز كي أجاري أشخاصًا أكرههم، وأفعل أمورًا غير قانونية أو تقع في المنطقة الرمادية، فأكسب المال. هذا تعميق للعوائق الكارمية. إنها الأنا الصغرى السلبية وهي تبذل قوتها، بينما يكافئ الاغتراب الاجتماعي هذه الأنا الصغرى السلبية ويعززها.
في كثير من القطاعات والمؤسسات، تطرد العملة الرديئة العملة الجيدة. تتجاوب العوائق الكارمية وتتضخم معًا، ومن أمثلتها النموذجية هتلر والنازيون.
إذا لم تستطع الذات الأصيلة مقاومة هذا الأثر، صارت الحياة انحدارًا متواصلًا. والانحدار ليس اتجاه الحياة في ذاتها؛ بل هو اغتراب خارجي، وقدر سيئ الحظ.