في «عيش اللحظة الحاضرة»
في «عيش اللحظة الحاضرة»
ليس في الحياة سوى تحدٍّ واحد: معاناة اللحظة الحاضرة؛ ولذلك فإن عيش اللحظة الحاضرة هو المسألة القصوى في فلسفة الروح.
أولًا: كمال اللحظة الحاضرة
الاكتمال الفطري، وإشراق الطبيعة الأصيلة
لكل إنسان اكتماله الفطري؛ وهو في اللحظة الحاضرة كامل وموجود بلا شروط. لا حاجة إلى السعي؛ توقّف عن طلب شيء في الخارج أو في الداخل.
الاكتمال الفطري والسكينة القصوى أمران اختبرهما الجميع. ولو للحظة عابرة، كشريط أزرق يظهر من شقّ في غيوم يوم ملبّد.
الحياة كالحمم البركانية؛ ليست فيها العوائق الكارمية الداكنة وحدها، بل يتخللها أيضًا وميض إشراق الطبيعة الأصيلة المتّقد الذي لا يمكن حجبه.
الحياة كزهرة اللوتس؛ فيها الوحل والماء الآسن، وفيها أيضًا الأوراق الخضراء واللوتس الأبيض، وتلك الزهرة هي بالذات إشراق طبيعتنا الأصيلة الكاملة.
كمال في كل خطوة
كان الماضي كاملًا دائمًا، وكانت الطبيعة الأصيلة تبذل وسعها دائمًا، وكانت اللحظة الحاضرة كاملة دائمًا.
كل خطوة كاملة، وكل خطوة مع التيار، وكل خطوة على متن الريح، وكل خطوة على سجيتها.
ماذا ينقص الحياة؟ وعلى ماذا نندم في الماضي؟ وماذا ننتظر من المستقبل؟ وممَّ نخاف في الحياة والموت؟
ثانيًا: أين موضع بذل الجهد في التعافي والممارسة الروحية؟ بذل الجهد يُخطئ المسار؛ والأمر يجري من تلقاء نفسه
(أ) المقالان السابقان «السعي مفهوم زائف» و«الممارسة الروحية مفهوم زائف»
لقد بذل كل إنسان وسعه بالفعل. ومزيد من الضغط ليس إلا تشبثًا. ومن كلمات سو شي الأخيرة: «بذل الجهد يُخطئ المسار». هل يستطيع البشر التحكم في وتيرة نمو الروح؟ لا. إن «قطع التأمل التمييزي» في مدرسة رأس الثور من بوذية تشان يعني إدراك حدود التفكير، وعدم التشبث بالممارسة الروحية. جاء في «سجل انتقال المصباح في عهد جينغده — المعلّم بن جينغ»: «جوهر الطريق لا يحتاج أصلًا إلى ممارسة؛ وبلا ممارسة ينسجم المرء مع الطريق تلقائيًا. أما من ينشأ في قلبه قصد ممارسة الطريق، فهو لا يفهم الطريق».
في شؤون الروح، ليست لنا حرية كبيرة. لا نستطيع التحكم في أنفسنا، لأننا لسنا أنفسنا وحدها؛ فالإنسان حلقة في الكون، والإنسان مجموع العلاقات الاجتماعية. ليست لنا كل تلك الحرية، ولا تقع علينا كل تلك المسؤولية.
(ب) من تلقاء نفسه
كيف يعود الإنسان إلى الحيوية العالية والامتلاء واليقظة الذهنية والحضور؟ التعافي والتغير الحقيقيان يحدثان من تلقاء نفسيهما؛ الضغط لا ينفع، وبذل الجهد يُخطئ المسار.
(ج) الوعي
- الوعي هو الأمر الأهم
أهم ما يفعله الإنسان يوميًا — الراحة، وتناول الطعام، والرياضة والحركة، وضبط سكر الدم، والتفكير العميق، والتوقف عن التشابك مع العوائق الكارمية، واستعادة التواصل مع الطبيعة الأصيلة — يحتاج كله إلى درجة عالية من الوعي، لا إلى السعي. جاء في «سوترا المنصّة»: «إن ضلّت الفكرة السابقة كان المرء إنسانًا عاديًا، وإن استنارت الفكرة التالية كان بوذا».
أما ما نبذل فيه الجهد ونضغط على أنفسنا من أجله يوميًا، فكثيرًا ما يكون أمورًا ننجرف إليها أو نجلب بها المتاعب لأنفسنا. ويمكن لدرجة الوعي أن تخفف حالة العوائق الكارمية الكامنة فيها.
لكن الوعي ليس مما يستطيع الإنسان التحكم فيه؛ ولذلك فإن تدوين اليوميات مهم جدًا: حالة الوعي المرتفع تتواصل مع حالة الوعي المنخفض.
- كل ما «يمكننا» «نحن» أن «نفعله»، على نحو «وحيد»، هو الوعي؛ والوعي نفسه ليس تحت سيطرتنا
نحن لا نفعل سوى الانتقال من زيادة المتاعب عبثًا إلى التعافي الطبيعي. الوعي خروج من القيادة الذاتية للعوائق الكارمية؛ والتوقف عن السعي والممارسة الروحية خروج من طبقة أخرى من العوائق الكارمية، وقبول القيادة التلقائية لليبيدو.
قال ليه تسي: «ما تلتقيه الروح يصير حلمًا، وما يتصل به الجسد يصير حدثًا. لذا فإن أفكار النهار وأحلام الليل هي مما تلتقيه الروح والجسد. وحين تتجمع الروح وتسكن، تزول الأفكار والأحلام من تلقاء نفسها. إن وثقت باليقظة فلا كلام، وإن وثقت بالحلم فلا إدراك؛ إنها حركة التحول بين الأشياء ذهابًا وإيابًا».
النوم في اللحظة الحاضرة:
غالبًا ما يكون النوم انصراف الأنا الصغيرة من العمل، وتسلّم الهو زمام العمل. والنوم باطمئنان يعني أن تنصرف الأنا الصغيرة باطمئنان. أما اضطراب القلب والتشبث، والإمساك بالهاتف مع الإصرار على البقاء مستيقظًا، فيؤثران على النوم و«الاستيقاظ» معًا.
نم حين تشعر بالنعاس، وافسح المجال للهو. بل إن النوم قبل أن يأتي النعاس حكمة أكبر، وانسجام مع الطبيعة.
- التشبث بالتحكم في التنفس والتأمل
في النهاية، لا نستطيع تولّي زمام التنفس. جوهر التأمل هو الاسترخاء واليقظة الذهنية وتعافي الطبيعة الأصيلة. التأمل ليس تقنية، بل نتيجة وحالة استراتيجية؛ وبذل الجهد في التأمل يعني، على العكس، غياب الاسترخاء.
(د) أين حريتنا؟
كل خطوة طبيعية، وكل خطوة حرة؛ فالحرية متجلية بالفعل في كل لحظة حاضرة نعيشها. والطبيعة الأصيلة قد بذلت وسعها بالفعل في كل لحظة حاضرة.
إنما العوائق الكارمية هي التي ترفض قبول الحاضر وتطلب المزيد. الأوهام والتشبث تنشآن من الأنا الصغيرة؛ فإذا سكن القلب المحموم، كانت تلك هي الاستنارة.
رابعًا: ماذا نكون غالبًا قد فعلنا قبل الانتقال إلى الوعي أو الحيوية العالية؟
هذا هو السؤال الجيد حقًا. ندوّن: نمتُ قليلًا، فتحسنت حالتي كثيرًا. تجولت اليوم في الحديقة، وشعرت بأنني بخير. أنجزت اليوم، على غير المتوقع، عملًا كنت أراه صعبًا ومؤلمًا ومملًا، بل وجاءت النتيجة مدهشة. (غالبًا ما تكون هذه الأمور مجرد الرغيف الأخير الذي يجعل المرء يشعر بالشبع).
لا يعني ذلك أننا امتلكنا الطريقة، وأصبح بإمكاننا أن نجتهد. بل إن اللاوعي صار أكثر ارتياحًا واطمئنانًا، وأحس بإشراق الهو.
«كيف يغيّر الإنسان الآخرين: بالتواصل مع الطبيعة الأصيلة، لا بالضغط والإكراه»
حين نقترح على الآخرين أفعالًا بسيطة ومريحة تساعد على التعافي، مثل تدوين اليوميات أو التنزه، ويفعلونها بالفعل (لأن الطاقة النفسية والاهتمام والحالة المناسبة توفرت لديهم حينها، ثم توقفوا عنها لاحقًا)، ويشعرون بالفعل بتغير إيجابي، فهذا لا يعني أننا أتقنّا فن مساعدة الآخرين، ولا أنهم أتقنوا فن «السعي»؛ بل إن التواصل مع الطبيعة الأصيلة ذاته هو الذي يفعل فعله. لقد تبادل الناس رسالة مفادها: نحن جيدون بما يكفي بالفعل، كل منا في لحظته الحاضرة؛ ولدينا، نحن البشر، تجارب كثيرة انتشلنا فيها أنفسنا من الوحل بفضل طبيعتنا الأصيلة، وهذه المرة أيضًا ليست المشكلة كبيرة.
«من منظور التواصل: السعي نفسه خطأ، وبذل الجهد يُخطئ المسار»: جوهر العادات الجيدة هو التواصل أيضًا.
العادات لا تُبنى بالضغط، بل عبر: استعادة الطاقة النفسية -> أمور صغيرة في الحاضر -> ازدياد الطاقة النفسية، واستيعاب العوائق الكارمية، وإشراق الطبيعة الأصيلة، في دورة إيجابية. الطاقة النفسية -> التجربة -> التواصل؛ إنه أمر طبيعي. كل ما نستطيعه هو الصفاء والسكون، وانتظار تعافي الطاقة النفسية، فيحدث التعافي من تلقاء نفسه.
رابعًا: «في الواقع العملي الملموس لعيش اللحظة الحاضرة»
(أ) رؤية اللحظة الحاضرة وتسجيلها (ب) فعل الأمور الصغيرة في الحاضر (ج) التواصل
خامسًا: العوائق الكارمية -> الاستنارة -> السبق إلى السكينة
أخيرًا، فهمنا حدود التفكير، وفهمنا عملية إيقاف التفكير، وإيقاف السعي، والتعافي الطبيعي.
الانضباط، والثبات التأملي، والحكمة. الاستقامة، والسكينة، والوضوح، والخواء؛ وفي الحجرة الخاوية يولد النور.
بعد الاستنارة، كثيرًا ما يحدث تواصل مع إشراق الطبيعة الأصيلة، كدفء الشمس يذيب الجليد؛ و«يتسارع» تعافي كثير من العوائق الكارمية الداخلية، ويستمر التوجه نحو «السكينة». وبعد بلوغ السكينة، يقل الوقوع في تشابكات العوائق الكارمية وتقل العرقلة، و«يتسارع» استيعاب كثير من العوائق الكارمية الداخلية والخارجية. لكن كثيرًا من العوائق الكارمية المادية لا يزول، ولا سيما ما يتعلق بالمال. فالمعلّمة تشانغ قوي مي، مثلًا، ما زالت مضطرة إلى استقطاب الرعاة ومجاراة الجهات العليا، بحكم الواقع.
الاستنارة هي نقطة التحول، على مستوى الروح، من ازدياد الإنتروبيا إلى تناقصها، وهي بلوغ الإنسان الحقيقي سن الرشد الروحي. (المقال السابق «نقطة التفرّد للارتقاء بعناصر الحياة الخمسة»).
المستنيرون وأهل السكينة ينفعون الآخرين بالفعل؛ كما في «تشوانغ تسي: نفع الناس بالسكينة». «السابقون إلى السكينة» يدفعون «اللاحقين إلى السكينة» إلى الأمام. أما عدد من يستطيعون التأثير فيهم، فيعتمد على تلاقي الظروف بصورة طبيعية. «السابقون إلى السكينة» يعرفون تأثيرهم الموضوعي، ويعرفون حدوده أيضًا؛ فلا يتجاوزونها، ولا يتوهمون أن لديهم القدرة على التحكم في وتيرة الآخرين، ولذلك يُسمَّون «السابقين إلى السكينة».
الأمر كابتسامة رضيع تُغرق أهل الغرفة كلهم في السكينة والانشداه. الرضيع لا يعرف أنه يملك هذه القوة. أما الأطفال الذين يعرفون أنهم محبوبون ويتصنعون اللطافة، فيفقدون لطافتهم؛ لأنهم يقعون في العوائق الكارمية، ويفقدون البراءة والعفوية، ويفقدون التواصل مع الطبيعة الأصيلة لدى الناس. كان لدى ماركس وإنجلز إشراق في شخصيتيهما يبعث السكينة في الناس، لكنهما لم يستطيعا أيضًا التحكم في انحراف الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني نحو التحريفية.
من تكون عوائقهم الكارمية أخف نسبيًا، يكون لهم بعض التأثير الإيجابي. مثل معلّم جيد في المرحلة الثانوية، يعرف تأثيره الإيجابي الهائل في الطلاب، ويعرف حدوده أيضًا (فلا يسترسل في الأوهام ولا يتصرف باندفاع)، ويعرف «ما تتيحه الأقدار من صلات».
ويكشف تأثير المعلّم الجيد الهائل في الطلاب عن قوة «الطبيعة الأصيلة»: فقليل من التواصل يُحدث وقعًا هائلًا. وفي الوقت نفسه، يكشف عن قوة العوائق الكارمية. انظر المقال السابق «شرارات تتبادل الضوء فتتألق معًا».
كثير من معارف مجال الإرشاد النفسي و«قدراته» ليس إلا تسجيلًا لنوع التأثير الذي يُحدثه مختلف المرشدين في المستفيدين فعلًا، ولمدى ذلك التأثير. وقد «أدركت» مدارس التحليل النفسي والإنسانية والوجودية وغيرها أن ما يفعل فعله هو «التواصل» ذاته.
جاء في «أقوال المعلّم ما تسو»: «بصفائك وسكينتك تجعل غيرك صافيًا ساكنًا، وبطمأنينتك تجعله مطمئنًا».
حين يتبادل عابران عاديان ابتسامة تحية في الطريق، يحدث التعافي في لحظة التواصل بين طبيعتيهما الأصيلتين.
أما متى يسود السكون العالم، فلا يسعنا إلا انتظار المادية التاريخية.
سادسًا: اللحظة الحاضرة هي الضفة الأخرى
- ليس للإنسان سوى عالم حقيقي واحد، هو اللحظة الحاضرة.
كل حقيقة موجودة في اللحظة الحاضرة. والتمييز بين الوهم والحقيقة هو الاستيقاظ من الحلم.
كل الموارد الداخلية والخارجية وسبل التعامل معها موجودة في اللحظة الحاضرة.
حقيقة كل الصلات والفرص والإمكانات موجودة في اللحظة الحاضرة.
كل دراسة وكل مسيرة مهنية تبدأ من اللحظة الحاضرة.
- اللحظة الحاضرة هي الضفة الأخرى
كل تجربة جميلة لا يمكن الإحساس بها إلا في اللحظة الحاضرة.
كل حرية وإشراق للطبيعة الأصيلة وفاعلية للذات لا يمكن الإحساس بها إلا في اللحظة الحاضرة.
الطريق الذي يمكن التعبير عنه ليس الطريق الثابت؛ والطريق لا يمكن الإحساس به إلا في اللحظة الحاضرة.
نحن، قبل ولادتنا وبعد موتنا، جزء من الكون على قدم المساواة مع سائر أجزائه. وإنما لأننا نولد بشرًا، لنا ذهن وأنا وتشبث، نصبح غرباء عن الكون. وبخلو الذهن من التعلق ننسجم مع الطريق.
إشراق الطبيعة الأصيلة، والتواصل مع النفس، والتواصل مع العالم، هو وحدة الإنسان والسماء، وهو السعادة والسكينة غير المشروطتين في هذه اللحظة. نحن دائمًا حلقة في الكون.
الضفة الأخرى هنا، في اللحظة الحاضرة. إن لم نستنر هنا والآن، فمتى وأين نستنير؟
- الطبيعة الأصيلة تنسجم مع المصير، والذهن الخالي من التعلق ينسجم مع الطريق
التعالي عن الدنيا مقابل الانخراط فيها مفهوم زائف. والتفكير في «التعالي عن الدنيا مقابل الانخراط فيها» لا يكون غالبًا سوى هروب من الحاضر وانقطاع عن التواصل معه.
الانخراط في الدنيا والمصير يشملان قدر العوائق الكارمية (كسب المال لتأمين العيش)، ويشملان أيضًا رسالة المواهب الفطرية المضيئة؛ وليس ذلك مما نستطيع التحكم فيه. ولم يوجد قط ما يسمى التعالي عن الدنيا؛ فحتى أعماق الجبال والغابات لا تنفصل عن ضروريات المعيشة ورأس المال.
حين يلتزم الإنسان باليقظة والطريق القويم في رسالته التاريخية ورسالته المضيئة، ولا يطلب في الخارج ولا يستسلم للطمع والغضب والجهل، يكون هذا الانخراط في الدنيا هو أقصى درجات التحرر من ابتذالها والتعالي عنها والحرية.
كما كان ماركس وإنجلز ولينين والقائد بنغ ده هواي وتشوانغ تسي، وكذلك عدد لا يُحصى من الناس العاديين الذين ظل إشراق طبيعتهم الأصيلة يرافقهم في حياتهم اليومية.
دخول الطبيعة الأصيلة في المصير هو ما تتناوله فلسفة تشوانغ تسي في الطبيعة والمصير. والانسجام مع الطريق بذهن خالٍ من التعلق ينسجم مع المادية التاريخية والمادية الجدلية.
- الموهبة الفطرية هي المصير، والمصير هو الموهبة الفطرية
الطبيعة الأصيلة لدى الجميع كاملة ومتساوية، وكل الفروق ناشئة من ظروف الحياة اللاحقة. الموهبة الفطرية هي المصير، والمصير هو الموهبة الفطرية. وعيش اللحظة الحاضرة، وقبول المصير والتواصل معه، هو السبيل الوحيد للتواصل مع الموهبة الفطرية.
ثامنًا: رؤية الأمور كما هي، والعفوية، وطلب الحقيقة من الوقائع
هذه هي غاية بوذية تشان وتشوانغ تسي والماركسية: في الحقيقة، ليس هناك شيء أصلًا، ولا تشبث، وينبغي ألا يتعلق الذهن بشيء. يخترق عدد لا يُحصى من أبناء البرجوازية الصغيرة طبقات العوائق الكارمية، ليبلغوا الحالة التي يعيشها عدد لا يُحصى من الناس العاديين على سجيتهم.
تعود الجبال جبالًا كما كانت؛ ومعرفة الثابت تُسمّى وضوحًا. كل خطوة كاملة، والانسجام مع الطبيعة.
ذهن خالٍ من التعلق، بلا تشبث
تقول مدرسة رأس الثور من بوذية تشان: قطع التأمل التمييزي، والانسجام مع الطريق بذهن خالٍ من التعلق، وطبيعة الطريق تلقائية. وتقول مدرسة ما تسو من بوذية تشان: الذهن العادي هو الطريق، والخلو من الشواغل هو البوذية. فالمشي والوقوف والجلوس والاستلقاء الآن، والاستجابة للظروف والتعامل مع الأشياء، كلها هي الطريق.
في «سجل انتقال المصباح في عهد جينغده»، أرشد البطريرك الرابع المعلّم فا رونغ من مدرسة رأس الثور قائلًا: «للطبيعة الأصيلة اكتمالها الفطري. ليس ثمة عوالم ثلاثة يمكن مغادرتها، ولا استنارة يمكن طلبها. ما عليك إلا أن تدع ذهنك وحاله يجريان بحرية؛ فلا حاجة إلى التصور التأملي والممارسة الروحية، ولا إلى إجبار الذهن على الصفاء والنقاء. كن منفتحًا رحبًا بلا عوائق، وتحرك بحرية في كل اتجاه. ففي المشي والوقوف والجلوس والاستلقاء، كل ما تقع عليه عينك فرصة، وكله من الفعل البديع لبوذا. ما عليك إلا أن تتبع قلبك بحرية، دون تعمّد المعالجة والتدبير؛ وهذا ما يُسمّى جسد الحقيقة المقيم دائمًا، وليس ثمة تحول آخر».
يتحدث «تشوانغ تسي — المعلّم الأكبر» عن الجلوس في النسيان. قال يان هوي: «أتخلى عن أطرافي وجسدي، وأطرح حدة الحواس والذكاء، وأفارق الهيئة وأتجاوز المعرفة، وأتحد بالنفاذ الشامل؛ وهذا ما يُسمّى الجلوس في النسيان». فقال كونفوشيوس: «حين تتحد به لا تعود لك تفضيلات، وحين تتحول معه لا تعود لك هيئة ثابتة».
ألا يعوقك العالم، وأن يطوف قلبك فيه بحرية
العوائق الكارمية تعرقل بالضرورة؛ وكلما قلّت، ازداد الانسياب مع التيار، وأصبح التصرف أيسر وأكثر سلاسة.
يتحدث تشوانغ تسي عن انعدام الأنا والتشبث، ويضرب مثال «القارب الخالي»: حين لا يكون أحد في القارب، أي حين تغيب الأنا والتشبث، لا ينشأ طمع ولا غضب ولا جهل مهما صادف المرء. ليكن القلب كقارب خالٍ غير مربوط، ينساب مع التيار وما تأتي به الظروف. وليطف القلب في العالم بحرية.
جاء في «سوترا المنصّة»: «الحرية في المجيء والذهاب، وخلو جوهر الذهن من العرقلة، هما الحكمة المتجاوزة». وجاء في «نقش القلب»: «الطبيعة خاوية فتتحرر من تلقاء نفسها؛ دعها تطفو وتغوص مع مجرى الأمور. لا تتغير بالتكريم أو الإهانة، ولا تنتقِ موضع إقامتك. بلا نشوء، انسجم مع الأشياء، واتخذ في كل مكان مأوى هادئًا. تسكن كل الروابط دفعة واحدة، ولا تستحضر شيئًا. لا عرقلة في ما تفعل، والرحيل والبقاء سيّان. في السكينة لا شيء ينشأ، فانطلق رحبًا في كل اتجاه. افرح بالطريق مطمئنًا، وتجول بحرية في الحقيقة».
قال ليه تسي: «سكن قلبي وتحرر جسدي، وذاب عظمي ولحمي جميعًا؛ فلم أعد أشعر بما يتكئ عليه جسدي، ولا بما تطؤه قدماي. حملتني الريح شرقًا وغربًا، كورقة شجر أو قشرة يابسة. ولم أعد أدري: أالريح تمتطيني، أم أنا أمتطي الريح؟»
طلب الحقيقة من الوقائع
التواصل مع حقيقة العالم المعقدة هو السبيل الوحيد إلى «تغيير» العالم؛ أو لنقل إن هذا شأن من يحملون التكليف التاريخي للمادية التاريخية، مثل ماركس. المثالية تعارض النفعية والابتذال؛ وليست خيالًا وهروبًا، بل تجسيدًا للانسجام مع الطريق.
جاء في «كتاب الطريق والفضيلة»: «الأشياء لا تُحصى، وكلٌّ يعود إلى جذره. والعودة إلى الجذر تُسمّى السكينة، والسكينة تُسمّى العودة إلى المصير. والعودة إلى المصير تُسمّى الثبات، ومعرفة الثبات تُسمّى الوضوح. ومن لا يعرف الثبات ويتصرف بطيش يجلب الشؤم. ومن يعرف الثبات يتسع صدره، ومن يتسع صدره يكون منصفًا، ومن يكون منصفًا يشمل الكل، ومن يشمل الكل ينسجم مع السماء، ومن ينسجم مع السماء ينسجم مع الطريق، ومن ينسجم مع الطريق يدوم، ولا يحيق به الخطر حتى نهاية حياته».
تدعو الماركسية إلى طلب الحقيقة من الوقائع، وإلى البساطة والواقعية العملية، بحيث يتناغم طريق المرء مع الطريق الأكبر ويتواصل معه.
الولادة من جديد في اللحظة الحاضرة
عيش اللحظة الحاضرة. كلما ازداد فهمنا للحاضر وتواصلنا معه، صرنا أشخاصًا جددًا تمامًا، وتسلمنا حياة جديدة تمامًا. نولد من جديد مرارًا، إلى أن نتواصل مع المصير، ونصبح الابن الذي يلائم النسخة الراهنة من مصيرنا. إن رواج روايات الولادة من جديد والانتقال عبر الأزمنة والعوالم يعود إلى أن الحياة نفسها تجربة انتقال وولادة من جديد مرات لا تُحصى. ودورة التناسخ في البوذية تشير أصلًا إلى نشوء الأنا الصغيرة وفنائها. تسع حيوات من التناسخ، وجحيم بلا انقطاع، ثم يتحقق الاكتمال أخيرًا.