Sobre «vivir el presente»

Sobre «vivir el presente»
La vida no tiene más que un desafío: el malestar del presente. Por eso, vivir el presente es la cuestión última de la filosofía del espíritu.
I. La plenitud del presente
Plenitud innata, luminosidad de la naturaleza propia
Todos poseemos plenitud innata: en el presente, nuestra plenitud y nuestra existencia son incondicionales. No hace falta esforzarse; hay que dejar de buscar fuera y de buscar dentro.
Todos hemos experimentado la plenitud innata y la serenidad última. Apenas un instante, como esa franja de azul que se abre entre las nubes.
La vida es como la lava: no solo contiene oscuras obstrucciones kármicas; entre ellas también destella la ardiente luminosidad de la naturaleza propia, imposible de ocultar.
La vida es como un loto: hay lodo y aguas sucias, pero también hojas verdes y flores blancas; y esa flor es precisamente la luminosidad de nuestra naturaleza propia, plena.
Plenitud a cada paso
El pasado siempre fue pleno, la naturaleza propia siempre hizo cuanto podía y el presente siempre fue pleno.
Plenitud a cada paso, fluir con la corriente a cada paso, cabalgar el viento a cada paso, naturalidad a cada paso.
¿Qué le falta a la vida? ¿Qué lamentar del pasado? ¿Qué esperar del futuro? ¿Qué temer de la vida y de la muerte?
II. ¿Dónde aplicar el esfuerzo en la sanación y la práctica espiritual? Aplicar el esfuerzo ya es errar; todo sucede por sí solo
(1) Los textos anteriores «El esfuerzo es un falso concepto» y «La práctica espiritual es un falso concepto»
Cada persona ya ha hecho cuanto podía. Forzarse aún más es apego obsesivo. Su Shi dejó estas últimas palabras: «Aplicar el esfuerzo ya es errar». ¿Podemos los seres humanos controlar el ritmo del crecimiento interior? No. La «cesación de la contemplación» del chan de la Cabeza de Buey consiste precisamente en reconocer los límites del pensamiento y no aferrarse a la práctica espiritual. El Registro de la transmisión de la lámpara de la era Jingde, en el apartado dedicado al maestro chan Benjing, dice: «La esencia del Tao no requiere cultivo; sin cultivarlo, uno concuerda espontáneamente con el Tao. Quien concibe la intención de cultivar el Tao no comprende el Tao».
En lo que respecta a la vida interior, no tenemos tanta libertad. No podemos controlarnos, porque somos más que nosotros mismos: el ser humano es un eslabón del universo y la suma de sus relaciones sociales. No tenemos tanta libertad ni tanta responsabilidad.
(2) Lo que sucede por sí solo
¿Cómo recuperamos la energía, la plenitud, la atención plena y la presencia? La verdadera sanación y el verdadero cambio suceden por sí solos. Forzarse no sirve; aplicar el esfuerzo ya es errar.
(3) La conciencia de lo que sucede

1. Ser conscientes de lo que sucede es lo más importante
   Las cosas más importantes de cada día —descansar, comer, hacer ejercicio y moverse, controlar la glucemia, pensar en profundidad, dejar de enredarse en las obstrucciones kármicas y recuperar el vínculo con la naturaleza propia— requieren un alto grado de conciencia, más que esfuerzo. El Sutra de la Plataforma dice: «Si el pensamiento anterior está extraviado, uno es una persona común; si el siguiente despierta, uno es un buda».
   Esas cosas en las que nos esforzamos y nos forzamos a diario suelen ser obligaciones que afrontamos pasivamente o preocupaciones que nosotros mismos nos buscamos. Un mayor grado de conciencia puede aliviar el estado de obstrucción kármica que las acompaña.
   Pero ser conscientes de lo que sucede no es algo que podamos controlar. Por eso es importante llevar un diario: un estado de mayor conciencia establece un vínculo con otro de menor conciencia.
2. Lo «único» que «nosotros» podemos «hacer» es ser conscientes de lo que sucede, y tampoco podemos controlar esa conciencia
   Solo pasamos de añadir preocupaciones innecesarias a sanar de manera natural. Ser conscientes de lo que sucede es salir de la conducción automática de las obstrucciones kármicas; dejar de esforzarnos en la práctica espiritual es salir de otra capa de obstrucciones kármicas y aceptar la conducción automática de la libido.
   Liezi dijo: «Lo que encuentra el espíritu da lugar a los sueños; aquello con lo que entra en contacto el cuerpo da lugar a los asuntos. Así, los pensamientos del día y los sueños de la noche proceden de lo que encuentran el espíritu y el cuerpo. Por eso, cuando el espíritu se concentra, pensamientos y sueños se disipan por sí solos. La verdadera vigilia no precisa palabras; el verdadero sueño no precisa interpretación: son el ir y venir de la transformación de las cosas».
   Dormir en el presente:
   Al dormir, a menudo el pequeño yo termina su jornada y el ello empieza la suya. Dormir con tranquilidad es dejar que el pequeño yo termine su jornada con tranquilidad. Cuando la mente está agitada y aferrada a sus obsesiones, nos abrazamos al móvil y nos empeñamos en seguir despiertos; eso, por el contrario, afecta al sueño y al «despertar».
   Dormir cuando tenemos sueño y ceder el lugar al ello; acostarnos incluso antes de tener sueño es una sabiduría aún mayor, una forma de seguir la naturaleza.
3. La obsesión por controlar la respiración y meditar
   Al fin y al cabo, no podemos asumir el control de la respiración. Lo esencial de la meditación es la relajación, la atención plena y la sanación de la naturaleza propia. La meditación no es una técnica, sino un resultado y un estado estratégico. Meditar a la fuerza implica, precisamente, no relajarse.
   (4) ¿Dónde está nuestra libertad?
   Naturalidad a cada paso, libertad a cada paso: la libertad ya se manifiesta en cada uno de nuestros presentes. La naturaleza propia ya ha hecho cuanto podía en cada presente.
   Son las obstrucciones kármicas las que se niegan a aceptar el presente y exigen más. Los pensamientos ilusorios y los apegos obsesivos hacen surgir al pequeño yo; cuando la mente desbocada descansa, eso mismo es el despertar.
   IV. ¿Qué solemos estar haciendo antes de alcanzar una mayor conciencia o energía?
   Esta sí es una buena pregunta. Anotamos: después de dormir, me encuentro mucho mejor. Hoy he paseado por el parque y me he sentido muy bien. Hoy, para mi sorpresa, he terminado un trabajo que me parecía muy difícil, penoso y aburrido, y el resultado ha sido extraordinario. (Estas cosas suelen ser tan solo el último panecillo que termina de saciarnos).
   Eso no significa que hayamos dominado un método y ya podamos esforzarnos. Significa que el inconsciente está más reconfortado y tranquilo, y percibe la luminosidad del ello.
   «Cómo cambiamos a los demás: mediante el vínculo con la naturaleza propia, más que mediante el esfuerzo o la coacción»
   Cuando aconsejamos a alguien pequeñas actividades de sanación fáciles, como escribir un diario o salir a pasear, esa persona efectivamente las hace (justo tenía la energía interior, el interés y la disposición para ello; más adelante volvió a dejarlas) y efectivamente percibe cambios positivos. Eso no significa que hayamos dominado el arte de ayudar ni que la otra persona haya dominado el arte de «esforzarse»: es el propio vínculo con la naturaleza propia el que actúa. Las personas se han transmitido un mensaje: en este momento, ya somos lo bastante «buenos» unos para otros; nosotros, las personas, tenemos muchas experiencias en las que nuestra naturaleza propia nos ha sacado del fango, y esta vez tampoco parece haber mayor problema.
   «Desde la perspectiva del vínculo: esforzarse ya es equivocarse, aplicar el esfuerzo ya es errar»: el núcleo de los buenos hábitos también es el vínculo.
   Los hábitos no se establecen a fuerza de voluntad, sino así: recuperación de la energía interior -> pequeñas cosas del presente -> aumento de la energía interior, asimilación de las obstrucciones kármicas y luminosidad de la naturaleza propia; un círculo virtuoso. Energía interior -> experiencia -> vínculo: algo natural. Solo podemos permanecer serenos y despejados, esperar a que se recupere la energía interior y dejar que la sanación ocurra de manera natural.
   IV. «Sobre la realidad concreta de vivir el presente»
   (1) Ver y registrar el presente (2) Hacer las pequeñas cosas del presente (3) Establecer vínculos
   V. Obstrucciones kármicas -> despertar -> quienes alcanzan primero la quietud
   Por fin comprendemos los límites del pensamiento y el proceso de dejar de pensar, dejar de esforzarnos y sanar de manera natural.
   Disciplina, concentración, sabiduría. Rectitud, quietud, claridad, vacío: en la estancia vacía nace la luz.
   Después del despertar, suele haber un vínculo con la luminosidad de la naturaleza propia. Como el sol cálido que derrite el hielo, muchas obstrucciones kármicas internas se sanan «más deprisa», y uno avanza continuamente hacia la «quietud». Al alcanzar la quietud, nos enredamos menos en las obstrucciones kármicas y encontramos menos trabas; muchas obstrucciones kármicas internas y externas se asimilan «más deprisa». Pero muchas obstrucciones kármicas de orden material no desaparecen, especialmente las que giran en torno al dinero. Por ejemplo, la profesora Zhang Guimei sigue teniendo que buscar patrocinadores y colaborar con sus superiores, obligada por la realidad.
   El despertar es el punto de inflexión en el que el alma pasa del aumento a la disminución de la entropía; es la verdadera mayoría de edad del alma humana. (Texto anterior: «La singularidad de la elevación de los cinco elementos de la vida»).
   Quienes han despertado y quienes han alcanzado la quietud benefician, en efecto, a los demás: «Beneficiar a los demás mediante la quietud», de Zhuangzi. Quienes alcanzan primero la quietud impulsan a quienes la alcanzan después. A cuántos pueden impulsar depende de cómo se den naturalmente las circunstancias. Quienes alcanzan primero la quietud conocen su influencia objetiva y también sus límites: no los traspasan ni se creen capaces de controlar el ritmo de los demás. Por eso se los llama «quienes alcanzan primero la quietud».
   Es como la sonrisa de un bebé, que sume en la calma y el embeleso a toda una habitación. El bebé no sabe que tiene ese poder. Los niños que saben que son adorables y hacen alarde de ello dejan de serlo, porque se enredan en las obstrucciones kármicas, pierden la inocencia y la naturalidad, y pierden el vínculo con la naturaleza propia de las personas. Marx y Engels poseían un brillo personal que serenaba a los demás, pero tampoco pudieron controlar el revisionismo del Partido Socialdemócrata de Alemania.
   Las personas cuyas obstrucciones kármicas son relativamente más leves sí ejercen cierta influencia positiva. Como un buen profesor de secundaria, que conoce su enorme influencia positiva sobre sus alumnos y también sus límites —sin entregarse a ideas ni acciones ilusorias—: la «afinidad de las circunstancias».
   La enorme influencia de un buen profesor sobre sus alumnos también muestra la fuerza de la «naturaleza propia»: basta un pequeño vínculo para producir una conmoción enorme. Al mismo tiempo, también muestra la fuerza de las obstrucciones kármicas. Texto anterior: «Las chispas se iluminan mutuamente».
   Buena parte de los conocimientos y las «capacidades» del sector del asesoramiento psicológico se limitan a registrar qué efecto ejercen objetivamente los distintos tipos de profesionales sobre quienes acuden a ellos y cuál es su magnitud. El psicoanálisis, el humanismo, el existencialismo y otras corrientes «se dan cuenta» de que lo que actúa es el «vínculo» mismo.
   Las Enseñanzas de Mazu dicen: «Al estar uno mismo en calma y despejado, hace que los demás también lo estén; al estar uno mismo en paz, hace que los demás también lo estén».
   Dos transeúntes corrientes se saludan con una sonrisa: en ese instante de vínculo entre sus naturalezas propias, aparece la sanación.
   ¿Cuándo reinará la serenidad en el mundo? Solo queda esperar al materialismo histórico.

VI. El presente es la otra orilla

1. Las personas solo tenemos un mundo real: el presente.
   Toda realidad está en el presente. Distinguir lo ilusorio de lo real es despertar del sueño.
   Todos los recursos internos y externos y todas las formas de actuar están en el presente.
   La realidad de todas las afinidades, oportunidades y posibilidades está en el presente.
   Todos los estudios y proyectos profesionales comienzan en el presente.
2. El presente es la otra orilla
   Todas las experiencias hermosas solo pueden sentirse en el presente.
   Toda libertad, toda luminosidad de la naturaleza propia y toda condición de sujeto solo pueden sentirse en el presente.
   El Tao que puede expresarse no es el Tao constante; el Tao solo puede sentirse en el presente.
   Antes de nacer y después de morir, somos una parte del universo en pie de igualdad con todo lo demás. Es por haber nacido humanos, por tener mente, yo y apegos, por lo que nos distanciamos del universo. Sin una mente aferrada, concordamos con el Tao.
   La luminosidad de la naturaleza propia, el vínculo con nosotros mismos y el vínculo con el mundo son la unidad del ser humano y el cielo, la felicidad y la serenidad incondicionales de este instante. Siempre somos un eslabón del universo.
   La otra orilla está en el presente. Si no despertamos aquí y ahora, ¿cuándo y dónde despertaremos?
3. La naturaleza propia sigue el destino; sin una mente aferrada, concordamos con el Tao
   Retirarse del mundo frente a participar en él es un falso concepto. Pensar en «retirarse del mundo frente a participar en él» suele ser simplemente una forma de eludir el presente y romper el vínculo con él.
   En la participación en el mundo y en el destino hay una fatalidad ligada a las obstrucciones kármicas —ganarse el sustento—, y también una misión luminosa ligada a los dones innatos; nada de ello está bajo nuestro control. Tampoco ha existido nunca eso de retirarse del mundo: ni en los bosques más profundos de las montañas se escapa de las necesidades cotidianas ni del capital.
   Cuando una persona se mantiene con atención plena en el camino recto de su misión histórica y luminosa, sin buscar fuera ni entregarse a la codicia, la ira y la ignorancia, esa participación en el mundo es la máxima trascendencia de lo mundano, la máxima retirada del mundo y la máxima libertad.
   Así ocurre con Marx, Engels, Lenin, el comandante Peng, Zhuangzi e innumerables personas corrientes que, en su vida cotidiana, avanzan con la luminosidad de su naturaleza propia.
   La naturaleza propia se integra en el destino: esa es la doctrina de Zhuangzi sobre la naturaleza y el destino. Sin una mente aferrada, concordamos con el Tao, con el materialismo histórico y con el materialismo dialéctico.
4. Los dones innatos son el destino, y el destino son los dones innatos
   La naturaleza propia de todos es plena e igual; todas las diferencias proceden de las circunstancias posteriores al nacimiento. Los dones innatos son el destino y el destino son los dones innatos. Vivir el presente, aceptar el destino y establecer un vínculo con él es la única manera de establecer un vínculo con nuestros dones innatos.

VIII. Tal como es, con naturalidad, buscar la verdad en los hechos
Este es el punto de llegada del budismo chan, de Zhuangzi y del marxismo: en realidad no hay nada, no hay apego obsesivo ni debe haber nada a lo que aferrarse. Innumerables pequeñoburgueses atraviesan capas y capas de obstrucciones kármicas para alcanzar el estado en el que innumerables personas corrientes se encuentran de manera natural.
Volver a ver las montañas como montañas; conocer lo constante se llama claridad; plenitud a cada paso, seguir la naturaleza.
Sin mente aferrada ni apegos
El chan de la Cabeza de Buey: cesar la contemplación, concordar con el Tao sin una mente aferrada; la naturaleza del Tao es espontánea. El chan de Mazu: la mente cotidiana es el Tao; estar libre de asuntos es ser un buda. Ahora mismo, caminar, permanecer de pie, sentarse, acostarse y responder a las circunstancias y a las cosas: todo es el Tao.
En el Registro de la transmisión de la lámpara de la era Jingde, el cuarto patriarca instruye al maestro Farong de la escuela de la Cabeza de Buey: «La naturaleza propia posee plenitud innata. No hay tres mundos de los que liberarse ni despertar que buscar. Basta con dejar que la mente se encuentre libre a su aire; no hace falta visualizar ni practicar, ni tampoco forzar a la mente a estar serena, pura y clara. Con entera franqueza y sin obstáculos, muévete libremente en todas direcciones: al caminar, permanecer de pie, sentarte o acostarte, todo lo que se presenta ante tus ojos es una ocasión propicia, todo es la acción maravillosa del Buda. Basta con seguir libremente la mente, sin tratar ni manejar nada de forma deliberada: a eso se lo llama el cuerpo del Dharma que permanece siempre; no hay ninguna otra transformación».
En «El gran maestro ancestral» de Zhuangzi se habla de sentarse en el olvido. Yan Hui dice: «Dejar caer los miembros, apartar la agudeza de los sentidos y del intelecto, abandonar la forma y dejar atrás el conocimiento, hacerse uno con la gran totalidad: a esto lo llamo “sentarse en el olvido”». Confucio dice: «Al hacerse uno, ya no hay preferencias; al transformarse, ya no hay constancia».
No quedar atrapado en el mundo, dejar que la mente vague por él
Las obstrucciones kármicas necesariamente entorpecen; solo con menos obstrucciones kármicas se puede fluir mejor con la corriente y desenvolverse con soltura.
Zhuangzi habla de la ausencia de yo y de apegos mediante el ejemplo de la «barca vacía»: cuando no hay nadie en la barca, es decir, cuando no hay yo ni apegos, nada de lo que uno encuentra suscita codicia, ira o ignorancia. La mente es como una barca vacía sin amarras: sigue la corriente y las circunstancias. Deja que la mente vague por el mundo.
El Sutra de la Plataforma dice: «Ir y venir con libertad, sin que la esencia de la mente encuentre trabas: eso es la sabiduría». La Inscripción sobre la mente dice: «La naturaleza es vacía y por sí sola se desprende; déjate llevar por el ascenso y el descenso. No cambies ante el favor ni la humillación, no elijas dónde morar. Sin hacer surgir nada, sigue las cosas; encuentra un retiro apacible en cualquier lugar. Que todos los condicionamientos cesen de golpe, sin retener nada en la memoria. Que lo que hagas no encuentre trabas, que irse y quedarse sean igualmente serenos. En la quietud, sin surgimiento, despliega tu libertad en todas direcciones. Alégrate serenamente en el Tao, vaga a tus anchas en lo real».
Liezi: «La mente se concentró y el cuerpo se liberó; huesos y carne se fundieron por completo. Ya no sentía en qué se apoyaba mi cuerpo ni qué pisaban mis pies. Iba al este y al oeste con el viento, como una hoja o una cáscara seca. Al final, no sabía si el viento cabalgaba sobre mí o si yo cabalgaba sobre el viento».
Buscar la verdad en los hechos
Establecer un vínculo con la compleja realidad del mundo es la única vía para «cambiar» el mundo; o, dicho de otro modo, es la de quienes tienen por destino el materialismo histórico, como Marx. El idealismo se opone al utilitarismo y a la vulgaridad; no es fantasía ni evasión, sino concordar con el Tao con la propia vida.
El Tao Te Ching dice: «Las innumerables cosas regresan, cada una, a su raíz. Regresar a la raíz se llama quietud; la quietud se llama volver al destino. Volver al destino se llama constancia; conocer lo constante se llama claridad. No conocer lo constante y actuar a ciegas trae desgracias. Conocer lo constante permite abarcar; abarcar conduce a la imparcialidad; la imparcialidad, a la integridad; la integridad, al cielo; el cielo, al Tao; el Tao, a la perduración. Hasta el final de la vida, no habrá peligro».
El marxismo habla de buscar la verdad en los hechos, de sencillez y sentido práctico: que el propio camino resuene con el gran Tao y establezca un vínculo con él.

Renacer en el presente
Vivir el presente. Cada vez que comprendemos mejor el presente y establecemos un vínculo más profundo con él, nos convertimos en una persona completamente nueva que toma las riendas de una vida completamente nueva. Renacer sin cesar, hasta establecer un vínculo con el destino y convertirnos en el protagonista favorecido por las reglas de la versión de nuestro propio destino. La popularidad de las novelas de renacimiento y de viajes a otros tiempos o mundos se debe a que la vida es, de por sí, una experiencia de innumerables viajes y renacimientos. La reencarnación budista se refiere, de por sí, al nacimiento y la extinción del pequeño yo. Nueve vidas de reencarnaciones, el infierno sin tregua y, al fin, la plena realización.