La práctica espiritual es un pseudoconcepto: esforzarse ya es equivocarse; dejar que las cosas sigan su curso

I. «Someter la mente» es un concepto falso

La mente posee plenitud innata, la mente es Buda y puede sanarse por sí misma. Hablar de «someter la mente» hace parecer que la mente es algo malo.

Entonces, ¿por qué tantas personas no sienten que la mente pueda sanarse por sí misma? Solo sienten que el abismo tira de ellas. ¿Por qué, por mucho que se esfuercen en «la práctica espiritual y el descanso», esa sanación no llega o apenas llega un poco?

La razón es que las obstrucciones kármicas la ocultan, y la mente está eliminándolas continuamente. ¿Puede una persona intervenir en ese proceso de eliminación? Creer que puede intervenir, llamarlo «práctica espiritual» y seguir «esforzándose en la práctica» y «avanzando con diligencia» también es una comprensión ilusoria: es «la obsesión del pequeño yo del practicante».

II. Invertir causa y efecto, atribuir las causas equivocadamente. La «práctica espiritual del culto a la carga» del «pequeño yo del practicante»

La historia de la «ciencia del culto a la carga» del físico Feynman:

En unas pequeñas islas del Pacífico Sur vivía un grupo de indígenas que practicaban el culto a la carga. Durante la Segunda Guerra Mundial, los aviones aliados utilizaban aquellas islas para trasladar suministros. Los indígenas veían aterrizar los aviones y descargar paquetes llenos de cosas buenas. Terminada la guerra, los aviones dejaron de llegar. Los indígenas del culto a la carga añoraban aquellos buenos tiempos. Así que construyeron un camino parecido a una pista de aterrizaje y levantaron una pequeña choza de paja. Dentro se sentaba una persona con dos mitades de cáscara de coco atadas a la cabeza, a modo de auriculares, y unas cañas de bambú insertadas en ellas, a modo de antenas. Aquella persona imitaba al controlador de la torre de control. Después esperaban a que aterrizaran los aviones con los suministros. Aparentemente, lo habían hecho todo bien, pero no llegaba ningún avión.

Con este ejemplo, Feynman criticaba precisamente ciertas comprensiones ilusorias de la pedagogía y la psicología, aunque en aquella conferencia no profundizó en ellas.

El «estado de alta energía» del yo esencial permite advertir el pequeño yo, contemplar desde cierta altura el pequeño yo, las emociones y los pensamientos, comprender cosas nuevas, reconocer lo que dicen los libros «clásicos» y tener mejores experiencias al «sentarse en silencio y meditar». No es la lectura de los clásicos, el sentarse en silencio o la meditación lo que lleva a ese «estado de alta energía». Las personas creen erróneamente haberlo invocado mediante «su propio esfuerzo en la práctica», y así forman una nueva obsesión.

Esforzarse no sirve. Quien acaba de alcanzar una comprensión intelectual se empeña en encender fuego frotando madera: cuanto más se esfuerza, más se enreda. La obsesión persistente del pequeño yo del practicante lo desvía cada vez más. En cuanto se aplica esfuerzo, se yerra. La práctica consiste, por el contrario, en desprenderse de todo esfuerzo y del pequeño yo para dejar que el yo esencial se sane por sí mismo.

III. El problema de las «etapas de la práctica espiritual y de la transformación interior»

¿Una persona corriente, sumida en el sufrimiento y la mediocridad, se convierte en un instante en un ser perfecto, en un sabio cuyo yo esencial es luminoso y plenamente bueno, o existe una etapa intermedia? ¿Cómo se divide esa etapa?

¿Puede una persona intervenir en ella? ¿Con qué métodos y mediante qué esfuerzos? Tantos practicantes con logros en su práctica, tantos monjes eminentes y grandes maestros que han alcanzado el camino tampoco han llegado a la bondad perfecta. ¿Se debe a sus métodos? ¿A que no se esfuerzan lo suficiente?

¿Acaso «el yo esencial que advierte el pequeño yo» necesita esfuerzo? ¿No advertir el pequeño yo se debe únicamente a no esforzarse?

Si consideramos que la plenitud innata es la respuesta definitiva y que todo el mundo la ha sentido alguna vez, ¿por qué esa plenitud innata tarda tanto en eliminar las obstrucciones kármicas, barrer el polvo y disipar las nubes oscuras?

IV. Las cuatro etapas de la transformación interior

Primera etapa: el fondo del valle y el abismo

Se vive en el fondo del valle o incluso en el abismo. Las obstrucciones kármicas cubren el cielo y ocultan el sol: todo es oscuridad. Son estados sin despertar, como la rutina, el embelesamiento o la obsesión desmedida. Uno está atrapado por el sufrimiento, las emociones, las ilusiones fugaces, la codicia, la aversión, la ignorancia, las obsesiones y el pequeño yo. «Pasa sin interrupción» de un pequeño yo y un estado a otros, en un «sueño dentro de un sueño» del que nunca despierta.

Segunda etapa: «ver el sol entre las nubes» desde el fondo del valle

1. Ver el sol entre las nubes

Diversos movimientos internos del yo esencial y circunstancias externas fortuitas permiten conocer la «quietud meditativa»: la serenidad eterna del yo esencial, la unidad entre el ser humano y el cielo. Es como la luz del sol que atraviesa una rendija entre las nubes oscuras. La quietud nunca ha estado lejos de las personas; simplemente, por primera vez, estas prestan atención a la «luz» y al «calor». Bajo esa luz, el mundo ofrece una imagen completamente distinta. Esto es «ver la mente y comprender la propia naturaleza».

¿Puede reaparecer la luz? ¿Cómo hacer que reaparezca? Las personas creen que se debe a sus propios «esfuerzos y acciones», y empiezan a extraer conclusiones sobre la «práctica espiritual» y a estudiar teorías. Comienzan a «invocar la luz mediante rituales y procedimientos»: en el budismo, pasar de la disciplina a la quietud meditativa, sentarse en meditación y contar las respiraciones; en el taoísmo, convertir lo que Zhuangzi describió como resultados —«sentarse en el olvido y ayunar la mente», «en la estancia vacía nace la claridad»— en «medios»; entre las corrientes espirituales, la meditación de atención plena; entre los terapeutas, recomendar tomar el sol, hacer ejercicio y hacer amigos; entre los mensajes motivacionales de las redes sociales, recomendar pasear por parques, leer, etc. En esencia, todo consiste en «restar»: reducir continuamente la interferencia de las obstrucciones kármicas para que las nubes se abran y aparezca el sol.

Estos consejos efectivamente «funcionan». Porque a veces, después de realizar aquellos «rituales y procedimientos», la luz realmente ha sido «invocada». Se llega incluso a creer que se está «encendiendo fuego frotando madera». El «pequeño yo del practicante» empieza a entregarse a esos «rituales y procedimientos»: algunas personas pasan décadas sentadas en meditación; otras, décadas meditando. Creen que ese es su «secreto», cuando a menudo se trata de la «doctrina del éxito de hacer flexiones en un ascensor»: quienes hacen flexiones, sentadillas o aplauden dentro de un ascensor creen que han llegado a un piso alto gracias a esas acciones. El budismo zen habla del intento de «pulir una teja hasta convertirla en espejo».

El pequeño yo del «practicante» también suele vigilarse y manipularse psicológicamente, olvidando ya que buscaba la quietud, no «sacarse defectos».

1. Sacar las mantas al sol cuando amanece

A medida que aumenta la probabilidad de entrar en quietud y se producen más «amaneceres», las personas empiezan a sacar las mantas al sol cuando amanece. «Observan» cómo van «digiriendo continuamente» antiguas obsesiones. Así parece todavía más que «el esfuerzo de frotar madera para encender fuego está dando resultado» y que han conseguido el «amanecer» mediante su iniciativa.

Tercera etapa: a media ladera, la etapa de la «cuerda de seguridad, la boya de natación y el marcapasos»

A media ladera también se han ido dejando atrás muchas obstrucciones kármicas, y se ven más luz y más paisajes.

Uno se vuelve más natural y entra más fácilmente en quietud; se encuentra con frecuencia en un estado de quietud meditativa y de despertar.

Es como la cuerda de seguridad al escalar, la boya al nadar en aguas abiertas o el marcapasos para el corazón. Cuando algo no va bien, puede sostenernos en cualquier momento y «despertarnos». No deja que caigamos en el abismo.

O bien, la quietud se parece más a una pareja de baile experta que nos guía: cuando nos distraemos o cometemos un error, nos conduce con delicadeza de vuelta al disfrute de la atención plena.

Cuarta etapa: en la cima, la etapa de la luminosidad de mi mente

Al llegar a la cima, se descubre una llanura llena de sol y calor. Aquí no hacen falta cerillas ni frotar madera para encender fuego. Este es el estado «normal» de la humanidad. Lo que Feuerbach y Marx llamaban la «esencia genérica del ser humano».

La luz de la «quietud» del yo esencial existe de forma continua, pero está tapada por las obstrucciones kármicas.

La práctica espiritual no necesita esfuerzo. No necesita una práctica deliberada. Por el contrario, cuando desaparecen todos los pequeños yoes, el esfuerzo y la intención deliberada, la consciencia conduce de manera natural a una percepción de la situación en un estado de alta energía.

(Mi nivel no es alto; las etapas posteriores son solo lo que me imagino).

V. ¿Pueden controlarse las etapas y el proceso? Parecen libres y voluntarios, pero todo está en el destino

La teoría de las «etapas» anterior parece hablar de libertad e iniciativa, como si una persona pudiera «mejorar» continuamente mediante su propio «esfuerzo».

Pero ¿de verdad puedo «yo» controlar el ritmo de ese cambio, el ritmo al que el yo esencial disuelve el pequeño yo?

Unas personas tienen obstrucciones kármicas profundas y otras leves. ¿Es algo que puedan decidir?

Toda obstrucción kármica es una desgracia y no depende de «uno mismo». Este principio es fácil de aceptar, pero conduce a razonamientos más profundos y «más difíciles de aceptar». Innumerables seres están atrapados por las obstrucciones kármicas y no logran despertar; incluso se convierten en malas personas. Por supuesto, eso no se debe al «esfuerzo». ¿Es una «degradación voluntaria»? Es la desgracia de las obstrucciones kármicas. ¿Las malas personas nacen malas o se vuelven malas después? Es decir, ¿nacen con la desgracia o la desgracia les llega después?

Algunas personas alcanzan pronto la comprensión, despiertan pronto y llegan a un nivel elevado. ¿Se debe al talento, el esfuerzo, la inteligencia o la capacidad de comprensión? La suerte es la única explicación.

El grado de obstrucción kármica es el grado de desgracia; el avance de la «comprensión» es el grado de buena suerte. De lo contrario, ¿no haber alcanzado una comprensión completa se debe únicamente a no esforzarse lo suficiente? Si pudiéramos acelerar ese proceso, ¿por qué no esforzarnos en acelerarlo para alcanzar la bondad y la perfección en tres años, un año, medio año o ese mismo día?

La suerte respecto a las obstrucciones kármicas es desigual. La vida ya es desigual de por sí: ¿las personas con discapacidad están en igualdad de condiciones respecto a quienes no la tienen? Algunos dicen que una discapacidad no impide alcanzar riqueza y felicidad ni practicar espiritualmente. La desigualdad en la profundidad de las obstrucciones kármicas es aún mayor que la desigualdad relacionada con la discapacidad. Sí, hay personas que tienen síntomas más graves que una discapacidad y ni siquiera lo saben —el síntoma consiste precisamente en «no saberlo»—. Eso muestra lo grave que es.

Una vez aceptado que no podemos controlar por nosotros mismos las «etapas de la transformación interior», y una vez advertida la obsesión del «pequeño yo del practicante», también dejamos de aferrarnos a «cambiar a los demás» o a «iluminar a los demás». Cada persona tiene el ritmo de su propio «destino».

VI. La plenitud innata significa que las personas siempre han hecho cuanto podían, y que su avance y su ritmo actuales son el ritmo de su máximo esfuerzo

Simplemente han tenido mala suerte.

Ya he escrito mucho sobre este asunto, por ejemplo en los artículos temáticos «Plenitud innata» y «Debate monográfico sobre el esfuerzo».

En este artículo solo trataré un pequeño punto:

Recomiendo llevar un diario de los momentos en que uno está contento, siente motivación interna, está animado, tiene mucha energía o se encuentra sereno.

En realidad, ese también es el proceso de entrar gradualmente en quietud. Todo el mundo lo ha experimentado.

Es, de hecho, un registro de la plenitud innata de cada persona. Uno descubre que toda felicidad verdadera es, en realidad, «igual»: una «dicha suprema y serena». Esa es la sensación de «entrar en quietud, del yo esencial». Solo que es demasiado breve y demasiado «corriente», por lo que la hemos pasado por alto y menospreciado.

Por concretar: ahora voy a tirar unas canastas en partidos tranquilos en una cancha de la cabecera del condado. Nos pasamos el balón entre todos, mayores, adultos, jóvenes y niños, y ya siento «plenitud innata», serenidad y dicha suprema. No pido nada más.

Esta es, en realidad, la función más importante de un diario. Durante más de diez años, utilicé el mío principalmente para apuntes, pensamientos dispersos y autocrítica. La estrategia era equivocada; era una manifestación de mi falta de despertar. Pero todo eso ya pasó.

VII. La «confianza en el destino» taoísta: los límites humanos y la complejidad incontrolable del destino

1. «Seguir el curso de los asuntos humanos y estar en paz con el mandato del cielo». No es «hacer todo lo humanamente posible»: ese «todo» todavía contiene «esfuerzo e inconformidad». Uno reacciona de manera natural; «uno mismo» simplemente sigue «sus propios actos». Es como al recordar nuestros años de secundaria: todos nos limitamos a «hacer» lo que nos salía de manera natural, ya fuera atarnos el pelo a una viga o pincharnos el muslo para mantenernos despiertos estudiando, vivir angustiados, fingir desdén, faltar a clase para ir a un cibercafé o creernos unos genios.

1. «Confiar en el destino» no significa que «todo esté predestinado». El destino cambia continuamente y la fuerza humana no puede modificarlo. Precisamente porque no está predestinado, muchas personas sufren. Precisamente porque no es complejo ni difícil de predecir, parece aún más que «no está predestinado», como si «la voluntad humana pudiera vencer al cielo», como en los «rituales para invocar el sol» o la «doctrina del éxito de hacer flexiones en un ascensor».

1. Confiar en el destino no es «resignarse al destino». El futuro es desconocido; ni siquiera existe un destino al que resignarse.

1. Confiar en el destino tampoco lleva a «adivinar el destino»: el destino no se puede calcular.

1. El destino es incontrolable; no se puede dominar. «Tomar las riendas del destino» es una frase de un viejo baboso cuando acosa sexualmente.

VIII. La vida fluye de forma natural, como un río

La vida fluye de forma natural como un río. El yo esencial es como un pez que vive serenamente en él, en paz con el momento y siguiendo su curso, sin preocupaciones. La mente hace las cosas de forma natural y la vida fluye naturalmente hacia delante. Además, cuando se interactúa con el exterior, también intervienen la incertidumbre del destino, la aceptación y el ajuste. Siempre ha sido así: la vida y la mente fluyen de manera natural. Nunca ha existido ese «esfuerzo». El «esfuerzo» no es más que el pequeño yo conmoviéndose ante sí mismo y atribuyéndose los méritos del cielo.

En realidad, los seres humanos no se diferencian de los animales y las plantas: no pueden «cambiar» nada. Las hormigas almacenan comida, las abejas acumulan miel, las golondrinas construyen nidos, los gatos y los perros buscan pareja, los pavos reales despliegan la cola, los leones se lamen las heridas, las plantas se orientan hacia el sol, los grandes árboles echan raíces y las plantas carnívoras capturan insectos. Al igual que los demás seres vivos, los humanos viven en la naturaleza y en la biosfera conforme a leyes biológicas, físicas e históricas, y después mueren. El pensamiento humano «sobreestima» al ser humano: le hace creer erróneamente que es un dios, que puede ser omnipotente, inmortal, convertir las piedras en oro, «cambiar» el mundo, cambiar la historia y cambiar a los demás.

Zhuangzi hablaba de vivir como los peces, las mariposas y los árboles. Eso consiste en aceptar la vida y la naturaleza que el universo nos ha asignado.

La vida siempre ha estado gobernada por lo externo e incontrolable, por el azar. Como un árbol: que logre crecer y la forma que adopte dependen del destino, pero eso no impide que no se sienta privado de libertad, ni impide su plenitud innata, su integridad, la igualdad entre los seres vivos o la unidad entre el ser humano y el cielo. El árbol no tiene pequeño yo y no envidia a otros árboles por ser más altos o más hermosos.

IX. ¿Dónde está, en definitiva, la libertad?

Entonces, ¿existe la libertad? ¿Dónde está exactamente? El ser humano siempre está limitado por las leyes físicas y por una vida finita. Es una parte diminuta del universo, una parte diminuta de la naturaleza. Cuando transforma la naturaleza, es la naturaleza la que se transforma a sí misma.

La supuesta libertad humana, la supuesta capacidad y la supuesta victoria de la voluntad humana sobre el cielo a menudo no son más que la codicia, la aversión y la ignorancia del pequeño yo.

«No-no-libre» es una forma de libertad. La libertad es lo que siente el yo esencial cuando la falta de libertad se ha reducido hasta cierto punto. Del mismo modo, la felicidad es lo que siente el yo esencial cuando la infelicidad se ha reducido hasta cierto punto, y la serenidad, cuando la falta de serenidad se ha reducido hasta cierto punto. «Al seguir el camino, cada día se resta»; «en la estancia vacía nace la claridad». Si tenemos la «suerte» de seguir más el destino, habrá menos «obstrucciones kármicas del pequeño yo» y sentiremos menos «falta de libertad».

X. No practicar ni esforzarse consiste en aceptar las obstrucciones kármicas, las fluctuaciones del estado interior y el destino, sin perseguir nada

El «pequeño yo del practicante» no acepta las fluctuaciones de su estado, ni la mediocridad, las obstrucciones kármicas, los contratiempos y el sufrimiento del presente. Se aferra a los «rituales y procedimientos» y a un futuro hermoso imaginado. Eso es, en sí mismo, una obstrucción kármica. Véase «El nacimiento de un nuevo pequeño yo: el pequeño yo del practicante».

«Ahora no soy lo bastante feliz ni entro suficientemente en quietud porque no me esfuerzo lo bastante en mi cultivo espiritual, y porque mis métodos de práctica y mi guía espiritual todavía no son lo bastante avanzados». Qué obsesión tan terrible. Simplemente es mala suerte.

Esfuerzo = obsesión desmedida del pequeño yo; lo llamo «pequeño yo del esfuerzo». Es un pequeño yo muy habitual y aterrador. Ya critiqué sistemáticamente el esfuerzo en «Debate monográfico sobre el esfuerzo». El pequeño yo del «practicante» es una variante del «pequeño yo del esfuerzo».

Desde que empecé a tener conciencia de la «práctica espiritual», siempre estaba «esforzándome» en practicar. El «pequeño yo del practicante» y el «pequeño yo del esfuerzo» no dejaban de vigilarme y manipularme psicológicamente. Cuando maté por completo al «pequeño yo del esfuerzo», abandoné por completo el esfuerzo y pasé a vivir de manera plenamente natural.

Buscar en el interior es un concepto falso. No desear ni buscar nada, dejar que todo siga su curso natural.

Un internauta preguntó: «¿Cómo se llega a ser de primera categoría: con esfuerzo, perseverancia, buenas elecciones o talento? ¿Cómo puede una persona corriente salir del atolladero?». Una persona corriente, con toda probabilidad, seguirá siendo una persona corriente; no hace falta perseguir ciegamente eso de ser de primera categoría. Ser corriente no es ser mediocre. Tenemos plenitud innata, todas las almas son iguales y la serenidad, la dicha y la felicidad no dependen de ser de primera categoría. Por supuesto, tampoco se llega a ese estado mediante el esfuerzo: también depende de la suerte. Cuando se alcanza ese estado, hasta una «persona corriente» suele ser «de primera categoría». Estar en paz con el momento, seguir el destino y dejar que todo siga su curso natural.

XI. Aceptar el destino y dejar que todo siga su curso natural

La respuesta definitiva es que el ser humano no puede encontrar una respuesta definitiva. Dejar de buscar cualquier respuesta: la otra orilla está aquí, en este momento. Simplemente vivir en silencio.

Todo es destino. Vivir lo que nos toque y dejar que todo siga su curso natural.

¿Habrá quien considere pesimista este artículo? Al propio Zhuangzi lo han considerado pesimista; ¿qué virtudes o capacidades tengo yo para esperar otra cosa? Aceptar los malentendidos y dejar que todo siga su curso natural.

Anexo:

I. Complementos sobre la cuestión del esfuerzo:

Artículo anterior: «Debate monográfico sobre el esfuerzo: deja ya de esforzarte»

A. ¿Y cómo se entienden entonces el «esfuerzo» y la «intervención» del terapeuta?

El terapeuta es un jardinero, no un cirujano. ¿Puede un jardinero decir que todo el mérito de que florezca una rosa es suyo?

¿Puede un terapeuta hacer que una persona experimente una «transformación cualitativa» y pase de la mediocridad y las obstrucciones kármicas a la «luminosidad y la perfección»?

El propio terapeuta, sus «conocimientos» y sus «terapias» son resultados del desarrollo histórico y componentes orgánicos de la sociedad. El enfrentamiento entre «el yo esencial y las obstrucciones kármicas» de la persona tiene su propio ritmo. Que busque por iniciativa propia un terapeuta y el alcance de lo que este pueda hacer forman parte de ese ritmo. Esa persona había empezado a mejorar, pero la despiden, se queda sin trabajo y vuelve a empeorar. ¿Puede decidir eso el terapeuta?

¿Cuándo puede la voluntad individual intervenir en ese ritmo?

B. ¿Los científicos no se esfuerzan continuamente?

Algunas personas preguntan: los científicos siempre «se esfuerzan y luchan», y por eso la ciencia avanza sin cesar, el conocimiento se desarrolla cada vez más, las fuerzas productivas y el destino de la humanidad experimentan transformaciones enormes y continuas, y la civilización humana progresa constantemente. Sí.

Pero los loros saben hablar y los gatos y los perros también han aprendido a complacer a los humanos, y todos viven cada vez mejor. ¿También se esfuerzan o simplemente se adaptan?

Además, ¿puede la voluntad individual intervenir en la historia humana?

¿Cómo viven los seis mil millones de proletarios de la Tierra? ¿Quién puede cambiarlo? ¿Acaso los proletarios no se están «esforzando»? ¿Qué se está subrayando al subrayar el esfuerzo de los científicos?

¿Cómo les va a los propios científicos? ¿Cómo son sus obstrucciones kármicas? El materialismo histórico es, más aún, destino.

C. Los estudiantes de pequeñas localidades que, gracias a los exámenes, salen de una pobreza rural extrema, llegan a Pekín, ascienden, ganan más y se convierten en directores ejecutivos: ¿no están desafiando al cielo y cambiando su destino?

Entonces, ¿por qué durante los miles de años anteriores a la fundación de la República Popular tan pocos estudiantes de pequeñas localidades pudieron lograrlo, mientras que después de 1990 lo consiguieron muchísimas personas? Es el proceso histórico, no el esfuerzo individual. ¿De verdad quienes no lo consiguieron simplemente no se esforzaron por desafiar al cielo y cambiar su destino? ¿Son cobardes e idiotas ante el destino? ¿Por qué no lo consiguen esos miles de millones de niños de Asia, África y América Latina?

Precisamente quienes creen ciegamente en el «esfuerzo arduo» presionan frenéticamente a sus hijos para que rindan y los llevan al colapso. ¿Tienen buen destino esos niños? Cuando se hunden en problemas psicológicos, en malas escuelas o en malos trabajos, ¿es simplemente porque no se esfuerzan tanto como sus padres? Esas son sus obstrucciones kármicas. Todo es destino.

Los problemas psicológicos de ambas generaciones forman parte del destino y de su época. Que puedan sanar también depende del destino. ¿Acaso no hay muchas madres «esforzándose» en sanar a esas dos generaciones? Hay aún más madres que ni siquiera lo advierten: simplemente sufren, sin saber cuál es el problema. Innumerables personas son atormentadas sin darse cuenta.

Despertar a los demás es un concepto falso, como si los mayores revolucionarios, educadores y psicólogos no lo hubieran intentado. Materialismo histórico y destino.

Ah, por cierto: cuando estas élites son despedidas a los 40 años y se quedan sin trabajo, ¿por qué ya no «se esfuerzan por cambiar su destino»? ¿Por qué ya no se dicen «deja de quejarte del contexto general y busca más tus propios problemas»?

Un internauta preguntó: «¿Hay algún método para que los universitarios salgan del atolladero?». Precisamente se llama atolladero porque no hay forma de salir. Todo el mundo ha hecho cuanto podía. Todo es destino. Aceptar la mediocridad, aceptarlo todo, aceptar la falta de aceptación y dejar que todo siga su curso natural. Decir «esfuérzate por hacer algo» es como si esa persona todavía no se esforzara lo suficiente.

D. ¿Las malas personas no deberían esforzarse por cambiar?

Entonces descubro que soy una mala persona y que he destrozado la vida de quienes me rodean. ¿Acaso no debería esforzarme activamente por cambiar?

Incluso personas así suelen darse cuenta de que deben cambiar, y algunas lo consiguen. Eso demuestra precisamente la plenitud innata de las personas y la fuerza del yo esencial. La fuerza de la capacidad de sanarse por sí mismas.

Además, quienes tienen obstrucciones kármicas especialmente profundas ni siquiera advierten que tienen un problema y deben cambiar. Esa «conciencia» es precisamente la percepción del yo esencial.

¿Puede una persona intervenir tan fácilmente en el despertar o la falta de despertar de otra? La humanidad lleva miles de años teniendo leyes, jueces y maestros. ¿Han podido intervenir?

Con el avance de las fuerzas productivas y de las relaciones de producción, las guerras, las hambrunas, el canibalismo y los delitos graves han disminuido enormemente. Es la historia la que está actuando.

E. ¿Acaso los levantamientos campesinos, las rebeliones y las revoluciones no cambian el destino mediante el esfuerzo?

No. Los levantamientos y las revoluciones son productos de su época. El esfuerzo individual nunca surte efecto. ¿Los levantamientos y las revoluciones cambian la historia o son productos de la propia historia?

Entonces, ¿no hace falta superar las desigualdades entre las personas y solo queda aceptarlas pasivamente? Pues, mira por dónde, así es.

¿Entonces el marxismo-leninismo está equivocado? El marxismo-leninismo es una teoría científica que explica científicamente cómo las desigualdades provocadas por la propiedad privada conducen necesariamente a la revolución, explica las leyes de la historia y enseña a las personas a seguir su curso. No es una magia capaz de eliminar cualquier desigualdad o acelerar los cambios históricos.

Las personas siempre tendrán distintas estaturas y complexiones. Lo que le preocupa al marxismo es que esas diferencias no den lugar a la esclavización de unas personas por otras.

F. Adelgazar no tiene nada que ver con el «esfuerzo»

Al adelgazar, parece que he superado un montón de obstáculos y después he conseguido hacer muchas cosas desagradables, como ejercicio. En realidad, se han debilitado la codicia, la aversión y la ignorancia del pequeño yo, así como las obstrucciones kármicas de los atracones y de acostarse tarde, y he podido hacer el ejercicio que mi cuerpo y mi mente ya deseaban y seguir una alimentación ligera, comiendo solo hasta estar saciado en un setenta por ciento.

Todo es obra del yo esencial, y ocurre porque, justo en ese momento, el yo esencial puede vencer a las obstrucciones kármicas y las condiciones externas también me permiten comer de forma ligera y dormir lo suficiente.

Adelgazar es de las cosas que menos tienen que ver con el esfuerzo. A menudo se ve a personas incapaces de combatir sus obstrucciones kármicas que, cuanto más «se esfuerzan por adelgazar», más frustradas y abatidas se sienten y más engordan.

G. Lo aterrador es obtener beneficios mediante el «esfuerzo»

Amoldarse a las reglas tácitas, defraudar, engañar, especular y traicionar para obtener beneficios.

«Yo» «me esfuerzo por vencer» el instinto de mi mente, aguanto el asco para complacer a personas que detesto, hago cosas ilegales o de legalidad dudosa y gano dinero. Eso profundiza las obstrucciones kármicas. Es el pequeño yo negativo el que despliega su fuerza, mientras la alienación social lo recompensa y lo refuerza.

En muchos sectores y organizaciones, la mala moneda desplaza a la buena. Las obstrucciones kármicas entran en resonancia; Hitler y los nazis son un ejemplo típico.

Si el yo esencial no puede contrarrestar ese efecto, la vida se convierte en una degradación continua. La degradación no es la dirección de la vida en sí misma. Es la alienación externa, un destino desgraciado.