साधना एक छद्म अवधारणा है; कोशिश करना ही गलती है, स्वाभाविक प्रवाह के साथ चलें

एक, “अपने मन को वश में करना” एक छद्म अवधारणा है

मन में सहज पूर्णता है, मन ही बुद्ध है, मन स्वयं स्वस्थ हो सकता है। “अपने मन को वश में करने” की बात ऐसे कही जाती है, मानो मन कोई बुरी चीज़ हो।

तो फिर बहुत से लोगों को यह क्यों महसूस नहीं होता कि मन स्वयं स्वस्थ हो सकता है? उन्हें केवल रसातल की ओर खिंचाव महसूस होता है। बहुत मेहनत से “साधना और विश्राम” करने पर भी वे स्वाभाविक सुधार की प्रतीक्षा क्यों करते रह जाते हैं, या उन्हें केवल थोड़ा-सा सुधार ही क्यों मिलता है?

कारण यह है कि कर्मगत अवरोधों ने उसे ढक रखा है; मन लगातार कर्मगत अवरोधों को दूर कर रहा है। क्या इस प्रक्रिया में मनुष्य हस्तक्षेप कर सकता है? यह मानना कि मनुष्य हस्तक्षेप कर सकता है, उसे “साधना” कहना और लगातार “कठिन साधना” तथा “उत्तरोत्तर प्रयास” करते रहना भी बोध के बारे में एक भ्रम है; यह “साधक के अहं की आसक्ति” है।

दो, कारण और परिणाम को उलट देना, कारण का गलत निर्धारण। “साधक के अहं” की “कार्गो पंथ वाली साधना”

भौतिक विज्ञानी फ़ाइनमैन की “कार्गो पंथ विज्ञान” वाली कहानी:

दक्षिण प्रशांत के छोटे द्वीपों पर कार्गो पंथ मानने वाले कुछ मूलनिवासी रहते थे। दूसरे विश्वयुद्ध के दौरान मित्र राष्ट्रों के विमान इन द्वीपों पर रसद की आवाजाही करते थे। मूलनिवासी देखते थे कि विमान उतरते हैं और उनसे अच्छी-अच्छी चीज़ों के पैकेट उतारे जाते हैं। युद्ध समाप्त होने पर विमानों का आना बंद हो गया। कार्गो पंथ के मूलनिवासी उन अच्छे पुराने दिनों को याद करते थे। इसलिए उन्होंने विमान की पट्टी जैसी एक सड़क बनाई और घास-फूस की एक छोटी झोंपड़ी खड़ी की। उसके भीतर एक आदमी बैठता था, जिसके सिर पर नारियल के दो खोल बँधे होते थे, मानो वे हेडफ़ोन हों। उन खोलों में बाँस की छड़ें लगी होती थीं, मानो वे एंटीना हों। वह आदमी नियंत्रण टावर में बैठे मार्गदर्शक की नकल करता था। फिर वे इंतज़ार करते थे कि विमान उतरेंगे और सामान लेकर आएँगे। देखने में उन्होंने हर चीज़ सही की थी, लेकिन कोई विमान नहीं आया।

फ़ाइनमैन का यह उदाहरण शिक्षा-विज्ञान और मनोविज्ञान के कुछ भ्रमों की आलोचना ही था, हालाँकि उस भाषण में उन्होंने इसकी गहराई में जाने की कोशिश नहीं की।

मूल स्व की “ऊँची ऊर्जा वाली अवस्था” व्यक्ति को अपने अहं के प्रति सजग बनाती है; वह एक ऊँचाई से अपने अहं, भावनाओं और विचारों को देख पाता है, नई समझ प्राप्त करता है, “शास्त्रीय” पुस्तकों की बातों से सहमत होता है और “शांत बैठने तथा ध्यान करने” के दौरान बेहतर अनुभव करता है। ऐसा नहीं है कि शास्त्र पढ़ने, शांत बैठने और ध्यान करने से व्यक्ति “ऊँची ऊर्जा वाली अवस्था” में प्रवेश करता है। मनुष्य गलती से मान लेता है कि उसने “अपने साधना के प्रयासों” से इस अवस्था को बुलाया है, और इस तरह एक नई आसक्ति पैदा हो जाती है।

प्रयास का कोई लाभ नहीं। जिस व्यक्ति ने अभी केवल बौद्धिक रूप से कुछ समझा है, वह लकड़ी रगड़कर आग जलाने में ज़ोर लगाता रहता है; जितना ज़ोर लगाता है, उतना ही उलझता जाता है। साधक के अहं की लगातार बनी रहने वाली आसक्ति उसे और भटका देती है। ज़ोर लगाते ही चूक हो जाती है। साधना तो उलटे सभी प्रयासों और अहं को हटाना है, ताकि मूल स्व अपने आप स्वस्थ हो सके।

तीन, “साधना और मन के परिवर्तन के चरणों” का प्रश्न

क्या एक पीड़ित, साधारण व्यक्ति किसी एक क्षण में मूल स्व के प्रकाश और परम अच्छाई से पूर्ण संत बन जाता है, या इसके बीच कोई चरण होता है? उस चरण का विभाजन कैसे किया जाए?

क्या मनुष्य इस चरण में हस्तक्षेप कर सकता है? किस उपाय से, किस तरह का प्रयास करके? इतने सारे सफल साधक और सिद्ध महात्मा तथा बौद्ध भिक्षु भी परम अच्छाई तक नहीं पहुँचे हैं—क्या यह उनकी साधना-पद्धति की समस्या है, या उन्होंने पर्याप्त प्रयास नहीं किया?

क्या “मूल स्व का अहं के प्रति सजग होना” प्रयास माँगता है? क्या अहं के प्रति सजग न होने का अर्थ केवल इतना है कि व्यक्ति प्रयास नहीं कर रहा?

जब हम मानते हैं कि सहज पूर्णता ही अंतिम उत्तर है, और हर व्यक्ति ने कभी न कभी सहज पूर्णता महसूस की है, तो फिर सहज पूर्णता इतने समय से कर्मगत अवरोधों को मिटाकर, सारी धूल झाड़कर, काले बादलों को क्यों नहीं हटा पाई?

चार, मन के परिवर्तन के चार चरण

पहला चरण, तलहटी और रसातल का चरण

तलहटी में, यहाँ तक कि रसातल में जीवन बिताना; कर्मगत अवरोधों से आकाश और सूर्य का ढक जाना, चारों ओर घना अँधेरा। आदतन जीना, मोह में डूबना, उन्माद में फँसना—ये सब जागरण से पहले की अवस्थाएँ हैं। पीड़ा, भावनाएँ, सपनों और बुलबुलों जैसे भ्रम, लोभ-द्वेष-मोह, आसक्तियाँ और अहं व्यक्ति को जकड़े रहते हैं। अलग-अलग अहं और अवस्थाओं के बीच “बिना किसी अंतराल के अदला-बदली” होती रहती है—एक ऐसा “सपने के भीतर सपना”, जिससे कभी जागना नहीं होता।

दूसरा चरण, तलहटी में “बादलों की दरार से सूर्य दिखने” का चरण

1. बादलों की दरार से सूर्य दिखना

भीतर के मूल स्व की विभिन्न हलचलों और बाहरी संयोगों से व्यक्ति “समाधि” को पहचानता है, अर्थात मूल स्व की शाश्वत शांति और मनुष्य तथा प्रकृति की एकता को। यह काले बादलों की दरार से आती धूप जैसा है। समाधि कभी मनुष्य से दूर नहीं रही; बस पहली बार वह “प्रकाश” और “ऊष्मा” को महत्व देता है। इस प्रकाश में दुनिया का दृश्य पूरी तरह बदल जाता है। यही “मन का दर्शन करके अपने स्वभाव को जानना” है।

क्या यह प्रकाश फिर आ सकता है? कैसे आ सकता है? व्यक्ति मानता है कि यह उसके अपने “प्रयास और कर्म” का परिणाम था। वह “साधना” के बारे में निष्कर्ष निकालने और सिद्धांत सीखने लगता है, बार-बार “अनुष्ठानों और क्रियाओं से प्रकाश का आह्वान” करने लगता है। बौद्ध धर्म में शील के माध्यम से समाधि में प्रवेश, बैठकर ध्यान करना और साँसें गिनना; ताओ मत में च्वांग-त्सु के “बैठकर स्वयं को भूलना, मन का उपवास करना और रिक्त कक्ष में प्रकाश का जन्म होना” जैसी परिणतियों को “साधन” बना देना; आध्यात्मिक धाराओं में सचेतन ध्यान; मनोवैज्ञानिक परामर्शदाताओं की धूप में बैठने, व्यायाम करने और मित्र बनाने की सलाह; सोशल मीडिया के प्रेरक उपदेशों में पार्क घूमने, किताबें पढ़ने आदि की सलाह—इन सबका सार “घटाना” है, कर्मगत अवरोधों के हस्तक्षेप को लगातार कम करना, जिससे बादल छँटें और सूर्य दिखे।

ये सुझाव सचमुच “काम करते हैं”। क्योंकि कभी-कभी “अनुष्ठान और क्रियाएँ” करने के बाद वास्तव में प्रकाश का “आह्वान” हो जाता है। यहाँ तक कि व्यक्ति इसे “लकड़ी रगड़कर आग जलाना” समझने लगता है। “साधक का अहं” इन “अनुष्ठानों और क्रियाओं” में डूबने लगता है। कोई दशकों तक बैठकर साधना करता है, कोई दशकों तक ध्यान करता है और मानता है कि यही उसका “गुप्त नुस्खा” है। वास्तव में यह अक्सर “लिफ़्ट में पुश-अप करके सफल होने का सिद्धांत” होता है: लिफ़्ट में पुश-अप, उठक-बैठक या ताली बजाने वाला व्यक्ति मानता है कि इन्हीं उपायों ने उसे ऊपरी मंज़िल तक पहुँचाया है। ज़ेन परंपरा इसे “ईंट घिसकर दर्पण बनाने” की कोशिश कहती है।

“साधक” का अहं अक्सर अपनी निगरानी करता और स्वयं को मनोवैज्ञानिक रूप से प्रताड़ित तथा नियंत्रित भी करता है। वह भूल चुका होता है कि वह समाधि खोजने आया था, “खामियाँ निकालने” नहीं।

1. सूर्य निकलने पर रज़ाई धूप में डालना

समाधि में प्रवेश की संभावना बढ़ने के साथ “सूर्योदय” भी अधिक होने लगते हैं, और लोग सूर्य निकलने पर अपनी रज़ाई धूप में डालने लगते हैं। वे “देखते” हैं कि वे पुरानी आसक्तियों को “लगातार पचा” रहे हैं। इससे और भी ऐसा लगता है कि “मेहनत से लकड़ी रगड़कर आग जलाने का असर हो रहा है”, मानो उन्होंने अपनी सक्रिय कोशिश से “सूर्योदय” हासिल किया हो।

तीसरा चरण, पहाड़ की ढलान पर “सुरक्षा रस्सी, तैराकी का सुरक्षा फ़्लोट और पेसमेकर” वाला चरण

पहाड़ की ढलान तक पहुँचते-पहुँचते बहुत से कर्मगत अवरोध धीरे-धीरे छूट चुके होते हैं और अधिक प्रकाश तथा दृश्य दिखाई देने लगते हैं।

व्यक्ति अधिक सहज होता है, समाधि में अधिक आसानी से प्रवेश करता है और अक्सर समाधि तथा जागरण की अवस्था में रहता है।

यह चट्टान पर चढ़ते समय सुरक्षा रस्सी, खुले पानी में तैरते समय साथ खिंचने वाले सुरक्षा फ़्लोट या हृदय के पेसमेकर जैसा है। जब भी कुछ गड़बड़ महसूस होती है, यह व्यक्ति को संभाल लेता है, कभी भी उसे “जगा” देता है। उसे रसातल में गिरने नहीं देता।

या यूँ कहें कि समाधि एक कुशल नृत्य-साथी जैसी है, जो नृत्य का नेतृत्व करता है। जब कभी हमारा ध्यान भटक जाता है या हम गलती करते हैं, तो वह कोमलता से हमें फिर सचेतन आनंद की ओर ले आता है।

चौथा चरण, पर्वत-शिखर पर मेरे मन के प्रकाशित होने का चरण

पर्वत-शिखर पर पहुँचकर पता चलता है कि वहाँ तो एक मैदान है, चारों ओर धूप और ऊष्मा है। यहाँ न माचिस चाहिए, न लकड़ी रगड़कर आग जलाने की ज़रूरत है। यही मनुष्य का “सामान्य” रूप है। फ़ॉयरबाख और मार्क्स जिसे “मनुष्य का प्रजातिगत सार” कहते हैं।

मूल स्व की “समाधि” का प्रकाश निरंतर मौजूद रहता है, लेकिन कर्मगत अवरोध उसे ढक देते हैं।

साधना में प्रयास की आवश्यकता नहीं। जानबूझकर साधना करने की भी आवश्यकता नहीं। उलटे, जब सभी अहं, प्रयास और जानबूझकर किए जाने वाले उपक्रम अनुपस्थित होते हैं, तब सजगता स्वाभाविक रूप से व्यक्ति को ऊँची ऊर्जा वाली स्थितियों की सजग अनुभूति की ओर ले जाती है।

(मेरी समझ बहुत ऊँची नहीं है; आगे के चरणों के बारे में मैंने बस अनुमान लगाया है।)

पाँच, क्या चरणों और प्रक्रिया को नियंत्रित किया जा सकता है? देखने में स्वतंत्रता और सक्रियता है, लेकिन वास्तव में सब नियति के भीतर है

ऊपर का तथाकथित “चरणों” का सिद्धांत ऐसा आभास देता है, मानो स्वतंत्रता और सक्रियता मौजूद हों, मानो व्यक्ति अपने “प्रयास” से लगातार “बेहतर” होता जाता हो।

लेकिन इस परिवर्तन की गति, मूल स्व द्वारा अहं को पिघलाने की गति—क्या सचमुच “मेरे” नियंत्रण में है?

कुछ लोगों के कर्मगत अवरोध गहरे होते हैं, कुछ के हल्के। क्या यह वे स्वयं तय कर सकते हैं?

हर कर्मगत अवरोध दुर्भाग्य है; उसका “स्वयं” से कोई संबंध नहीं। यह सिद्धांत स्वीकार करना आसान है, लेकिन इससे और गहरे, और “कठिनाई से स्वीकार किए जाने वाले” निष्कर्ष निकलते हैं। अनगिनत लोग कर्मगत अवरोधों में फँसे होने के कारण बोध प्राप्त नहीं कर पाते, यहाँ तक कि बुरे व्यक्ति बन जाते हैं। स्पष्ट है कि यह “प्रयास” का प्रश्न नहीं है। क्या यह “जानबूझकर पतन चुनना” है? यह कर्मगत अवरोधों का दुर्भाग्य है। कोई बुरा व्यक्ति जन्म से बुरा है या बाद में बुरा हुआ—अर्थात वह जन्म से दुर्भाग्यग्रस्त था या बाद में हुआ?

कुछ लोगों को जल्दी बोध होता है, वे जल्दी जागते हैं और उनकी चेतना का स्तर ऊँचा होता है। क्या इसका कारण प्रतिभा, प्रयास, बुद्धिमत्ता या समझने की क्षमता है? भाग्य ही इसका एकमात्र स्पष्टीकरण है।

कर्मगत अवरोधों की गहराई दुर्भाग्य की गहराई है; “बोध” की प्रगति सौभाग्य की मात्रा है। अन्यथा, क्या पूर्ण बोध न होने का कारण केवल पर्याप्त प्रयास न करना है? यदि इस प्रक्रिया को तेज़ करने की क्षमता है, तो प्रयास करके तीन वर्ष, एक वर्ष, छह महीने या उसी दिन परम अच्छाई और पूर्णता तक क्यों नहीं पहुँच जाते?

कर्मगत अवरोधों के मामले में मिलने वाला भाग्य कितना असमान है। जीवन मूलतः असमान है। क्या दिव्यांग व्यक्ति शारीरिक रूप से सक्षम व्यक्तियों के बराबर स्थिति में हैं? कुछ कहते हैं कि दिव्यांगता किसी व्यक्ति के समृद्ध और सुखी होने या उसकी साधना में बाधा नहीं बनती। कर्मगत अवरोधों की गहराई की असमानता, दिव्यांगता के प्रश्न से भी अधिक असमान है। हाँ, लोगों में दिव्यांगता से भी अधिक गंभीर लक्षण होते हैं, लेकिन वे जानते ही नहीं—और लक्षण ही “न जानना” है। सोचिए, यह कितना गंभीर है।

एक बार जब हम स्वीकार कर लेते हैं कि “मन के परिवर्तन के चरणों” को अपने नियंत्रण में नहीं रखा जा सकता, और “साधक के अहं” की आसक्ति को पहचान लेते हैं, तब “दूसरों को बदलने” और “दूसरों को बोध कराने” की आसक्ति भी छूटने लगती है। हर व्यक्ति की अपनी “नियति” की गति होती है।

छह, सहज पूर्णता का अर्थ है कि व्यक्ति हमेशा अपनी पूरी सामर्थ्य लगा चुका है; उसकी वर्तमान प्रगति और गति ही उसकी पूरी सामर्थ्य की गति है

बस भाग्य अच्छा नहीं है।

इस विषय पर पहले बहुत कुछ लिख चुका हूँ, जैसे “सहज पूर्णता” और “प्रयास पर विशेष चर्चा” जैसे विषयगत लेखों में।

इस लेख में केवल एक छोटी बात लिखूँगा:

डायरी में उन समयों को दर्ज करने का सुझाव है, जब आप प्रसन्न हों, भीतर से प्रेरित हों, सकारात्मक हों, ऊँची ऊर्जा में हों और शांत हों।

वास्तव में यह भी धीरे-धीरे समाधि में प्रवेश करने की प्रक्रिया है। हर व्यक्ति के जीवन में ऐसे समय आए हैं।

वास्तव में ये हर व्यक्ति की सहज पूर्णता के अभिलेख हैं। आप पाएँगे कि सारी सच्ची खुशियाँ वास्तव में “एक जैसी” होती हैं—एक प्रकार का “शांत परम आनंद”। वही “समाधि और मूल स्व” का अनुभव है। बस वह इतना क्षणिक और इतना “सामान्य” होता है कि हम उसे अनदेखा और तुच्छ समझ लेते हैं।

ठोस तौर पर कहूँ तो, अब मैं अपने कस्बे के बास्केटबॉल मैदान में आराम से खेले जाने वाले खेलों में कुछ शॉट लगाता हूँ, बूढ़े, जवान, अधेड़ और किशोर सभी के साथ एक-दूसरे को गेंद पास करता हूँ, और मुझे पहले ही “सहज पूर्णता”, शांति और परम आनंद महसूस होने लगता है। और कुछ नहीं चाहिए।

वास्तव में डायरी का सबसे महत्वपूर्ण काम यही है। पहले दस से अधिक वर्षों की डायरियाँ मुख्यतः नोट्स, बिखरे विचार और आत्म-आलोचना दर्ज करने में लगी रहीं। रणनीति गलत थी; यह न जागने की अभिव्यक्ति थी। लेकिन अब वह सब बीत चुका है।

सात, ताओ मत का “नियति पर भरोसा”: मनुष्य की सीमाएँ और नियति की जटिलता तथा अनियंत्रणीयता

1. “मानवीय घटनाक्रम के साथ बहो, आकाश द्वारा दी गई नियति में शांति से रहो।” यह “अपनी पूरी कोशिश करो” नहीं है; “पूरी” शब्द में अब भी “प्रयास और असंतोष” बचा रहता है। हम स्वाभाविक रूप से प्रतिक्रिया करते हैं; “स्वयं” केवल “अपने किए” के अनुरूप बहता है। जैसे माध्यमिक विद्यालय के दिनों को याद करें, तो हम सब बस स्वाभाविक रूप से “करते” गए थे—चाहे नींद भगाने के लिए बाल छत से बाँधना और जाँघ में सूआ चुभोना हो, भय और बेचैनी में रहना हो, उपेक्षा का दिखावा करना हो, स्कूल छोड़कर इंटरनेट कैफ़े जाना हो या स्वयं को प्रतिभाशाली मानना हो।

1. “नियति पर भरोसा” करने का अर्थ “सब कुछ पहले से तय है” नहीं है। नियति लगातार बदल रही है, लेकिन मनुष्य का ज़ोर उसे बदल नहीं सकता। ठीक इसलिए कि सब कुछ पहले से तय नहीं है, बहुत से लोग पीड़ित होते हैं। ठीक इसलिए कि बात जटिल और कठिनाई से अनुमान लगाए जाने की नहीं है, वह और भी “पहले से तय नहीं” लगती है—मानो “मनुष्य की इच्छाशक्ति आकाश को हरा सकती है”, मानो “अनुष्ठानों से सूर्य का आह्वान करना” या “लिफ़्ट में पुश-अप करके सफल होना” संभव हो।

1. नियति पर भरोसा करना “हार मानकर नियति स्वीकार करना” नहीं है। भविष्य अज्ञात है; स्वीकार कर बैठ जाने के लिए कोई ज्ञात नियति है ही नहीं।

1. नियति पर भरोसा करना तो “भाग्य बताना” भी नहीं है। नियति की गणना नहीं की जा सकती।

1. नियति को नियंत्रित नहीं किया जा सकता, न अपनी पकड़ में रखा जा सकता है। “नियति को अपनी मुट्ठी में लो”—यह तो किसी खूसट की यौन उत्पीड़न करते समय बोली जाने वाली पंक्ति है।

आठ, जीवन नदी की तरह स्वाभाविक रूप से बहता है

जीवन नदी की तरह स्वाभाविक रूप से बह रहा है। मूल स्व तैरती मछली की तरह बस इस नदी में शांतिपूर्वक जीता है, अपने समय और परिस्थितियों के साथ सहज रहता है, निश्चिंत और बेफ़िक्र। मन स्वाभाविक रूप से काम करता है, जीवन स्वाभाविक रूप से आगे बहता है। जहाँ बाहरी दुनिया से अंतःक्रिया होती है, वहाँ नियति की अनिश्चितता भी जुड़ती है, स्वीकार करने और अपने को ढालने की बात भी आती है। हमेशा से जीवन और मन स्वाभाविक रूप से बहते रहे हैं। इसमें कभी “प्रयास” नाम की चीज़ रही ही नहीं। “प्रयास” तो केवल अहं का अपनी ही भावुकता में डूबना और प्रकृति के किए का श्रेय अपने सिर लेना है।

मनुष्य वास्तव में पशुओं और पौधों से अलग नहीं है; वह कुछ भी “बदल” नहीं सकता। चींटियाँ अनाज जमा करती हैं, मधुमक्खियाँ शहद संचित करती हैं, अबाबीलें घोंसले बनाती हैं, बिल्लियाँ और कुत्ते साथी खोजते हैं, मोर पंख फैलाते हैं, शेर अपने घाव चाटते हैं, पौधे सूर्य की ओर बढ़ते हैं, बड़े पेड़ जड़ें जमाते हैं और कीटभक्षी पौधे कीड़े पकड़ते हैं। मनुष्य भी दूसरे जीवों की तरह प्रकृति और जीवमंडल में जैविक, भौतिक और ऐतिहासिक नियमों के अनुसार जीता है, फिर मर जाता है। मनुष्य की सोच स्वयं को “ज़रूरत से ज़्यादा बड़ा” मान लेती है। वह भ्रम पाल लेता है कि वह ईश्वर है—सर्वशक्तिमान और अमर हो सकता है, पत्थर को सोना बना सकता है, दुनिया को “बदल” सकता है, इतिहास को बदल सकता है, दूसरों को बदल सकता है।

च्वांग-त्सु कहते हैं कि मनुष्य को तैरती मछली, तितली और पेड़ की तरह जीना चाहिए। इसका अर्थ है ब्रह्मांड द्वारा दिए गए स्वभाव और जीवन को स्वीकार करना।

जीवन मूलतः बाहरी अनियंत्रणीयताओं और संयोगों के अधीन है। एक पेड़ की तरह—वह बढ़ पाएगा या नहीं, और कैसा बनेगा, यह नियति पर निर्भर है। लेकिन इससे वह स्वयं को परतंत्र महसूस नहीं करता; इससे उसकी सहज पूर्णता, संपूर्णता, जीवों की समानता और प्रकृति के साथ एकता में कोई बाधा नहीं आती। पेड़ का कोई अहं नहीं होता; वह दूसरे पेड़ों की ऊँचाई या सुंदरता से ईर्ष्या नहीं करता।

नौ, आख़िर स्वतंत्रता कहाँ है?

तो क्या स्वतंत्रता मौजूद है? आख़िर वह कहाँ है? मनुष्य हमेशा भौतिक नियमों और सीमित जीवन की सीमा में रहता है। मनुष्य मूलतः ब्रह्मांड का एक बहुत छोटा हिस्सा है, प्रकृति का एक बहुत छोटा हिस्सा है। मनुष्य द्वारा प्रकृति को रूपांतरित करना, प्रकृति द्वारा स्वयं को रूपांतरित करना ही है।

मनुष्य की तथाकथित स्वतंत्रता, तथाकथित क्षमता और मनुष्य की इच्छाशक्ति से आकाश को जीत लेने की तथाकथित शक्ति अक्सर केवल अहं के लोभ-द्वेष-मोह होते हैं।

“परतंत्रता का न रहना” भी एक प्रकार की स्वतंत्रता है। स्वतंत्रता वह अनुभूति है, जो परतंत्रता के एक सीमा तक कम हो जाने पर मूल स्व को होती है। ठीक वैसे ही, जैसे अप्रसन्नता के एक सीमा तक कम होने पर प्रसन्नता, और अशांति के एक सीमा तक कम होने पर शांति, मूल स्व की अनुभूतियाँ होती हैं। “ताओ का अनुसरण करते हुए प्रतिदिन घटाते जाना”, “रिक्त कक्ष में प्रकाश का जन्म होना।” यदि हमें अधिक से अधिक नियति के अनुरूप बहने का “सौभाग्य” मिले, तो “अहं और कर्मगत अवरोध” उतने ही कम होंगे, और “परतंत्रता” का अनुभव भी उतना ही कम होगा।

दस, साधना न करना और प्रयास न करना कर्मगत अवरोधों, अवस्थाओं के उतार-चढ़ाव और नियति को स्वीकार करना है, किसी उपलब्धि के पीछे न भागना है

“साधक का अहं” अवस्थाओं के उतार-चढ़ाव को स्वीकार नहीं करता; वह वर्तमान की साधारणता, कर्मगत अवरोधों, प्रतिकूलताओं और पीड़ा को स्वीकार नहीं करता। वह “अनुष्ठानों और क्रियाओं” से चिपका रहता है, कल्पना के सुंदर भविष्य से चिपका रहता है। यह अपने आप में एक कर्मगत अवरोध है। देखें “एक नए अहं का जन्म: साधक का अहं”।

“मैं अभी पर्याप्त प्रसन्न नहीं हूँ, पर्याप्त समाधिस्थ नहीं हूँ, क्योंकि मैं अपनी साधना में पर्याप्त प्रयास नहीं कर रहा, और मेरी साधना-पद्धति तथा आध्यात्मिक गुरु अभी पर्याप्त ऊँचे स्तर के नहीं हैं।” यह कितनी भयावह आसक्ति है। बस भाग्य अच्छा नहीं है।

प्रयास = अहं का उन्माद; इसे “प्रयास करने वाला अहं” कहते हैं। यह बहुत सामान्य और भयावह अहं है। पहले “प्रयास पर विशेष चर्चा” में मैं प्रयास की व्यवस्थित आलोचना कर चुका हूँ। “साधक” का अहं “प्रयास करने वाले अहं” का ही एक रूपांतर है।

जब से मेरे भीतर “साधना” की चेतना आई, मैं हमेशा “प्रयास करके” साधना करता रहा। “साधक का अहं” और “प्रयास करने वाला अहं” लगातार मेरी निगरानी करते और मुझे मनोवैज्ञानिक रूप से प्रताड़ित तथा नियंत्रित करते रहे। जब मैंने “प्रयास करने वाले अहं” को पूरी तरह मार दिया, तब प्रयास पूरी तरह छूट गया और सब कुछ पूर्णतः स्वाभाविक हो गया।

भीतर खोज करना एक छद्म अवधारणा है। न इच्छा, न खोज; स्वाभाविक रूप से बहना।

एक इंटरनेट उपयोगकर्ता ने पूछा: “शीर्ष स्तर तक कैसे पहुँचा जाए—प्रयास से, निरंतरता से, चुनाव से या प्रतिभा से? साधारण व्यक्ति इस घेरे से कैसे निकले?” साधारण व्यक्ति के साधारण ही रहने की संभावना अधिक है; किसी शीर्ष स्तर का अंधा पीछा करने की ज़रूरत नहीं। साधारण होना नीरस और हीन होना नहीं है। सहज पूर्णता है, सबकी आत्माएँ समान हैं; शांति, सुख और प्रसन्नता का शीर्ष स्तर पर होने से कोई संबंध नहीं। बेशक, यह अवस्था भी प्रयास से हासिल नहीं होती; यह भी भाग्य पर निर्भर है। इस अवस्था में पहुँचकर “साधारण व्यक्ति” भी अक्सर “शीर्ष स्तर” का होता है। अपने समय में शांत रहना, नियति के साथ बहना, स्वाभाविक रूप से जीना।

ग्यारह, नियति को स्वीकार करो, स्वाभाविक रूप से बहो

अंतिम उत्तर यही है कि मनुष्य को अंतिम उत्तर नहीं मिल सकता। अब किसी भी उत्तर की तलाश न करना; पार का किनारा इसी क्षण, यहीं है—बस शांतिपूर्वक जीते रहना।

सब कुछ नियति है; जैसा जीवन मिले, वैसा जियो, स्वाभाविक रूप से बहो।

क्या इस लेख को लोग निराशावादी मानेंगे? च्वांग-त्सु को भी निराशावादी माना जाता है; मेरी क्या बिसात है। गलत समझे जाने को स्वीकार करना, स्वाभाविक रूप से बहना।

परिशिष्ट:

एक, प्रयास के विषय पर कुछ अतिरिक्त बातें:

पिछला लेख: “प्रयास पर विशेष चर्चा: जल्दी प्रयास करना बंद करो”

A. तो मनोचिकित्सक के “प्रयास” और “हस्तक्षेप” को कैसे समझा जाए?

मनोचिकित्सक माली है, शल्यचिकित्सक नहीं। क्या माली कह सकता है कि गुलाब के खिलने का पूरा श्रेय उसी को जाता है?

क्या मनोचिकित्सक किसी व्यक्ति को साधारणता और कर्मगत अवरोधों से निकालकर “प्रकाश और पूर्णता” में “गुणात्मक रूप से रूपांतरित” कर सकता है?

मनोचिकित्सक स्वयं, उसका “ज्ञान” और उसकी “चिकित्सा-पद्धतियाँ”—ये सब ऐतिहासिक विकास के परिणाम और समाज के जैविक अंग हैं। संबंधित व्यक्ति के “मूल स्व और कर्मगत अवरोधों” के बीच संघर्ष की अपनी गति होती है। उसका स्वयं मनोचिकित्सक के पास जाना और मनोचिकित्सक कितना असर डाल सकता है—ये सब उसी गति के हिस्से हैं। उस व्यक्ति की हालत पहले बेहतर हो रही थी, लेकिन फिर छँटनी में उसकी नौकरी चली गई और हालत दोबारा बिगड़ गई। क्या मनोचिकित्सक यह तय कर सकता है?

व्यक्तिगत इच्छाशक्ति इस गति में कब हस्तक्षेप कर सकती है?

B. क्या वैज्ञानिक लगातार प्रयास नहीं करते?

कुछ लोग पूछते हैं: वैज्ञानिक लगातार “मेहनत और संघर्ष” करते हैं, इसलिए विज्ञान लगातार आगे बढ़ता है, ज्ञान अधिक विकसित होता जाता है, उत्पादक शक्तियों और मानव नियति में लगातार बड़े बदलाव आते हैं, और मानव समाज की सभ्यता का स्तर बढ़ता जाता है। हाँ।

लेकिन तोते बोलना सीख लेते हैं, बिल्लियाँ और कुत्ते भी मनुष्यों को खुश रखना सीख लेते हैं और उनका जीवन भी बेहतर होता जाता है। क्या वे भी प्रयास कर रहे हैं, या केवल परिस्थितियों के अनुरूप ढल रहे हैं?

और क्या मानव इतिहास में व्यक्तिगत इच्छाशक्ति हस्तक्षेप कर सकती है?

पृथ्वी के छह अरब सर्वहारा कैसे जी रहे हैं—इसे कौन बदल सकता है? क्या सर्वहारा “प्रयास” नहीं कर रहे? वैज्ञानिकों के प्रयास पर ज़ोर देकर आख़िर किस बात पर ज़ोर दिया जा रहा है?

वैज्ञानिक स्वयं कैसे जी रहे हैं? उनके कर्मगत अवरोध कैसे हैं? ऐतिहासिक भौतिकवाद तो और भी नियति की बात है।

C. कोई छोटे कस्बे का परीक्षा में माहिर विद्यार्थी अत्यंत गरीब गाँव से परीक्षा पास करके बीजिंग पहुँचता है, पदोन्नति और वेतनवृद्धि पाता है, मुख्य कार्यकारी अधिकारी बन जाता है—क्या यह नियति के विरुद्ध जाकर उसे बदल देना नहीं है?

तो फिर जनवादी गणराज्य की स्थापना से पहले हज़ारों वर्षों तक छोटे कस्बों के बहुत कम परीक्षा-कुशल विद्यार्थी ऐसा क्यों कर पाए, जबकि 1990 के बाद बहुत बड़ी संख्या में लोग ऐसा कर पाए? यह ऐतिहासिक प्रक्रिया है, व्यक्तिगत प्रयास नहीं। जो दूसरे लोग ऐसा नहीं कर पाए, क्या वास्तव में उन्होंने केवल अपनी नियति बदलने के लिए प्रयास नहीं किया? क्या वे नियति के सामने कायर और मूर्ख थे? फिर एशिया, अफ़्रीका और लैटिन अमेरिका के उन अरबों बच्चों के लिए यह संभव क्यों नहीं है?

“कठिन मेहनत” में अंधविश्वास रखने वाले यही लोग बच्चों पर पागलों की तरह पढ़ाई और उपलब्धियों का दबाव डालते हैं, उन्हें टूटने की कगार पर पहुँचा देते हैं। क्या इन बच्चों का भाग्य अच्छा है? जब ये बच्चे मानसिक समस्याओं, खराब स्कूलों और नौकरियों में फँस जाते हैं, तो क्या इसका कारण केवल इतना है कि वे अपने माता-पिता जितना प्रयास नहीं कर रहे? यही उनके कर्मगत अवरोध हैं। सब कुछ नियति है।

दो पीढ़ियों की मानसिक समस्याएँ नियति और युग का हिस्सा हैं। वे ठीक हो सकती हैं या नहीं, यह भी भाग्य पर निर्भर है। क्या बहुत-सी माताएँ इन दोनों पीढ़ियों को स्वस्थ करने के लिए “प्रयास” नहीं कर रही हैं? और भी अधिक माताओं को स्वयं इसका बोध नहीं है; वे केवल पीड़ित हैं, समस्या को नहीं जानतीं। अनगिनत लोग बिना जाने-समझे यातना झेल रहे हैं।

जगाना एक छद्म अवधारणा है, मानो सर्वोच्च स्तर के क्रांतिकारियों, शिक्षाविदों और मनोवैज्ञानिकों ने इसकी कोशिश ही न की हो। ऐतिहासिक भौतिकवाद और नियति।

ओह, हाँ, जब इन विशिष्ट लोगों की 40 वर्ष की उम्र में छँटनी हो जाती है और वे बेरोज़गार हो जाते हैं, तो वे “प्रयास करके अपनी नियति” क्यों नहीं बदलते? तब वे यह क्यों नहीं कहते कि “बड़े परिवेश की शिकायत मत करो, अपनी समस्याओं को और तलाशो”?

एक इंटरनेट उपयोगकर्ता ने पूछा: क्या विश्वविद्यालय के छात्रों के पास इस घेरे से निकलने का कोई तरीका है? जिसे तोड़ा ही न जा सके, वही तो घेरा कहलाता है। हर व्यक्ति अपनी पूरी सामर्थ्य लगा चुका है; सब कुछ नियति है। साधारणता को स्वीकार करो, सब कुछ स्वीकार करो, स्वीकार न कर पाने को भी स्वीकार करो, स्वाभाविक रूप से बहो। “प्रयास करके कुछ करो” कहना ऐसा है, मानो वह व्यक्ति अभी पर्याप्त प्रयास नहीं कर रहा हो।

D. क्या बुरे लोगों को बदलने का प्रयास नहीं करना चाहिए?

मान लीजिए, मुझे पता चलता है कि मैं एक बुरा व्यक्ति हूँ और मैंने अपने आसपास के लोगों का जीवन बुरी तरह बिगाड़ दिया है। क्या मुझे सक्रिय रूप से बदलने का प्रयास नहीं करना चाहिए?

ऐसे लोग भी अक्सर समझ जाते हैं कि उन्हें बदलना चाहिए, और वे सफलतापूर्वक बदल भी जाते हैं। यही तो मनुष्य की सहज पूर्णता, मूल स्व की शक्ति और स्वयं स्वस्थ होने की क्षमता की शक्ति को दर्शाता है।

इसके विपरीत, जिनके कर्मगत अवरोध विशेष रूप से गहरे होते हैं, उन्हें यह एहसास ही नहीं होता कि उनमें कोई समस्या है या उन्हें बदलना चाहिए। यह “एहसास” ही मूल स्व की सजगता है।

किसी को यह बोध होगा या नहीं—क्या एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति में सरलता से हस्तक्षेप करके यह तय कर सकता है? मानव समाज में हज़ारों वर्षों से कानून, न्यायाधीश और शिक्षक हैं; क्या वे इसमें हस्तक्षेप कर पाए हैं?

उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की प्रगति के साथ युद्ध, अकाल, नरभक्षण और गंभीर अपराध बहुत कम हुए हैं। यहाँ इतिहास काम कर रहा है।

E. तो क्या किसान विद्रोहों, बगावतों और क्रांतियों ने प्रयास करके नियति नहीं बदली?

नहीं। विद्रोह और क्रांतियाँ अपने युग की उपज होते हैं। व्यक्तिगत प्रयास कभी काम नहीं करता। विद्रोह और क्रांतियाँ इतिहास बदल रहे होते हैं, या स्वयं इतिहास की उपज होते हैं?

तो क्या मनुष्यों के बीच की असमानता दूर करने की ज़रूरत नहीं, केवल निष्क्रिय रूप से स्वीकार करना है? आप मानें या न मानें, सचमुच ऐसा ही है।

तो क्या मार्क्सवाद-लेनिनवाद गलत है? मार्क्सवाद-लेनिनवाद एक वैज्ञानिक सिद्धांत है। वह वैज्ञानिक रूप से समझाता है कि निजी संपत्ति से पैदा होने वाली असमानता किस प्रकार अनिवार्य रूप से क्रांति लाती है; वह इतिहास के नियमों को समझाता है और लोगों को इतिहास के अनुरूप चलना सिखाता है। वह हर प्रकार की असमानता मिटाने या ऐतिहासिक परिवर्तन तेज़ करने का जादू नहीं है।

लोगों का कद और शरीर का आकार हमेशा अलग रहेगा। मार्क्सवाद की चिंता यह है कि इन भिन्नताओं से मनुष्य द्वारा मनुष्य की गुलामी पैदा न हो।

F. वज़न घटाने का “प्रयास” से कोई संबंध नहीं

वज़न घटाने में ऊपर से ऐसा लगता है कि मैंने बहुत-सी चीज़ों पर विजय पाई और फिर बहुत-से कष्टदायक काम किए, जैसे व्यायाम। वास्तव में अहं का लोभ-द्वेष-मोह और अत्यधिक खाने-पीने तथा देर रात तक जागने के कर्मगत अवरोध कम हुए। इसलिए मैं वह व्यायाम कर पाया, जिसकी शरीर और मन को मूलतः इच्छा थी, और हल्का भोजन केवल लगभग सत्तर प्रतिशत पेट भरने तक खा पाया।

सब कुछ मूल स्व का प्रभाव है। और ऐसा इसलिए हुआ कि मूल स्व उस समय कर्मगत अवरोधों पर विजय पा सका, तथा बाहरी परिस्थितियाँ भी मुझे हल्का भोजन करने और पर्याप्त नींद लेने दे रही थीं।

वज़न घटाना उन चीज़ों में है जिनका प्रयास से सबसे कम संबंध है। अक्सर दिखता है कि लोग कर्मगत अवरोधों का मुकाबला नहीं कर पाते; वे जितना “वज़न घटाने का प्रयास” करते हैं, उतने ही निराश, हताश और मोटे होते जाते हैं।

G. भयावह बात “प्रयास” से लाभ मिलना है

अलिखित अनुचित नियमों के अनुरूप चलकर, धोखाधड़ी, छल, अवसरवाद और विश्वासघात से लाभ कमाना।

“मैंने” मन की सहज प्रवृत्ति पर “प्रयास करके काबू पाया”, घिन सहते हुए कुछ ऐसे लोगों को खुश किया जिनसे मुझे नफ़रत थी, कुछ गैरकानूनी और संदिग्ध काम किए, और पैसा कमा लिया। यह कर्मगत अवरोधों का गहरा होना है। यह नकारात्मक अहं का ज़ोर लगाना है, जबकि समाज का अलगाव उस नकारात्मक अहं को पुरस्कृत और मज़बूत कर रहा है।

बहुत-से उद्योगों और संगठनों में खोटे सिक्के खरे सिक्कों को चलन से बाहर कर देते हैं। कर्मगत अवरोध एक-दूसरे के साथ अनुनाद करते हैं; हिटलर और नाज़ी इसका विशिष्ट उदाहरण हैं।

यदि मूल स्व इस प्रभाव का मुकाबला नहीं कर पाता, तो जीवन एक निरंतर पतन बन जाता है। पतन स्वयं जीवन की दिशा नहीं है। यह बाहरी अलगाव है, दुर्भाग्यपूर्ण नियति है।