La pratique spirituelle est un faux concept : faire des efforts, c’est déjà se tromper ; suivre le cours naturel des choses

I. « Dompter son esprit » est un faux concept

L’esprit possède une plénitude innée, l’esprit est le Bouddha, l’esprit peut se guérir lui-même. Parler de « dompter son esprit », c’est faire comme si l’esprit était quelque chose de mauvais.

Alors pourquoi tant de gens ne sentent-ils pas que l’esprit peut se guérir lui-même ? Pourquoi ne sentent-ils que le gouffre qui les entraîne ? Pourquoi, malgré tous leurs efforts pour « pratiquer et se reposer », la guérison spontanée ne vient-elle pas, ou si peu ?

Parce que les entraves karmiques font écran, et que l’esprit est constamment en train de les dissoudre. Mais ce processus de dissolution est-il quelque chose sur quoi l’être humain peut intervenir ? Croire qu’on peut intervenir, appeler cela « pratique spirituelle », sans cesse « s’efforcer de pratiquer » et « progresser avec assiduité », c’est encore prendre l’illusion pour l’éveil, c’est « l’obsession du petit moi du pratiquant ».

II. Inversion de la cause et de l’effet, erreur d’attribution. La « pratique du culte du cargo » du « petit moi du pratiquant »

Voici l’histoire de la « science du culte du cargo » racontée par le physicien Feynman :

Sur de petites îles du Pacifique Sud vivaient des populations autochtones adeptes du culte du cargo. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les avions alliés faisaient transiter du matériel par ces îles. Les habitants voyaient les avions atterrir et décharger des paquets de bonnes choses. Après la guerre, les avions ont cessé de venir. Les adeptes du culte du cargo regrettaient le bon vieux temps. Ils ont donc aménagé une route ressemblant à une piste d’atterrissage et construit une petite hutte de chaume. Un homme s’y asseyait, deux morceaux de noix de coco attachés sur la tête en guise d’écouteurs, avec des bambous plantés dedans pour imiter des antennes. Il imitait l’opérateur de la tour de contrôle. Puis ils attendaient que les avions atterrissent et leur apportent du matériel. Tout ce qu’ils faisaient semblait correct, mais aucun avion ne venait.

Par cet exemple, Feynman critiquait précisément certaines illusions prises pour des découvertes en pédagogie et en psychologie, sans toutefois approfondir ce point dans cette conférence.

C’est « l’état de haute énergie » du moi profond qui permet de prendre conscience du petit moi, de contempler de haut le petit moi, les émotions et les pensées, d’accéder à de nouvelles compréhensions, de se reconnaître dans les livres « classiques » et de vivre de meilleures expériences pendant « l’assise et la méditation ». Ce n’est pas la lecture des classiques, l’assise ou la méditation qui font entrer dans un « état de haute énergie ». On croit à tort avoir fait venir cet état par ses « propres efforts de pratique », et une nouvelle obsession se forme.

Les efforts ne servent à rien. Celui qui vient d’accéder à une compréhension intellectuelle s’acharne à faire du feu en frottant du bois ; plus il s’acharne, plus il se crispe. L’obsession persistante du petit moi du pratiquant le fait dévier toujours davantage. Dès qu’on force, on s’égare. La pratique consiste au contraire à laisser tomber tous les efforts et le petit moi, pour permettre au moi profond de se guérir lui-même.

III. La question des « étapes de la pratique et de la transformation intérieure »

Passe-t-on en un instant d’une personne ordinaire, souffrante et médiocre, à un être accompli, un sage dont le moi profond rayonne de lumière et de bonté parfaite, ou existe-t-il une phase intermédiaire ? Comment la subdiviser ?

Peut-on intervenir sur cette phase ? Par quels moyens, en faisant quels efforts ? Tant de pratiquants ayant obtenu des résultats concrets, tant de grands moines et de maîtres accomplis ne sont pas non plus parvenus à la bonté parfaite : est-ce un problème de méthode ? N’ont-ils pas fait assez d’efforts ?

« Le moi profond prenant conscience du petit moi » exige-t-il vraiment des efforts ? Ne pas prendre conscience du petit moi, est-ce simplement ne pas faire d’efforts ?

Puisque nous considérons la plénitude innée comme la réponse ultime, et que chacun en a déjà fait l’expérience, pourquoi tarde-t-elle tant à dissoudre les entraves karmiques, à balayer toute la poussière et à dissiper les nuages ?

IV. Les quatre étapes de la transformation intérieure

Première étape : au fond de la vallée, dans le gouffre

On vit au fond de la vallée, voire dans le gouffre. Les entraves karmiques obscurcissent le ciel et cachent le soleil ; tout est ténèbres. C’est le stade du non-éveil : habitudes, obsessions, emprise délirante, etc. On est pris dans la souffrance, les émotions, les mirages, l’avidité, la colère, l’ignorance, les obsessions et le petit moi. On passe « sans transition » d’un petit moi et d’un état à l’autre, dans un « rêve à l’intérieur du rêve » dont on ne se réveille jamais.

Deuxième étape : au fond de la vallée, « le soleil entre les nuages »

1. Le soleil entre les nuages

Divers mouvements intérieurs du moi profond et divers hasards extérieurs nous font découvrir la « stabilité méditative », c’est-à-dire la quiétude éternelle du moi profond, l’unité de l’être humain et du Ciel. Comme un rayon de soleil entre les nuages sombres. Cette stabilité n’a jamais été loin de nous ; c’est seulement la première fois que nous accordons de l’importance à la « lumière » et à la « chaleur ». Sous cette lumière, le monde prend un tout autre aspect. C’est ce qu’on appelle « voir son cœur et éclairer sa nature ».

La lumière peut-elle revenir ? Comment la faire revenir ? On croit qu’elle résulte de ses propres « efforts et actions ». On commence à tirer des conclusions sur la « pratique » et à en étudier les théories, à multiplier les « rituels pour invoquer la lumière » : dans le bouddhisme, accéder à la stabilité méditative par les préceptes, méditer assis en comptant ses respirations ; dans le taoïsme, prendre « s’asseoir dans l’oubli, jeûner du cœur, laisser la chambre vide s’emplir de clarté », chez Zhuangzi, pour des « moyens » alors que ce sont des résultats ; dans les courants spirituels, la méditation de pleine conscience ; chez les psychologues, les conseils de s’exposer au soleil, de faire du sport, de se faire des amis ; dans les messages de sagesse réconfortante sur les réseaux sociaux, se promener au parc, lire, etc. Au fond, il s’agit toujours de « soustraire » : réduire sans cesse les interférences des entraves karmiques pour que les nuages se dissipent et laissent apparaître le soleil.

Ces conseils « fonctionnent » bel et bien. Car parfois, après les « rituels », on a effectivement « invoqué » la lumière. On en vient même à croire qu’il s’agit de « faire du feu en frottant du bois ». Le « petit moi du pratiquant » commence à s’absorber dans les « rituels ». Certains pratiquent l’assise pendant des décennies, d’autres méditent pendant des décennies, croyant tenir leur « secret ». En réalité, c’est souvent une « méthode de réussite par les pompes dans l’ascenseur » : quelqu’un fait des pompes, des squats ou applaudit dans un ascenseur, puis croit que ce sont ces gestes qui l’ont fait monter à un étage élevé. Le bouddhisme chan parle de vouloir « polir une brique pour en faire un miroir ».

Le petit moi du « pratiquant » se surveille aussi souvent lui-même et se soumet à une manipulation psychologique, oubliant qu’il cherchait la stabilité méditative et n’était pas venu « chercher la petite bête ».

1. Mettre les couvertures au soleil quand il se lève

À mesure que la probabilité d’entrer en stabilité méditative augmente et que les « levers de soleil » se multiplient, on commence à sortir ses couvertures pour les mettre au soleil. On « observe » que l’on « digère sans cesse » ses anciennes obsessions. Cela ressemble alors encore davantage à des « efforts fructueux pour faire du feu en frottant du bois », comme si l’on avait obtenu le « lever du soleil » par une démarche volontaire.

Troisième étape : à mi-pente, « la corde de sécurité, la bouée de nage, le stimulateur cardiaque »

À mi-pente, on s’est aussi progressivement dégagé de nombreuses entraves karmiques ; on voit davantage de lumière et de paysages.

On devient plus naturel, on entre plus facilement en stabilité méditative et l’on se trouve fréquemment dans un état de stabilité méditative et d’éveil.

C’est comme une corde de sécurité en escalade, une bouée que l’on traîne derrière soi quand on nage en eau libre, un stimulateur pour le cœur. Dès que quelque chose ne va pas, ce soutien nous rattrape et nous « réveille » à tout moment. Il nous empêche de tomber dans le gouffre.

Ou plutôt, la stabilité méditative ressemble à un partenaire de danse expérimenté qui mène la danse : si nous nous distrayons ou faisons un faux pas, il nous ramène doucement à la pleine conscience et au plaisir.

Quatrième étape : au sommet, mon cœur rayonne

On atteint le sommet et l’on découvre une plaine, baignée partout de soleil et de chaleur. Ici, nul besoin d’allumettes ni de frotter du bois pour faire du feu. C’est l’état « normal » de l’humanité. Ce que Feuerbach et Marx appellent « l’essence générique de l’être humain ».

La lumière de la « stabilité méditative » du moi profond est toujours présente, mais les entraves karmiques la masquent.

La pratique ne demande aucun effort. Il n’est pas nécessaire de pratiquer délibérément. Au contraire, lorsque tous les petits moi, tous les efforts et toute intention délibérée ont disparu, la conscience nous conduit naturellement vers une conscience de la situation dans un état de haute énergie.

(Mon niveau n’est pas élevé ; les dernières étapes ne sont que ce que j’imagine.)

V. Peut-on contrôler les étapes et le processus ? Tout semble liberté et initiative, mais tout relève du destin

La théorie des « étapes » exposée plus haut donne une impression de liberté et d’initiative, comme si une personne « s’améliorait » sans cesse par ses propres « efforts ».

Mais le rythme de cette transformation, le rythme auquel le moi profond fait fondre le petit moi, est-il réellement quelque chose que « je » peux maîtriser ?

Les entraves karmiques sont profondes chez certains, légères chez d’autres : peut-on en décider soi-même ?

Toute entrave karmique est un malheur, sans rapport avec « soi-même ». — Ce théorème est facile à accepter, mais il entraîne des raisonnements plus profonds et plus « difficiles à accepter ». D’innombrables êtres restent prisonniers de leurs entraves karmiques, incapables de s’éveiller, allant même jusqu’à devenir mauvais. Bien sûr, ce n’est pas une question « d’efforts » ; est-ce pour autant une « déchéance volontaire » ? C’est le malheur des entraves karmiques. Les personnes mauvaises le sont-elles dès la naissance, ou le deviennent-elles ? Autrement dit, sont-elles malheureuses de naissance ou le deviennent-elles ensuite ?

Certains accèdent tôt à la compréhension, s’éveillent tôt, atteignent un haut niveau spirituel : est-ce une question de don, d’efforts, d’intelligence ou de faculté de compréhension ? La chance est la seule explication.

La profondeur des entraves karmiques mesure le degré de malheur ; l’avancement de « l’éveil » mesure le degré de chance. Sinon, ne pas être complètement éveillé serait-il simplement dû à un manque d’efforts ? Si l’on pouvait accélérer ce processus, pourquoi ne pas s’efforcer d’atteindre la bonté et la perfection absolues en trois ans, un an, six mois, ou le jour même ?

La chance en matière d’entraves karmiques est inégale. La vie est inégale dès le départ : les personnes handicapées sont-elles à égalité avec les personnes valides ? Certains disent que le handicap n’empêche ni la richesse ni le bonheur, ni la pratique spirituelle. L’inégalité dans la profondeur des entraves karmiques est encore plus grande que celle liée au handicap. Oui, les gens peuvent présenter des symptômes plus graves qu’un handicap sans le savoir — le symptôme étant justement de « ne pas savoir ». Cela montre à quel point c’est grave.

Dès que l’on accepte que les « étapes de la transformation intérieure » ne sont pas sous notre contrôle, et que l’on prend conscience de l’obsession du « petit moi du pratiquant », on abandonne aussi son obsession de « changer les autres » ou de « les éclairer ». Chacun suit le rythme de son propre « destin ».

VI. La plénitude innée signifie que chacun fait toujours de son mieux : son avancement et son rythme actuels correspondent déjà au maximum de ses forces

C’est seulement un manque de chance.

J’ai déjà beaucoup écrit là-dessus, notamment dans des articles thématiques comme « La plénitude innée » et « Discussion thématique sur l’effort ».

Je ne traiterai ici que d’un petit point :

Je suggère de tenir un journal où noter les moments où l’on se sent heureux, animé d’un élan intérieur, positif, plein d’énergie et paisible.

C’est aussi, en réalité, un processus d’entrée progressive dans la stabilité méditative. Tout le monde a connu cela.

C’est en fait une trace de la plénitude innée de chacun. On découvre que toutes les joies véritables sont « identiques » : une sorte de « félicité paisible ». C’est cela, la sensation de « stabilité méditative, de moi profond ». Seulement, elle est trop brève et trop « ordinaire » ; nous l’avons négligée et dépréciée.

Concrètement, aujourd’hui, quand je fais quelques tirs dans une partie tranquille sur le terrain de basket du chef-lieu de district, en échangeant des passes avec tout le monde, des plus âgés aux plus jeunes, je ressens déjà la « plénitude innée », la paix et la félicité. Je ne demande rien d’autre.

C’est en réalité la fonction la plus importante du journal. Auparavant, pendant plus de dix ans, le mien a surtout servi à consigner des notes, des pensées éparses et des autocritiques. C’était une erreur de stratégie, le signe d’une absence d’éveil. Mais tout cela est passé.

VII. La « confiance dans le destin » taoïste : les limites humaines et la complexité incontrôlable du destin

1. « Suivre le cours des affaires humaines, accueillir sereinement le destin céleste. » Il ne s’agit pas de « faire tout son possible dans les affaires humaines » : ce « tout son possible » contient encore « l’effort et le refus de se résigner ». On réagit naturellement ; le « soi » ne fait que suivre « ses propres actes ». Quand nous repensons au secondaire, nous n’avons tous fait qu’« agir » naturellement, qu’il s’agisse de s’attacher les cheveux à une poutre et de se piquer la cuisse pour rester éveillé à étudier, de vivre dans l’anxiété, de feindre le mépris, de sécher les cours pour aller au cybercafé ou de se croire un génie.

1. « Faire confiance au destin » ne signifie pas que « tout est écrit ». Le destin change constamment, sans que la volonté humaine puisse le modifier. C’est précisément parce que rien n’est fixé d’avance que tant de gens souffrent. C’est précisément parce qu’il n’est pas complexe et difficile à prévoir qu’il paraît davantage « ne pas être fixé d’avance », comme si « la volonté humaine pouvait vaincre le Ciel », comme dans les « rituels pour faire venir le soleil » et la « méthode de réussite par les pompes dans l’ascenseur ».

1. Faire confiance au destin ne signifie pas « se résigner à son sort ». L’avenir est inconnu : il n’y a tout simplement aucun sort auquel se résigner.

1. Faire confiance au destin conduit encore moins à « prédire l’avenir » : le destin ne se calcule pas.

1. Le destin est incontrôlable, on ne peut pas le tenir en main. « Prendre son destin en main », c’est une réplique de vieux pervers lorsqu’ils harcèlent sexuellement quelqu’un.

VIII. La vie coule naturellement comme une rivière

La vie coule naturellement comme une rivière. Le moi profond est comme un poisson qui vit paisiblement dans cette rivière, accueillant sereinement le moment et suivant le courant, sans souci. L’esprit agit naturellement, la vie avance naturellement ; et dès lors qu’il y a interaction avec le monde extérieur, il y a aussi l’incertitude du destin, ainsi que l’acceptation et l’ajustement. Depuis toujours, la vie et l’esprit suivent leur cours naturel. Il n’a jamais été question d’efforts. « L’effort » n’est que le petit moi qui s’émeut de lui-même et s’attribue le mérite du Ciel.

L’être humain ne se distingue en réalité ni des animaux ni des plantes : il ne peut rien « changer ». Les fourmis stockent leur nourriture, les abeilles accumulent le miel, les hirondelles construisent leurs nids, les chats et les chiens cherchent un partenaire, les paons font la roue, les lions lèchent leurs blessures, les plantes se tournent vers le soleil, les grands arbres s’enracinent, les plantes carnivores attrapent des insectes. Comme les autres êtres vivants, les humains vivent dans la nature et la biosphère selon les lois biologiques, physiques et historiques, puis meurent. La pensée humaine « surestime » l’être humain : elle lui fait croire qu’il est un dieu, qu’il peut être tout-puissant, immortel, transformer la pierre en or, « changer » le monde, l’histoire et les autres.

Zhuangzi dit que l’être humain vit comme les poissons, les papillons et les arbres. C’est accepter la nature et la vie que l’univers nous a attribuées.

La vie est, dès l’origine, gouvernée par ce qui échappe à notre contrôle extérieur et par le hasard. Comme un arbre : poussera-t-il, et quelle forme prendra-t-il ? Cela dépend du destin. Mais cela ne l’empêche pas de ne pas se sentir privé de liberté ; cela n’entrave ni sa plénitude innée, ni son intégrité, ni son égalité avec les autres êtres vivants, ni son unité avec le Ciel. L’arbre n’a pas de petit moi : il n’envie pas les autres arbres parce qu’ils sont plus grands ou plus beaux.

IX. Où se trouve donc la liberté ?

La liberté existe-t-elle, et où se trouve-t-elle exactement ? L’être humain reste à jamais limité par les lois physiques et par la durée finie de sa vie. Il n’est dès l’origine qu’une infime partie de l’univers, une infime partie de la nature. Quand l’être humain transforme la nature, c’est la nature qui se transforme elle-même.

Ce que les humains appellent leur liberté, leurs capacités, la victoire de la volonté humaine sur le Ciel, ce n’est souvent que l’avidité, la colère et l’ignorance du petit moi.

Le « non-non-libre » est une forme de liberté. La liberté est ce que ressent le moi profond quand la non-liberté a diminué jusqu’à un certain point. De même, la joie est ce que ressent le moi profond quand la non-joie a suffisamment diminué, et la paix, quand la non-paix a suffisamment diminué. « Qui suit la Voie retranche chaque jour », « la chambre vide s’emplit de clarté ». Si nous avons la « chance » de suivre davantage le destin, nous avons moins « d’entraves karmiques du petit moi » et nous nous sentons moins « privés de liberté ».

X. Ne pas pratiquer, ne pas faire d’efforts : accepter les entraves karmiques, les fluctuations de son état et le destin, sans rien poursuivre

Le « petit moi du pratiquant » n’accepte pas les fluctuations de son état, ni sa médiocrité présente, ses entraves karmiques, les contrariétés et la souffrance. Il s’accroche aux « rituels » et à un bel avenir imaginé. C’est en soi une entrave karmique. Voir « La naissance d’un nouveau petit moi : le petit moi du pratiquant ».

« Si je ne suis pas assez heureux ni assez profondément installé dans la stabilité méditative, c’est parce que je ne fais pas assez d’efforts dans ma pratique, et que ma méthode et mon guide spirituel ne sont pas encore assez avancés. » — Quelle terrible obsession ! C’est simplement un manque de chance.

L’effort = le petit moi qui s’égare dans l’obsession ; je l’appelle le « petit moi de l’effort ». C’est un petit moi très courant et terrible. Dans « Discussion thématique sur l’effort », j’ai déjà fait une critique systématique de l’effort. Le petit moi du « pratiquant » est une variante du « petit moi de l’effort ».

Depuis que j’ai commencé à avoir conscience de la « pratique spirituelle », je me suis toujours « efforcé » de pratiquer ; le « petit moi du pratiquant » et le « petit moi de l’effort » ne cessaient de me surveiller et de me manipuler psychologiquement. Quand j’ai définitivement tué le « petit moi de l’effort », j’ai complètement renoncé à l’effort et me suis entièrement laissé aller au naturel.

Chercher en soi est un faux concept. N’avoir ni désir ni quête, laisser les choses suivre leur cours naturel.

Un internaute demande : « Comment atteindre l’excellence : par l’effort, la persévérance, les choix ou le talent ? Comment une personne ordinaire peut-elle sortir de l’impasse ? » — Une personne ordinaire restera très probablement ordinaire ; inutile de poursuivre aveuglément une quelconque excellence. Une vie ordinaire n’est pas une vie médiocre. Plénitude innée, égalité des âmes : la paix, le bonheur et la joie n’ont rien à voir avec l’excellence. Bien entendu, cet état ne s’atteint pas non plus par l’effort ; il dépend lui aussi de la chance. Une fois cet état atteint, même une « personne ordinaire » est souvent « excellente ». Accueillir sereinement le moment et suivre le destin, laisser les choses suivre leur cours naturel.

XI. Accepter le destin, laisser les choses suivre leur cours naturel

La réponse ultime, c’est que l’être humain ne peut pas trouver de réponse ultime. Ne plus chercher aucune réponse : l’autre rive est ici et maintenant ; il suffit de vivre tranquillement.

Tout relève du destin ; vivre ce qui se présente, laisser les choses suivre leur cours naturel.

Cet article passera-t-il pour défaitiste ? — Zhuangzi lui-même passe pour défaitiste ; quelles vertus et quelles capacités aurais-je pour y échapper ? Accepter les malentendus, laisser les choses suivre leur cours naturel.

Annexe :

I. Compléments sur la question de l’effort :

Article précédent : « Discussion thématique sur l’effort : cessez vite de faire des efforts »

A. Et les « efforts » et les « interventions » des psychologues, alors ?

Le psychologue est un jardinier, pas un chirurgien. Un jardinier peut-il dire que l’éclosion des roses est entièrement son œuvre ?

Un psychologue peut-il provoquer chez une personne un « changement qualitatif », la faisant passer de la médiocrité et des entraves karmiques à « la lumière et à la perfection » ?

Le psychologue lui-même, ses « connaissances » et ses « thérapies » sont tous le produit du développement historique, des composantes organiques de la société. La confrontation entre « moi profond et entraves karmiques » chez la personne concernée a son propre rythme. Qu’elle prenne l’initiative de consulter un psychologue et que celui-ci puisse exercer une influence plus ou moins grande font partie de ce rythme. Cette personne allait mieux, puis elle a été licenciée et s’est retrouvée au chômage, et son état s’est de nouveau dégradé : le psychologue peut-il en décider ?

À quel moment la volonté individuelle peut-elle intervenir sur ce rythme ?

B. Les scientifiques ne font-ils pas constamment des efforts ?

Certains demandent : les scientifiques ne cessent de « travailler avec acharnement », d’où les progrès constants de la science, l’accroissement des connaissances, les immenses transformations continuelles des forces productives et du destin humain, et l’élévation constante du degré de civilisation de la société humaine. Oui.

Mais les perroquets savent parler, les chats et les chiens ont eux aussi appris à s’adapter aux humains, et leur vie s’améliore. Font-ils eux aussi des efforts, ou ne font-ils que suivre le cours des choses ?

D’ailleurs, la volonté individuelle peut-elle intervenir sur l’histoire humaine ?

Comment vivent les six milliards de prolétaires de la planète, et qui peut changer cela ? Les prolétaires ne font-ils pas « d’efforts » ? Que cherche-t-on à souligner lorsqu’on insiste sur les efforts des scientifiques ?

Et les scientifiques eux-mêmes, comment vivent-ils ? Qu’en est-il de leurs entraves karmiques ? Le matérialisme historique relève à plus forte raison du destin.

C. Un fort en examens issu d’une petite ville qui quitte une campagne misérable pour intégrer une université à Pékin, obtient des promotions et des augmentations, puis devient PDG : n’a-t-il pas défié le Ciel et changé son destin ?

Alors pourquoi, pendant les millénaires précédant la fondation de la République populaire, si peu de forts en examens issus de petites villes ont-ils pu le faire, alors qu’après 1990, beaucoup l’ont pu ? C’est le processus historique, pas l’effort individuel. Ceux qui n’y sont pas parvenus ont-ils vraiment simplement manqué d’efforts pour défier le Ciel et changer leur destin ? Sont-ils des lâches et des imbéciles face au destin ? Et pourquoi les milliards d’enfants d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine n’y parviennent-ils pas ?

Ce sont précisément ces gens qui vouent une foi aveugle au « travail acharné » qui soumettent leurs enfants à une pression scolaire démente, jusqu’à les faire s’effondrer. Ces enfants ont-ils un bon destin ? Quand ils s’enfoncent dans les problèmes psychologiques, les mauvais établissements scolaires et les mauvais emplois, est-ce simplement parce qu’ils font moins d’efforts que leurs parents ? Ce sont leurs entraves karmiques. Tout relève du destin.

Les problèmes psychologiques des deux générations font tous partie du destin et de leur époque ; leur guérison dépend elle aussi du destin. Beaucoup de mères ne « s’efforcent-elles » pas de guérir ces deux générations ? Plus nombreuses encore sont celles qui n’en ont elles-mêmes pas conscience : elles souffrent sans savoir où se situe le problème. D’innombrables personnes sont tourmentées sans même s’en rendre compte.

Éveiller les autres est un faux concept, comme si les plus grands révolutionnaires, pédagogues et psychologues n’avaient jamais essayé. Matérialisme historique et destin.

Ah, au fait : quand ces membres de l’élite sont licenciés et se retrouvent au chômage à 40 ans, pourquoi ne « s’efforcent-ils » plus de « changer leur destin » ? Pourquoi ne suivent-ils plus le conseil de « ne pas se plaindre de la conjoncture et de chercher davantage leurs propres défauts » ?

Un internaute demande : existe-t-il un moyen pour les étudiants de sortir de l’impasse ? — C’est justement parce qu’on ne peut pas en sortir que c’est une impasse. Chacun fait déjà de son mieux ; tout relève du destin. Accepter la médiocrité, tout accepter, accepter de ne pas accepter, laisser les choses suivre leur cours naturel. « Faire un effort pour agir », c’est parler comme si cette personne ne faisait pas encore assez d’efforts.

D. Une personne mauvaise ne devrait-elle pas s’efforcer de changer ?

Supposons que je découvre que je suis quelqu’un de mauvais, que j’ai ravagé la vie de mon entourage. Ne devrais-je pas m’employer activement à changer ?

Même une telle personne prend souvent conscience qu’elle doit changer, et y parvient. Cela montre précisément la plénitude innée de l’être humain et la puissance du moi profond. La puissance de sa capacité à se guérir lui-même.

En revanche, les personnes dont les entraves karmiques sont particulièrement lourdes ne se rendent même pas compte qu’elles ont un problème et doivent changer. Cette « prise de conscience » est justement la conscience du moi profond.

Que cet éveil ait lieu ou non, est-ce quelque chose sur quoi les humains peuvent simplement intervenir les uns auprès des autres ? L’humanité a des lois, des juges et des enseignants depuis des millénaires : ont-ils pu intervenir là-dessus ?

Avec le progrès des forces productives et des rapports de production, les guerres, les famines, le cannibalisme et les crimes graves ont tous fortement diminué. C’est l’histoire qui agit.

E. Les soulèvements paysans, les révoltes et les révolutions n’ont-ils pas changé le destin par l’effort ?

Non. Les soulèvements et les révolutions sont tous des produits de leur époque. L’effort individuel n’a jamais d’effet. Les soulèvements et les révolutions changent-ils l’histoire, ou sont-ils eux-mêmes des produits de l’histoire ?

Alors il ne faudrait pas surmonter les inégalités entre les êtres humains, mais seulement les accepter passivement ? — Eh bien, oui, justement.

Le marxisme-léninisme serait-il donc faux ? — Le marxisme-léninisme est une théorie scientifique. Il explique scientifiquement comment les inégalités engendrées par la propriété privée conduisent nécessairement à la révolution, explique les lois de l’histoire et enseigne aux gens comment suivre le cours de l’histoire. Ce n’est pas une magie permettant de supprimer toute inégalité et d’accélérer les transformations historiques.

Les humains auront toujours des tailles et des corpulences différentes. Ce qui préoccupe le marxisme, c’est que ces différences ne conduisent pas à l’asservissement de l’être humain par l’être humain.

F. Maigrir n’a rien à voir avec « l’effort »

Pour maigrir, en apparence, j’ai surmonté quantité de choses, puis accompli quantité de choses pénibles, comme faire du sport. En réalité, l’avidité, la colère et l’ignorance du petit moi, ainsi que les entraves karmiques que sont les excès alimentaires et les nuits trop courtes ou trop tardives, se sont atténuées. J’ai pu faire ce que mon corps et mon esprit désiraient déjà : bouger et manger léger, en m’arrêtant à sept dixièmes de satiété.

Tout cela est l’action du moi profond, et cela tient au fait qu’à ce moment-là, il pouvait justement l’emporter sur les entraves karmiques, tandis que les conditions extérieures me permettaient aussi de manger léger et de dormir suffisamment.

Maigrir est ce qui a le moins à voir avec l’effort. On voit souvent des personnes impuissantes face à leurs entraves karmiques qui, plus elles « s’efforcent de maigrir », plus elles se découragent, s’abattent et grossissent.

G. Ce qui est terrible, c’est que « l’effort » rapporte

Se plier aux règles tacites, frauder, tromper, spéculer, trahir, et en tirer profit.

« Je » fais « l’effort de surmonter » les instincts de mon cœur, je ravale mon dégoût pour complaire à des gens que je déteste, je fais des choses illégales ou à la limite de la légalité, et je gagne de l’argent. C’est un approfondissement des entraves karmiques. C’est le petit moi négatif qui déploie ses forces, tandis que l’aliénation sociale le récompense et le renforce.

Dans de nombreux secteurs et organisations, la mauvaise monnaie chasse la bonne. Les entraves karmiques entrent en résonance ; Hitler et les nazis en sont un exemple typique.

Si le moi profond ne peut pas s’opposer à ces effets, la vie devient une déchéance continue. La déchéance n’est pas la direction propre de la vie. Elle vient de l’aliénation extérieure, d’un destin malheureux.