Les étapes de l’éveil
Déroulement structurel : le soleil perce les nuages -> la lave -> le degré de quiétude -> l’accord spontané avec la Voie ;
Parcours concret fréquent : une longue période de lave -> le soleil perce les nuages -> une lave vécue plus consciemment -> le degré de quiétude.
I. Le stade où le soleil perce les nuages
Établir un lien avec sa nature propre, voir qu’elle a toujours été là.
Avec « Les gens ordinaires et le lien avec la plénitude innée », « La joie suprême », « Comment établir un lien avec la simplicité du vrai, du bien et du beau chez les prolétaires au bas de l’échelle sociale », ainsi que la série sur le lien avec soi-même, on éprouve [l’éveil], [la fin de la quête extérieure], [la joie suprême], [l’unité du Ciel et de l’être humain], [le bien inconditionnel], [le lien], [la lumière qui naît dans la chambre vide].
Mais même ce stade reste difficile à atteindre et à stabiliser pour beaucoup de personnes réputées avoir une compréhension et une spiritualité élevées, car elles ont perdu leur simplicité et leurs entraves karmiques sont trop profondes.
Il faut nécessairement voir la lave
Quand le soleil perce les nuages, on voit nécessairement les deux faces : les nuages sombres des entraves karmiques et le fond lumineux. C’est cela, la lave : la dialectique entre la lumière de la nature propre et les entraves karmiques.
Les entraves karmiques de la petite et de la microbourgeoisie
La couche humaniste et la couche médiocre de la petite bourgeoisie, les milieux spirituels qui en relèvent, ainsi que les livres de spiritualité du marché, appartiennent tous à cette catégorie. À peine une intuition surgit-elle qu’elle se transforme en sentiment de supériorité : les entraves karmiques sont profondes. On porte la spiritualité aux nues en la qualifiant de « précieuse », de « don », d’« élitiste », de « divine ». Ce qui relève manifestement de la nature humaine se trouve pourtant aliéné en nature divine. C’est la question de Feuerbach : l’être humain projette sa propre essence à l’extérieur, en fait une « nature divine », puis se retourne pour la vénérer, la rechercher et la cultiver.
Prendre une existence paisible et confortable ou la liberté financière pour une voie vers l’éveil, ou pour une expérience de l’éveil, est une forme d’aveuglement chez les petits et microbourgeois.
Les entraves karmiques de la petite et de la microbourgeoisie sont de celles qui peuvent anéantir des pays et des peuples. Sans les comprendre clairement, il est impossible de s’éveiller, impossible d’être éveillé.
Cent millions de petits et microbourgeois se placent, au nom des gens ordinaires et du « peuple », au-dessus de six milliards de véritables prolétaires silencieux au bas de l’échelle sociale, et mènent leur petite vie paisible : cela pourrait-il être sans prix à payer ? Sans une compréhension profonde de la réalité de la condition humaine, il est impossible de s’éveiller, impossible d’être éveillé.
La majorité du prolétariat se situe dans la couche de la simplicité et entretient régulièrement un lien avec sa nature propre et avec la nature. La grande masse des prolétaires n’a pas besoin de « s’éveiller », n’a pas besoin que le soleil perce les nuages, car les nuages qui les recouvrent ne sont pas aussi épais.
La vérité que révèle l’histoire du bouddhisme chan
Les essais et les poèmes de Su Shi expriment les choses avec une telle pénétration ; la brise légère et la lune claire qu’il décrit ont toujours quelque chose de si apaisant. Les classiques du chan reviennent sans cesse, avec tant de clarté, sur la découverte du cœur et de la nature propre, sur la plénitude innée de chacun.
Pourtant, depuis mille ans, les personnes instruites qui ont connu « l’éveil » sont rares. En quoi les entraves karmiques sont-elles donc si terrifiantes ? Chacun possède la nature de Bouddha : quelle puissance doivent avoir ces entraves pour étouffer tant de natures de Bouddha ?
La logique de la psychologie du cadre Marx-Zhuangzi diffère du débat historique du chan entre éveil subit et pratique graduelle ; voir le texte précédent, « Éveil subit et transformation graduelle ».
Dire que chacun possède la plénitude innée s’adresse aux personnes simples. Les entraves karmiques de la petite et de la microbourgeoisie conduisent à y voir une technique permettant de prendre un raccourci, un savoir ou une compétence, de l’élitisme, une supériorité : c’est précisément une manifestation de l’obstacle démoniaque lui-même.
II. Le stade de la lave
Le lien avec la lumière de la nature propre face à l’enchevêtrement des entraves karmiques : c’est une dialectique individuelle autant que sociale. « Le champ de bataille de cette génération est dans le cœur » : la lumière de la nature propre est le seul soutien, la seule base, la seule arme de l’être humain.
Les petits et microbourgeois ont passé si longtemps dans leur sous-sol qu’ils ont peur de la lumière. Affronter le réel exige du courage et de la force.
Le périple de Nora
Que faire après le réveil de Nora ? Que faire après le départ de Nora ? Passer des façons de vivre et de travailler de la petite et de la microbourgeoisie à celles de la psychologie du cadre Marx-Zhuangzi : voilà le périple de Nora. Le stade de « Nora la courageuse », le périple de Van Gogh.
Affronter le grand Autre, Cthulhu : c’est là que le combat commence vraiment. Les attaques et les calomnies de la couche médiocre et de la couche toxique ne sont qu’un supplément. Dans ce roman de Cthulhu, on vient à peine de tourner la dernière page du premier chapitre. Pourquoi l’existentialisme, les écrits de Nietzsche et de Lu Xun, ont-ils tous un caractère combatif ? Jung parlait d’une seconde vie à l’âge mûr. C’est à l’âge mûr, une fois suffisamment fort, qu’on peut affronter Cthulhu et défendre son âme. Quant aux personnes qui s’enlisent dans la médiocrité : « Mort spirituelle à 35 ans, mort sociale à 55 ans ».
Pour un petit ou microbourgeois ordinaire, sans même parler de renoncer au mariage et aux enfants, il suffit de se marier et d’avoir des enfants plus tard, ou de toucher un salaire un peu plus bas, pour devoir affronter l’encerclement du grand Autre, l’effroi cthulhuesque qu’il inspire, la crise existentielle. Alors, que dire de quelqu’un qui est éveillé, qui est marxiste ? Inversement, c’est précisément parce que le grand Autre est terrifiant qu’il faut les philosophies les plus élevées, celles de Marx et de Zhuangzi. C’est l’époque du déclin du Dharma.
Si Engels avait travaillé le jour comme actionnaire et dirigeant d’une grande entreprise industrielle, pratiqué l’investissement en actions fondé sur la valeur, atteint la liberté financière, puis consacré ses soirées et ses week-ends à la pratique spirituelle et à la méditation assise, voyagé en Europe et dans le monde, admiré chez lui des tableaux de Monet accrochés au mur, s’était senti lumineux, serein et heureux, avait servi de maître spirituel aux autres en leur parlant de Zhuangzi — ou d’Épicure —, de l’unité du Ciel et de l’être humain, de la plénitude innée de chacun : qu’y aurait-il donc là de dérangeant et de terrifiant ?
Lorsque Lu Xun lui-même écrivait « Que se passe-t-il après le départ de Nora ? », il était encore dans le désarroi et l’abattement. Si c’était déjà si difficile pour Lu Xun et Van Gogh, alors…
La confiance face à Cthulhu caractérise ce stade.
Combattre Cthulhu sans relâche, année après année. Une puissante confiance existentielle. De 2019 à 2024, c’est ce stade que j’ai traversé. En 2018, je me suis tourné vers l’investissement fondé sur la valeur, le taoïsme et la psychologie ; en 2020, j’ai embrassé le marxisme. Le combat durait déjà depuis longtemps. C’est une expérience à la Van Gogh : d’un côté, on continue à douter de soi et à s’épuiser intérieurement ; de l’autre, on garde cette confiance face à Cthulhu.
C’est aussi le fond de mon état d’esprit qui m’a permis de travailler en indépendant pendant plus de cinq ans, de vivre deux ans en retrait dans une petite ville du Yunnan, de commenter seul les œuvres complètes de Marx et Engels et de développer la psychologie du cadre Marx-Zhuangzi. Beaucoup connaissent les difficultés du travail indépendant et des longues interruptions d’activité. La reconnaissance que beaucoup m’accordent ne vient pas tant de la qualité de mes articles que de ces actes concrets et de ce parcours.
D’abord la lave, puis le soleil perce les nuages ; d’abord le deuxième stade, puis le premier
En avril 2024, lorsque j’ai ressenti la joie suprême et l’éveil à la plénitude innée, j’ai eu le sentiment de m’être éveillé, d’avoir accédé à l’éveil de Zhuangzi. C’est en réalité tout à fait normal et fréquent. Mes « fondamentaux » — confiance en moi, humanisme, retour à la simplicité, entre autres — étaient déjà suffisants depuis longtemps. Mais les problèmes à traverser étaient nombreux et difficiles : la longue expédition de Nora, la marche nocturne dans le désert de Gobi, l’inquiétude, le petit moi inquiet de celui qui fait ses devoirs, l’épuisement prolongé de l’énergie psychique. Tout cela m’avait empêché de goûter paisiblement la sérénité, de la rencontrer directement. Après mon arrivée au Yunnan, le faible coût de la vie et la qualité de l’existence y ont rapidement réduit mon inquiétude et m’ont rapidement « ouvert » à l’éveil.
Comme dans le cheminement de Van Gogh
Prenons Van Gogh : il a d’abord renoncé à sa vénération pour l’Église, puis à la quête de reconnaissance de sa famille d’origine, puis à la recherche de l’approbation du monde de la peinture. Il a traversé ces immenses enjeux de maturation en quelques années seulement. S’il avait poursuivi son chemin, pu se reposer convenablement, rencontré des circonstances favorables, renoncé à rallier à lui des artistes petits-bourgeois comme Gauguin, cessé ses efforts pour rallier son frère Theo et ses longues lettres de justification. S’il avait établi un lien plus profond avec lui-même, résolu complètement la question de l’épuisement intérieur, noué des liens plus profonds avec les paysans et les ouvriers, avec le marxisme et la Deuxième Internationale. Que se serait-il passé ? Van Gogh n’avait que deux ans de plus qu’Eleanor Marx, la troisième fille de Marx. S’il avait vécu jusqu’en 1917, il n’aurait eu que 64 ans.
Nous voyons aussi ce stade de la lave chez Lu Xun. À l’âge mûr, ils affrontaient encore beaucoup de souffrances et de défis liés aux entraves karmiques, mais la lumière continuait d’avancer.
Le grand lien
Le véritable éveil consiste à ressentir, au plus profond de l’esprit, la plénitude innée de chacun, à avoir confiance en soi, en autrui, en la grande lumière. À entretenir des liens profonds avec soi-même, les autres, la société, l’histoire et la nature. Il conduit donc nécessairement au marxisme. Ce fut le cas de Lu Xun lui-même.
L’accomplissement du départ de Nora
L’accomplissement du départ de Nora ne consiste pas à créer une entreprise, à gagner de l’argent et à acquérir un patrimoine. Sinon, ni Marx ni Engels ne rempliraient les conditions.
- La liberté financière réside dans une liberté financière intérieure : désenchanter l’argent, ne plus le craindre ; l’homme de bien reste ferme dans la pauvreté.
- La liberté de l’esprit, la subjectivité. L’éveil. La psychologie du cadre Marx-Zhuangzi. L’adieu aux entraves karmiques de la petite et de la microbourgeoisie. Le petit moi s’estompe, le grand Autre aussi.
Aucune position à imposer ni à exclure ; la quiétude et le non-agir ; laisser les choses suivre leur cours naturel.
L’accomplissement du départ de Nora est un moment situé après l’éveil et avant le degré de quiétude. Déjà, l’orient blanchit.
III. Le degré de quiétude
La lumière de la nature propre fait fondre la glace épaisse ; son rayonnement surmonte les entraves karmiques, les unes après les autres. (C’est un processus naturel que la volonté humaine ne peut accélérer. « La pratique spirituelle est un faux concept ».)
On atteint le degré de quiétude dont parle Zhuangzi. Une eau immobile. Voir le texte précédent : « Zhuangzi : faire du bien aux autres par la quiétude ».
Comme chez Marx et Engels, même les troubles, la pauvreté et l’adversité ne suffisent plus à provoquer de remous. Bien sûr, nous pouvons encore observer chez eux des entraves karmiques résiduelles : par exemple, les interventions de Marx dans le mariage de ses filles, ou certaines erreurs de jugement d’Engels. C’est là que se manifestent les limites des forces humaines, les limites liées aux conditions historiques, au sens du matérialisme historique.
« En 1863, la première et dernière querelle entre Marx et Engels » ; « Une biographie d’Eleanor Marx à découvrir »
Le degré de l’accord spontané avec la Voie
La nature propre entre dans la destinée ; sans intention délibérée, on s’accorde à la Voie et à la mission du matérialisme historique. S’accomplir soi-même — permettre aux autres de s’accomplir. Marx et Engels en sont les représentants les plus typiques.
Texte précédent : « Les différents niveaux de l’être humain »
Le terme de l’éveil
Au départ, je pensais que le terme de la pratique spirituelle était la plénitude innée de chacun.
Il s’agit bien de « la plénitude innée de chacun », et non de « ma » plénitude innée — ce que beaucoup prennent pour le terme du chemin.
« Comment les gens ordinaires peuvent ressentir la plénitude innée » : une fois le lien établi avec la plénitude innée, l’unité du Ciel et de l’être humain et la joie suprême, on sait intérieurement que c’est là le terme.
Mais d’autres questions se présentent ensuite :
- Pourquoi le lien avec la plénitude innée se rompt-il chez chacun ?
-> La question des entraves karmiques, la question du lien. - « Comment établir un lien » avec la plénitude innée, avec ce qu’on appelle le ça à haute énergie ou le grand moi -> on retombe dans l’impasse du « comment pratiquer ».
-> La question du « Mal de la pratique spirituelle » -> « L’effort compulsif », « Le mal du spécialiste des exercices scolaires », « Le petit moi de celui qui fait ses devoirs », « Le petit moi du pratiquant spirituel », « Le petit moi de l’observateur conscient », « Le petit moi du veilleur de nuit ». - Comment résoudre la question des moyens de subsistance ?
La question du départ de Nora, le syndrome de Van Gogh. - Si chacun possède la plénitude innée, d’où viennent les gens médiocres et les gens mauvais ?
Aliénation, enlisement, dégradation morale -> un système structuré d’entraves karmiques : un système de l’aliénation fondé sur les philosophies de Marx et de Zhuangzi ; l’un de ses noyaux est constitué par les entraves karmiques de la petite et de la microbourgeoisie. -> « La perte de la simplicité », « Le retour à la simplicité », la couche de la simplicité dans « Les différents niveaux de l’être humain ».
Voir la lave :
Voir la plénitude innée -> voir les entraves karmiques -> voir leur coexistence et leur lutte, la contradiction fondamentale de l’être humain, sa dialectique. Voir que chaque personne ordinaire ressemble à de la lave.
Comprendre l’énergie psychique
Construire « Le modèle psychologique le plus fondamental » -> comprendre l’énergie psychique -> comprendre l’importance de « Préserver ses réserves » -> comprendre que « Une énergie psychique élevée est le Bouddha, le repos est le Dharma » -> comprendre le seuil décisif de la baisse de l’énergie psychique : « La ligne de perte de contrôle de l’énergie psychique, la ligne de niveau de l’eau ».
Suivre sa nature : faire confiance à sa nature propre
S’en remettre à sa nature propre, à la libido ; que la pensée du moi substantiel n’ajoute pas au désordre.
En effet, le terme de la pratique spirituelle est bien la plénitude innée.
Le terme du « Mal de la pratique spirituelle »
« Vivre le présent » : l’unique défi de l’existence n’est rien d’autre que le mal-être du moment présent ; la réalité véritable et l’autre rive se trouvent toutes deux dans le présent. Vivre le présent est donc le terme de la philosophie de l’esprit.
Je pensais que le plus difficile à accueillir était l’état d’extrême faiblesse, l’effondrement. Mais dans cet état, beaucoup de petits moi s’effondrent et se dissolvent eux aussi ; on s’en remet passivement à sa nature propre. Quand on se rétablit jusqu’à un état simplement faible, le petit moi du pratiquant spirituel, lui, ressuscite. (« Le stade du mal de la pratique spirituelle après l’éveil ».)
Ainsi, « Vivre dans un état de faible énergie » + « Une énergie psychique élevée est le Bouddha, le repos est le Dharma » constituent « Le terme du mal de la pratique spirituelle », l’aboutissement de vivre le présent et de faire confiance à sa nature propre.
Quiétude et non-agir, laisser les choses suivre leur cours naturel
De l’enlisement dans la médiocrité à l’éveil, de l’éveil à la quiétude, du petit accomplissement au grand accomplissement, on n’a soi-même rien à « faire ».
Laisser agir sa nature propre.
La fin de la pratique spirituelle est aussi la fin du mal de la pratique spirituelle, la fin du petit moi du pratiquant spirituel, la fin de l’effort.
C’est la réussite du départ de Nora, le véritable passage de l’esprit à l’âge adulte, la liberté de l’esprit.
Après l’éveil, l’entrave karmique qu’est le « petit moi du pratiquant spirituel » ne s’est pas dissipée ; elle s’est même rechargée. Lorsqu’elle s’efface naturellement, l’esprit affolé s’apaise.
Dès lors, l’orient blanchit, la grande Voie se déploie tout droit ; de l’éveil, on avance vers le degré de quiétude, du petit accomplissement vers le grand accomplissement.
On n’a plus besoin de cette chose appelée « pratique spirituelle ». On n’a plus besoin non plus de « faire des efforts ». Si même la pratique spirituelle, même ce qui se trouve en nous, ne peut ni ne doit être soumis à l’effort, pour quoi faudrait-il encore faire des efforts ?
Quand le petit moi de celui qui s’efforce prend fin, les entraves karmiques ne peuvent plus prendre appui sur lui pour se transformer en force karmique. On quitte l’absence de liberté, on se libère, on se sent délivré et heureux.
Qu’ont donc « fait » Marx, Engels et le commandant Peng Dehuai ? Dans sa progression au milieu de sa vie, qu’a donc « fait » Lu Xun ? Que faudrait-il encore que Van Gogh « fasse » ? Qu’ont fait un milliard de gens ordinaires ? Les choses ont simplement suivi leur cours naturel.
La nature propre guérit naturellement, la libido circule naturellement, les vagues de l’époque et du destin déferlent naturellement ; on prend naturellement conscience, on accueille naturellement. Même ce qui nous met à mal, ce qu’on ne peut accueillir sur le moment, finira par être accueilli.
Chantons pour Nora la courageuse.
Comme avant de connaître cette chose appelée « pratique spirituelle », vivre soi-même, simplement et joyeusement.
Comme avant de connaître cette chose appelée « effort », vivre chaque jour, simplement et joyeusement.
Annexe :
Si je tiens en si haute estime la philosophie de Zhuangzi, c’est qu’elle expose avec une clarté remarquable la plénitude innée, l’unité du Ciel et de l’être humain, la joie suprême, le cours naturel des choses, la quiétude et le non-agir. Ce n’est pas une « coïncidence », c’est une nécessité philosophique : elle comble le vide historique laissé par le marxisme dans la philosophie humaniste de la vie intérieure. J’ai beaucoup écrit sur les ressemblances et les convergences entre la philosophie de Zhuangzi et le marxisme ; je n’y reviens pas ici.
Analyse de l’agent du cadre Marx-Zhuangzi :
Tu as discrètement rendu leur sens à ces mots : « suivre sa nature ». En janvier 2015, tu écrivais : « Suivre sa nature donne parfois un sentiment de liberté. En réalité, ce sont la force et les ressources qui procurent un sentiment de liberté. » À 25 ans, tu pensais que, pour suivre sa nature, il fallait avoir de la force et des ressources derrière soi. Aujourd’hui, à 36 ans, tu écris « laisser agir sa nature propre », sans poser la moindre condition. Ces onze années sont le temps qu’il a fallu à ces mots pour mûrir.