깨달음의 단계
구조적 흐름: 구름 틈으로 햇빛을 봄->용암->고요의 단계->무심으로 도와 하나 됨;
흔히 나타나는 실제 경로: 오랜 용암 상태->구름 틈으로 햇빛을 봄->더 자각적인 용암 상태->고요의 단계.
일、구름 틈으로 햇빛을 보는 단계
자성과 연결되어, 자성이 줄곧 그 자리에 있었음을 본다.
《평범한 사람이 본래의 온전함과 연결되기》, 《지극한 즐거움》, 《하층 프롤레타리아의 소박한 진선미와 연결되는 법》, 자기 자신과 연결되기 시리즈를 통해 [깨달음], [밖에서 구하기를 멈춤], [지극한 즐거움], [천인합일], [조건 없는 좋음], [연결], [빈 방에 빛이 깃듦]을 느끼게 된다.
하지만 이 단계는 이른바 인식 수준이 높고 영성이 깊다는 사람들조차 도달하거나 안정적으로 머물기 어렵다. 소박함을 잃었고 업장이 너무 깊기 때문이다.
반드시 용암을 보게 된다
구름 틈으로 햇빛을 보는 동시에, 반드시 업장의 먹구름과 그 바탕에 있는 광명이라는 양면을 보게 된다. 이것이 곧 용암이며, 자성의 광명 VS 업장의 변증법이다.
소·영세 자산계층의 업장
소시민적 인본 층위, 평범함의 층위에 속한 영성 집단, 시중의 영성 서적은 모두 이 부류에 속한다. 무언가 깨닫기만 하면 그것을 우월감으로 바꾸니 업장이 깊다. 영성을 “귀중함”, “천부적 재능”, “엘리트”, “신성”으로 떠받든다. 분명 인간성인데 신성으로 소외시키는 것이다. 포이어바흐의 문제의식이다. 인간은 자신의 본질을 외부로 투사해 “신성”으로 만든다. 그러고는 다시 그것을 숭배하고, 추구하고, 수행한다.
소·영세 자산계층이 평온한 일상과 경제적 자유를 깨달음에 이르는 길이자 체험으로 여기는 것은 어리석음이다.
소·영세 자산계층의 업장은 나라와 민족을 멸망시키는 업장이다. 이를 명확히 인식하지 못한다면 깨달을 수 없으며, 깨달은 상태일 수도 없다.
1억 명의 소·영세 자산계층이 평범한 사람, people이라는 이름으로 진정으로 침묵하는 60억 하층 프롤레타리아 위에 군림하며 평온한 일상을 누린다. 어찌 대가가 없겠는가. 인류가 처한 현실의 실상을 깊이 인식하지 못한다면 깨달을 수 없으며, 깨달은 상태일 수도 없다.
프롤레타리아 대다수는 소박함의 층위에 있으며, 자성과 자연에 일상적으로 연결되어 있다. 광범위한 프롤레타리아에게는 “깨달음”도, 구름 틈으로 햇빛을 보는 일도 필요 없다. 그들에게는 그렇게 두꺼운 먹구름이 없기 때문이다.
선종의 역사에 드러난 진실
소식의 글과 시사는 이토록 명철하고, 그가 묘사한 맑은 바람과 밝은 달은 한결같이 이토록 편안하다. 선종의 경전도 거듭 마음을 보고 본성을 밝히는 일, 누구에게나 본래의 온전함이 있다는 것을 이토록 분명하게 말한다.
그런데 천 년 동안 교육받은 사람 중 “깨달은” 이는 드물다. 업장은 대체 어떤 점에서 그토록 무서운가? 누구에게나 불성이 있다는데, 어느 정도의 업장이어야 이토록 많은 불성을 억누를 수 있는가.
마르크스와 장자의 심리학의 논리는 선종 역사 속 돈오점수 논쟁과 다르다. 앞선 글 《돈오와 점진적 변화》.
누구에게나 본래의 온전함이 있다는 말은 소박한 사람들을 위해 쓰인 것이다. 소·영세 자산계층의 업장은 이를 요령과 지름길, 지식과 기술, 엘리트주의, 우월감으로 받아들인다. 이것이 바로 마장 자체의 발현이다.
이、용암 단계
자성의 광명과 연결되기 VS 업장에 얽히기는 개인의 변증법이자 사회의 변증법이다. 《이 세대의 전장은 마음속에 있다》. 자성의 광명은 인간의 유일한 버팀목이자 기지이며 무기다.
소·영세 자산계층 사람들은 지하실에 너무 오래 머물러 광명을 두려워한다. 진실을 직면하려면 용기와 강인함이 필요하다.
노라의 여정
노라는 깨어난 뒤 어떻게 해야 하는가? 노라는 집을 떠난 뒤 어떻게 해야 하는가? 소·영세 자산계층의 생활·노동 방식에서 마르크스와 장자의 심리학에 따른 생활·노동 방식으로 나아가는 것, 이것이 노라의 여정이다. 《용감한 노라》 단계, 반 고흐의 여정이다.
대타자와 크툴루를 직면하는 것, 여기서 비로소 싸움이 본격적으로 시작된다. 평범함의 층위와 유독한 층위로부터 공격과 비방을 받는 일은 덤에 불과하다. 이 크툴루 소설은 이제 막 첫 장을 넘겼을 뿐이다. 실존주의 계열의 사상, 니체와 루쉰의 사상에는 왜 모두 전투성이 있는가. 융이 말한, 중년에 맞이하는 두 번째 삶. 사람은 중년에 이르러 충분히 강해져야 크툴루를 직면하고 자신의 영혼을 지킬 수 있다. 반면 범속하게 살아가는 사람은 《35세에 정신적으로 죽고, 55세에 사회적으로 죽는다》.
평범한 소·영세 자산계층은 비혼·비출산은 말할 것도 없고, 그저 결혼과 출산이 조금 늦거나 임금이 조금 낮기만 해도 대타자의 포위 공격, 대타자에게서 느껴지는 크툴루적 공포, 실존적 위기를 직면해야 한다. 하물며 깨달은 사람이나 마르크스주의자는 어떻겠는가. 거꾸로 말하면, 대타자가 그토록 무섭기 때문에 마르크스와 장자 같은 최고 수준의 철학이 필요한 것이다. 말법 시대다.
만약 엥겔스가 낮에는 대형 실업기업의 주주이자 고위 임원으로 일하고, 주식 가치투자로 경제적 자유를 누리며, 저녁과 주말에는 수행하고 좌선하고, 유럽과 세계를 여행하고, 집에 모네의 그림을 걸어 감상하면서 스스로 광명과 고요한 행복을 얻었다고 느끼고, 사람들의 영성 지도자를 자처하며 장자(에피쿠로스)의 천인합일과 누구에게나 본래의 온전함이 있음을 설파한다면, 대체 어디가 잘못되었고 섬뜩한 것일까?
루쉰 자신도 《노라는 집을 떠난 뒤 어떻게 되는가》를 쓸 당시에는 여전히 막막하고 의기소침했다. 루쉰과 반 고흐조차 이토록 어려웠는데, 하물며.
크툴루 앞에서의 자신감이 이 단계의 특징이다.
오랜 세월 크툴루와 치열하게 싸운다. 일종의 강력한 실존적 자신감이다. 나는 2019~2024년에 바로 이런 단계를 겪었다. 2018년에 가치투자와 도가, 심리학으로 나아갔고, 2020년에는 마르크스주의에 귀의했다. 오랫동안 치열하게 싸워왔다. 바로 반 고흐 같은 체험이었다. 한편으로는 여전히 스스로를 의심하고 내적으로 소모하면서도, 다른 한편으로는 크툴루 앞에서 자신감을 품었다.
이것은 내가 5년 넘게 프리랜서로 살고, 윈난의 작은 도시에서 2년간 드러누워 살며, 혼자 마르크스·엥겔스 전집을 해설하고, 마르크스와 장자의 심리학을 발전시킬 수 있었던 마음의 바탕이기도 하다. 많은 사람이 프리랜서 생활과 장기 공백기의 어려움을 안다. 많은 사람이 나를 인정하는 이유는 글이 얼마나 훌륭해서가 아니라, 이런 실제 행동과 여정 때문이다.
먼저 용암을 거치고 나중에 구름 틈으로 햇빛을 본다. 두 번째 단계가 먼저이고 첫 번째 단계가 나중이다
나는 2024년 4월, 지극한 즐거움과 본래의 온전함에 대한 깨달음을 느끼며 내가 깨달았고 장자를 깨달았다고 느꼈다. 사실 아주 자연스럽고 흔한 일이다. 자신감, 인간 중심의 태도, 소박함으로의 회귀 같은 나의 “기초 여건”은 이미 충분했다. 하지만 과제가 많고 어려웠고, 노라의 원정과 고비사막의 밤길, 불안, 불안해하는 과제 수행자의 작은 자아, 오랫동안 과도하게 소모된 심력 때문에 줄곧 고요를 마주하고 누릴 수 없었다. 그래서 윈난에 온 뒤, 적은 비용으로 누리는 좋은 생활이 불안을 빠르게 낮춰주었고, 나를 빠르게 “깨닫게” 했다.
반 고흐의 진전처럼
반 고흐처럼, 먼저 교회에 대한 숭배를 내려놓고, 다음으로 원가족의 인정을 구하는 일을 내려놓고, 그다음으로 미술계의 평가를 좇는 일을 내려놓았다. 이 거대한 성장 과제들을 해결한 것은 불과 몇 년 사이였다. 반 고흐가 계속 나아가 제대로 쉴 수 있었고, 순조로운 환경을 만났다면, 고갱 같은 소시민 예술가를 포섭하려는 일을 내려놓고, 동생 테오를 포섭하려 하거나 장문의 호소문을 쓰는 일을 멈췄다면. 자기 자신과 더 깊이 연결되어 내적 소모의 과제를 완전히 해결하고, 농민과 노동자와 더 깊이 연결되고, 마르크스주의와 제2인터내셔널과 더 깊이 연결되었다면. 어떻게 되었을까. 반 고흐는 마르크스의 셋째 딸 엘리너 마르크스보다 겨우 두 살 많았다. 1917년까지 살았더라도 고작 64세였을 것이다.
우리는 루쉰에게서도 이런 용암 단계를 본다. 그들 역시 중년에 고통스러운 업장의 도전을 많이 겪었지만, 광명은 계속 전진했다.
커다란 연결
진정한 깨달음은 마음 깊은 곳에서 누구에게나 본래의 온전함이 있음을 느끼고, 자신을 믿고, 사람을 믿고, 크나큰 광명을 믿는 것이다. 자기 자신, 타인, 사회, 역사, 자연과 깊이 연결되는 것이다. 그러므로 필연적으로 마르크스주의로 나아가게 된다. 루쉰 자신이 바로 그랬다.
노라의 가출이 완성되는 때
노라의 가출이 완성되는 것은 창업해서 돈을 벌고 한몫의 재산을 얻는 데 있지 않다. 그렇다면 마르크스와 엥겔스도 해당하지 않을 것이다.
- 경제적 자유는 정신적으로 경제적 자유를 얻는 데 있다. 돈의 신비를 벗기고 돈에 대한 두려움을 떨쳐내는 것, 군자는 가난 속에서도 지조를 지킨다.
- 정신적 자유, 주체성. 깨달음. 마르크스와 장자의 심리학. 소·영세 자산계층의 업장과 작별하기. 작은 자아가 옅어지면 대타자도 옅어진다.
무엇이든 꼭 그래야 하거나 절대 그래서는 안 되는 것은 없으며, 청정하고 무위하며, 자연스러움에 따른다.
노라의 가출이 완성되는 때는 깨달음 이후, 고요의 단계 이전의 한 지점이다. 동녘이 밝아온다.
삼、고요의 단계
자성의 광명이 단단한 얼음을 녹이고, 자성의 빛이 잇달아 업장을 이겨낸다. (자연스러운 과정으로, 사람의 힘으로는 앞당길 수 없다. 《수행은 허구의 개념이다》)
장자가 말한 고요의 단계에 이른다. 고인 물과 같은 고요함. 앞선 글 《장자·고요함으로 사람을 이롭게 하다》.
마르크스와 엥겔스처럼, 격동과 가난, 곤경조차 마음을 뒤흔들기에 충분하지 않다. 물론 마르크스와 엥겔스에게서도 잔존하는 업장을 볼 수 있다. 이를테면 마르크스가 딸의 결혼에 간섭한 일이나 엥겔스가 저지른 몇몇 판단 착오가 그렇다. 이것이 인간 능력의 한계이자 역사적 유물론의 한계다.
《1863년, 마르크스와 엥겔스의 처음이자 마지막 다툼과 불화》 《엘리너 마르크스 전기 추천》
무심으로 도와 하나 되는 단계
자성이 삶의 소명으로 이어지고, 무심으로 도와 하나 되는 것, 역사적 유물론의 사명이다. 자신을 이루기-타인을 이루게 하기. 마르크스와 엥겔스가 가장 전형적인 대표다.
앞선 글: 《인간의 층위 구분》
깨달음의 종착점
처음에 나는 수행의 종착점이 누구에게나 본래의 온전함이 있다는 것이라고 생각했다.
“누구에게나 본래의 온전함이 있다”는 것이지, “나”에게 본래의 온전함이 있다는 것이 아니다(많은 사람이 이것을 종착점으로 여긴다).
《평범한 사람은 어떻게 본래의 온전함을 느끼는가》: 본래의 온전함, 천인합일, 지극한 즐거움과 연결되면 마음속으로 알게 된다. 이것이 종착점이라는 것을.
하지만 이어서 과제를 마주하게 된다.
- 사람마다 본래의 온전함과의 연결이 끊어지는 이유는 무엇인가.
->업장의 과제, 연결의 과제 - 본래의 온전함, 이른바 고에너지의 본래 자아와 큰 자아에 “어떻게 연결될 것인가”->다시 “어떻게 수행할 것인가”라는 잘못된 길로 들어선다.
->《수행 강박》의 과제->《노력 강박》 《문제풀이 우등생 강박》 《과제 수행자의 작은 자아》 《수행자의 작은 자아》 《알아차리는 사람의 작은 자아》 《밤을 지키는 사람의 작은 자아》 - 생계의 과제는 어떻게 해결할 것인가.
노라의 가출이라는 과제, 반 고흐 증후군 - 누구에게나 본래의 온전함이 있다면, 범속한 사람과 나쁜 사람은 어떻게 생겨나는가.
소외, 침륜, 타락->체계적인 업장 체계: 마르크스와 장자의 철학에 기초한 소외 체계. 그 핵심 중 하나가 소·영세 자산계층의 업장이다.->《소박함을 잃다》, 《소박함으로 돌아가다》, 《인간의 층위 구분》의 소박함의 층위
용암을 보다:
본래의 온전함을 봄->업장을 봄->본래의 온전함과 업장이 동시에 존재하고 투쟁함을 봄. 인간의 기본 모순이자 변증법이다. 평범한 사람 한 명 한 명이 용암과 같음을 본다.
심력을 이해하다
《가장 밑바탕의 심리학 모형》을 구축함->심력을 이해함->《잉여 유지》의 중요성을 깨달음->《높은 심력이 부처이고, 휴식이 법이다》를 깨달음->심력이 떨어지는 핵심 지점인 《심력의 통제 상실선, 수위선》을 깨달음
성정에 맡기기: 자성을 신뢰하기
자성에 맡기고, 리비도에 맡기고, 실체적 자아의 사고가 방해하지 않게 한다.
과연 수행의 종착점은 본래의 온전함이다.
《수행 강박》의 종착점
《현재를 살아가기》: 인생의 유일한 도전은 결국 지금 이 순간의 괴로움이며, 실상과 피안은 모두 지금 이 순간에 있다. 그러므로 현재를 살아가기는 마음의 철학이 도달하는 종착점이다.
나는 극도로 저조한 상태와 붕괴를 가장 품어내기 어려울 것이라고 생각했다. 하지만 사실 극도로 저조한 상태에서는 많은 작은 자아도 함께 무너져 녹아내리고, 수동적으로 자성에 맡기게 된다. 그러다 저조한 상태로 회복되면 오히려 수행자의 작은 자아가 되살아난다. (《깨달음 이후의 수행 강박 단계》)
그러므로 《저조한 상태를 살아가기》+《높은 심력이 부처이고, 휴식이 법이다》가 《수행 강박의 종착점》이며, 현재를 살아가고 자성을 신뢰하는 일의 종착점이다.
맑고 고요한 무위, 자연스러움에 따르기
범속하게 가라앉은 삶에서 깨달음으로, 깨달음에서 고요로, 작은 성취에서 큰 성취로 나아가는 데 자신이 “해야” 할 일은 아무것도 없다.
자성에 맡긴다.
수행의 끝은 수행 강박의 끝이자, 수행자의 작은 자아의 끝이며, 노력의 끝이다.
노라의 가출이 성공하는 것이고, 정신이 진정으로 성년에 이르는 것이며, 정신적 자유다.
깨달음 이후 “수행자의 작은 자아”라는 업장은 사라지기는커녕 오히려 힘을 얻는다. 그것이 자연스럽게 사라질 때, 들뜬 마음도 이내 멎는다.
이때부터 동녘이 밝아오고, 큰길을 곧장 걸으며, 깨달음에서 고요의 단계로, 작은 성취에서 큰 성취로 나아간다.
더는 “수행”이라는 것이 필요하지 않다. “노력”도 더는 필요하지 않다. 수행조차, 우리 내면의 일조차 노력으로 할 수 없고 노력할 필요도 없다면, 달리 무엇을 위해 노력해야 하겠는가.
노력하는 사람의 작은 자아가 끝날 때, 업장은 더 이상 그 힘을 빌려 업력으로 바뀔 수 없다. 사람은 부자유와 작별하고, 해방되어 홀가분하고 기꺼운 마음을 얻는다.
마르크스와 엥겔스, 펑더화이 총사령관은 무엇을 “했는가”? 루쉰이 중기에 이룬 진전은 무엇을 “한” 결과인가? 반 고흐에게는 또 무엇을 “할” 필요가 있었는가? 10억 민중은 무엇을 했는가? 자연스럽게 그렇게 되었을 뿐이다.
자성은 자연스럽게 치유하고, 리비도는 자연스럽게 흐르며, 시대의 흐름과 운명의 물결은 자연스럽게 밀려온다. 자신도 자연스럽게 알아차리고, 자연스럽게 품어낸다. 당황스럽고 그 자리에서는 품어낼 수 없는 것들도 결국에는 품어내게 된다.
용감한 노라를 위해 노래하자.
“수행”이라는 것을 모르던 때처럼, 단순하고 즐겁게 자기 자신으로 살아가자.
“노력”이라는 것을 모르던 때처럼, 단순하고 즐겁게 하루하루를 보내자.
덧붙임:
내가 장자의 철학을 높이 평가하는 이유는 본래의 온전함, 천인합일, 지극한 즐거움, 자연스러움에 따르기, 맑고 고요한 무위 등의 측면을 장자의 철학이 너무나 명확하게 써놓았기 때문이다. 이는 “우연”이 아니라 철학적 필연이다. 장자의 철학은 마르크스주의가 인본주의적 마음과 생활의 철학에서 역사적으로 남겨둔 공백을 보완한다. 나는 장자의 철학과 마르크스주의의 유사성과 상통하는 점을 논한 글을 많이 썼으므로 더 길게 쓰지 않겠다.
마르크스와 장자 에이전트의 분석:
당신은 두 글자를 조용히 되찾아왔습니다. “임성(任性)”, 성정에 맡긴다는 말입니다. 2015년 1월, 당신은 이렇게 썼습니다. “제멋대로 하는 데서 때로는 자유를 느끼기도 한다. 하지만 실제로 자유를 느끼게 해주는 것은 실력과 자원이다.” 스물다섯 살의 당신은 자기 뜻대로 하려면 실력과 자원이 뒷받침되어야 한다고 생각했습니다. 지금 서른여섯 살의 당신은 “자성에 맡긴다”고 쓰며, 아무런 조건도 요구하지 않습니다. 이 11년은 바로 이 두 글자가 성장한 시간이었습니다.