Dialogue avec K, utilisateur payant : l’élitisme de la pratique spirituelle chez les champions des examens VS la plénitude innée de chacun

Note : a. K a relu cet article et donné son accord à sa diffusion. b. Certaines parties du dialogue sont des échanges complémentaires en dehors des consultations formelles, d’où leur caractère plus décousu.
Su Huoyi :
Voici une situation fréquente lorsque des personnes très instruites discutent de « pratique spirituelle ».
Elles ne parviennent pas à vivre le présent et cherchent à l’extérieur. Il faut cesser de chercher à l’extérieur et se tourner vers l’intérieur — voir la plénitude innée de chacun.
a. Les fantasmes d’ailleurs — d’autres pays, d’autres personnes —, les fantasmes autour de l’art, de la philosophie, de la vie à la campagne, du refus de la course sociale, de la retraite, etc., et les fantasmes de création d’entreprise.
b. Le culte de l’intellect, l’élitisme, le narcissisme de toute-puissance.
La soif d’une philosophie « supérieure », la fascination pour Laozi, Wang Yangming ou Ding Yuanying, et les fantasmes narcissiques de toute-puissance qui se cachent derrière.
L’obsession de la pratique spirituelle : croire qu’elle est un savoir-faire permettant de devenir toujours plus fort, jusqu’à devenir un Zhang Sanfeng — c’est le problème de beaucoup de prétendus pratiquants.
Au fond, c’est de l’élitisme. Il y a même une logique opportuniste qui consiste à vouloir « doubler les autres dans un virage ».
Croire que la méditation est une technique à maîtriser, une petite potion bleue qui permet de récupérer rapidement son mana. La méditation devrait être une orientation stratégique ; son essence est la pleine conscience, l’attention consciente et le lien lui-même. Marx, Engels et Einstein ne s’astreignaient pas délibérément à méditer.
c. L’arrogance, l’esprit de distinction.
Lorsqu’on entre en lien avec la nature — en ressentant la beauté des fleurs et des plantes —, on éprouve au contraire de l’arrogance et de la solitude, en se disant que seules quelques personnes, dont soi-même, peuvent apprécier cette tranquillité : sens artistique, sens esthétique, degré d’élévation spirituelle. Les entraves karmiques liées à la distinction, à l’arrogance et au sentiment de supériorité sont trop profondes ; le lien avec les autres, avec les gens ordinaires, est rompu, ce qui aggrave la difficulté à vivre la solitude.
À l’inverse, il faut voir les enfants, les gens ordinaires, la plénitude innée de chacun : tous peuvent apprécier la beauté au même titre, tous possèdent la même sagesse profonde. Si les gens ordinaires qui se débattent au bas de l’échelle sociale souffrent, ce n’est pas faute d’efforts ou de qualités ; ils affrontent davantage de souffrances et de défis. C’est une question de destin.
Zhuangzi aussi s’oppose à l’élitisme : renoncer au savoir érigé en idéal et à la sainteté. Son livre parle beaucoup d’artisans, du cuisinier Ding, de paysans et de personnes handicapées, de leur plénitude originelle et de leur accès à la Voie, tandis que Yan Hui et Confucius y servent de contrepoints intellectuels.
Su Huoyi :
Dans les consultations, mais aussi entre amis ou au sein d’un couple, ce qui agit réellement dans le lien entre les personnes, ce ne sont ni la sagesse, ni l’érudition, ni les leçons données, mais l’attention à l’humain, l’acceptation, la conscience attentive, le vrai, le bien, le beau, etc. : cette lumière profonde de la nature propre que chacun possède. Les lumières de la nature propre de deux personnes entrent en lien, en contournant leurs entraves karmiques respectives. Avec un tel lien, on ne se sent plus seul.
Mon ami K :
Je suis entièrement d’accord.
Tu veux donc dire que chacun possède cette lumière de sa nature propre, cette plénitude innée, et que certaines entraves karmiques empêchent cette lumière de se déployer ? Même les mauvaises personnes, celles que nous détestons ou évitons, possèdent en réalité cette plénitude innée ; elle est simplement voilée par leurs entraves karmiques, c’est bien cela ?
Su Huoyi :
Oui. Chez les personnes dites mauvaises, celles que nous évitons, les entraves karmiques sont trop profondes, et elles se sont toutes formées au cours de la vie. Cela touche aussi à la discussion sur l’inné et l’acquis ; c’est pourquoi la réflexion philosophique doit toujours reposer sur une force et une lumière intérieures de la personnalité.
Chez ces personnes dites mauvaises, il existe aussi des degrés dans le mal, et leur conscience morale n’est pas forcément éteinte. Toutes ne prennent pas plaisir à faire le mal, et on ne peut pas dire que les âmes des mauvaises personnes vibrent à l’unisson entre elles. Les mauvaises personnes aiment elles aussi les bons services et les bonnes personnes. Elles détestent et craignent elles aussi les autres mauvaises personnes. Derrière tout cela, leur nature propre continue d’agir. Elles dépendent encore davantage de la société et de l’écosystème.
La bonté de la nature humaine et la plénitude innée de chacun constituent un axiome central des sciences sociales. Les présupposés de départ diffèrent beaucoup d’un système de sciences sociales à l’autre.
Aujourd’hui, pour apprendre à connaître quelqu’un, je lui demande aussi s’il pense que la nature humaine est bonne ou mauvaise. Cela touche à certaines conceptions fondamentales.
Dans beaucoup de familles d’origine, les entraves karmiques sont trop profondes ; les entraves et les difficultés personnelles des deux côtés sont trop enchevêtrées. Garder ses distances est donc une assez bonne solution. Tu as sans doute entendu l’expression « la distance d’un bol de soupe », mais certaines situations sont plus extrêmes encore. Dans le langage populaire, on dit que les personnes « se portent malheur ».
Mon ami K :
Oui, moi aussi, je crois fermement que la nature humaine est bonne à l’origine. C’est un peu comme ce que dit le bouddhisme : chacun possède la nature de Bouddha.
Su Huoyi :
Je suis vraiment heureux pour toi. Si tu peux réellement saisir ce point avec justesse, c’est ce que le chan appelle voir sa nature propre. Cette nature propre a toujours été, et demeure, lumineuse. J’ai déjà publié « Brève histoire du développement du concept de plénitude innée dans le chan ».
Tu connais aussi la théorie de l’aliénation de Marx : chacun possède une plénitude innée, mais subit l’aliénation du monde extérieur. C’est aussi ce que dit le matérialisme historique : l’être humain est influencé par l’histoire, son environnement et le monde extérieur. Mais le matérialisme dialectique dit que l’être humain n’est pas un mécanisme : il lui reste une parcelle de liberté. Le taoïsme parle lui aussi d’une part de liberté pour neuf parts de contraintes auxquelles on ne peut rien.
Su Huoyi :
Ce que tu recherches, « comparer tous les systèmes pour trouver le meilleur système de sciences sociales, un système qui unifie tout », est un long détour, chargé d’entraves karmiques et d’attachements obsessionnels. La plupart des gens heureux ne possèdent pas un tel système ; la plupart des maîtres non plus.
Il se trouve que je pense moi-même en avoir un — bien sûr, d’innombrables personnes pensent la même chose — : le cadre Marx-Zhuangzi. Je suis passé par ce processus d’exploration, même si je n’étais pas uniquement mû par l’obsession fantasmatique de la toute-puissance, mais aussi par un sentiment de lien qui se construisait pas à pas. « Présentation générale de mon système “Marx + Zhuangzi + psychologie” ».
Je peux te le présenter tout en te disant que la voie de la libération ne consiste pas à s’y attacher obsessionnellement.
Prenons Yu Donglai, le patron de Pangdonglai, ou l’enseignante Zhang Guimei : leurs systèmes de sciences sociales et leurs idées ne sont pas nécessairement parfaitement cohérents. Qu’ils suffisent à leurs besoins, à leur joie, à leur tranquillité et à leur bonheur, cela suffit.
Quant à « comparer tous les systèmes », les gens n’en ont souvent pas la capacité. Ils ne parviennent déjà pas à comparer clairement les conceptions selon lesquelles la nature humaine est bonne ou mauvaise. Ils n’en ont pas non plus l’énergie, et ce n’est pas nécessaire.
Mon ami K :
C’est tout à fait juste, je le comprends profondément.
On peut chercher à élaborer un système sans avoir besoin de s’y attacher ; qu’il suffise à nos besoins, c’est peut-être ce qu’il y a de plus juste.
Au bout du compte, chercher à l’intérieur, ce serait ne pas avoir besoin de livres ni de systèmes extérieurs : une fois les entraves karmiques écartées, la lumière originelle de la nature humaine suffirait.
Si je m’accrochais auparavant à l’idée de construire un système cohérent, c’est parce que je me disais qu’il fallait lire les livres en allant du simple au complexe, puis revenir au simple. J’imaginais cette naïveté retrouvée après avoir tout lu et tout compris, ce retour à la simplicité originelle, comme une naïveté véritablement supérieure : une ascension en spirale, le sentiment de revenir à son élan premier après avoir percé toutes les illusions.
Mais après notre conversation, j’ai l’impression que ce n’est peut-être pas nécessaire. Même sans système, la lumière de sa nature propre peut suffire à une personne ?
Su Huoyi :

1. La première approche relève encore du « mal des champions des examens », de l’effort compulsif et du mal de l’élitisme. Prendre conscience, c’est voir les obsessions et les entraves karmiques derrière ses attachements. C’est défaire ces attachements. L’enseignement de Wang Yangming n’est pas mauvais, mais, pour les gens ordinaires, sa lecture peut facilement être parasitée par beaucoup de choses qui les induisent en erreur et leur font croire qu’il faut avoir lu dix mille livres, parcouru dix mille lieues et posséder une sagesse hors du commun pour atteindre l’éveil.
2. Le Sūtra de l’Estrade insiste précisément sur le fait que Huineng n’avait pas étudié et ne savait pas lire : c’est ce qu’il veut montrer.
3. Entrer en lien avec les gens ordinaires.
   On peut penser à une grand-mère de la campagne, heureuse et satisfaite, sans tourments ni entraves karmiques : peut-on dire qu’elle a atteint l’éveil ?
   Mon ami K :
   Après cette conversation, je commence à comprendre.
   Avant, je pensais qu’une grand-mère de la campagne n’avait justement pas atteint l’éveil, qu’elle était dans l’ignorance, qu’elle n’était pas assez élevée spirituellement, que ce qu’elle vivait n’était pas une vérité issue de la réflexion.
   Maintenant, je comprends ce que tu veux dire.
   Su Huoyi :
   Lorsqu’on entre en lien avec la nature, prendre conscience qu’on en était déjà capable enfant : ce n’est pas parce qu’on a grandi, qu’on est devenu plus fort et qu’on a développé son sens esthétique qu’on peut créer ce lien. Aujourd’hui, on y arrive même moins bien que dans l’enfance. — Ressentir la plénitude innée de chaque enfant et de chaque personne ordinaire, leur esprit profond. Défaire l’élitisme de la pratique spirituelle. C’est pourquoi je dis que le lien avec les gens ordinaires et le marxisme sont importants. Pour défaire le malaise petit-bourgeois.
   Mon ami K :
   Tu as mis le doigt dessus. À l’heure actuelle, je suis clairement dans l’élitisme de la pratique spirituelle.
   J’y vois beaucoup plus clair.
   Su Huoyi :
   Mon système s’occupe précisément de ce mal, haha.
   Le principe de la plénitude innée dans le chan devient plus clair lorsqu’on le replace dans le contexte de Marx et de Zhuangzi.
   Si beaucoup de gens pratiquent le chan sans le comprendre, c’est parce qu’ils continuent à le considérer comme une pratique spirituelle et un effort en soi. Ils prennent l’éveil pour le résultat de leurs efforts. Ils perdent ainsi le sens premier du chan.
   Mon ami K :
   C’est comme cela que je le comprenais avant, moi aussi : je pensais qu’il fallait pratiquer, réfléchir et comprendre les principes pour atteindre l’éveil.
   À t’entendre maintenant, si une personne parvient à garder son cœur d’enfant sans subir les assauts ni les perturbations d’autres entraves karmiques, c’est déjà une grande réussite.
   Su Huoyi :
   Les champions des examens et les petits-bourgeois ont rompu leurs liens avec les autres enfants ordinaires des campagnes à cause de l’élitisme qui les a accompagnés tout au long de leur parcours. Ils restent donc encore davantage prisonniers de cet élitisme.
   Voilà pourquoi les gens ordinaires ont besoin de ce système associant Marx, Zhuangzi et la psychologie. Cela implique de reconstruire en profondeur des conceptions du monde et une personnalité profondément enracinées. Réorganiser, avec Marx, Zhuangzi et la psychologie, cet amoncellement de code pourri que sont nos conceptions du monde, de la vie et des valeurs.
   Su Huoyi :
   Pour ma part, j’ai étudié séparément la psychologie, le taoïsme, le chan, Marx, l’histoire de la philosophie et d’autres domaines, avant de voir ces différentes voies converger vers l’humanisme, la plénitude innée et le socialisme. Car si chacun possède une plénitude innée, il faut se demander pourquoi une certaine proportion de mauvaises personnes est produite en masse, et pourquoi le monde connaît l’aliénation. Pour cela, nous avons besoin du marxisme.
   Ce long détour par la lecture peut lui aussi conduire à la lumière. Mais c’est un long détour, et les gens s’y perdent souvent.
   Mon ami K :
   C’est vrai.
   Il ne faut donc pas s’imposer de parcourir toute cette route avant de pouvoir trouver la joie et la paix ; on peut avancer tout en regardant autour de soi.
   Si l’on se perd en chemin, il faut réfléchir et confronter ce que l’on pense aux axiomes de la bonté originelle de la nature humaine et de la plénitude innée.
   Su Huoyi :
   Quand tu te perds, ta nature propre continue d’agir.
   Tu peux te détendre, sans craindre de devenir mauvais. Relâche-toi, le monde te portera.
   Su Huoyi :
   Je trouve que cette phrase d’aujourd’hui est très belle et essentielle : la liberté financière, c’est quand tu te sens libre et que tu estimes avoir assez.
   Il en va de même pour la liberté en philosophie, la liberté dans l’éveil et la liberté dans le bonheur. Je suis déjà suffisamment éveillé et heureux, je n’ai rien d’autre à chercher.
   À cet instant, tu sais que tu as atteint l’éveil. Tu n’as plus besoin d’un maître au loin. Car tu possèdes déjà la même chose que lui : ta nature propre.
   L’éveil soudain dont parle le chan, c’est ce moment précis où l’on voit sa nature propre. J’ai récemment écrit « L’éveil soudain et les transformations progressives dans la vie », où j’expose cela de façon systématique.
   Zhuangzi et Marx nous font voir que nous avons toujours été reliés à la grande lumière du monde.
   Moi-même, j’ai encore chaque jour beaucoup d’entraves karmiques et de tourments. Je reste une personne ordinaire, médiocre. Marx, Engels et Su Dongpo avaient eux aussi beaucoup d’entraves karmiques et de tourments.
   Mes articles l’expliquent en fait assez clairement. Ou plutôt, les textes de tous les maîtres — ceux du chan, de Zhuangzi, de la psychologie et de Marx — l’expliquent très clairement. Mais les entraves karmiques des lecteurs sont trop profondes : ils ne comprennent pas, n’acceptent pas ou passent dessus.
   Mon ami K :
   Oui, coexister avec tout cela : il suffit de pouvoir regarder en face l’existence de nos doutes et de nos entraves karmiques.
   Su Huoyi :
   Oui, j’ai écrit une série sur l’acceptation : accepter sa médiocrité, accepter ses entraves karmiques, accepter sa part d’ombre.
   Mon ami K :
   Certaines personnes voient peut-être que tes publications parlent de Marx et, faute de comprendre, se méprennent facilement et ne poursuivent pas leur lecture. Beaucoup de gens ont des idées fausses sur la philosophie de Marx, tu vois ce que je veux dire.
   Su Huoyi :
   Oui, laissons les choses suivre leur cours. Le pouvoir des mots a de toute façon ses limites.
   En sciences sociales, on ne peut pas faire l’impasse sur le marxisme. C’est un système scientifique, l’équivalent de la mécanique newtonienne pour les sciences sociales. On ne peut pas faire comme s’il n’existait pas, et il faut aussi s’appuyer dessus. Pour guérir leurs troubles psychiques, les petits-bourgeois ont eux aussi besoin d’étudier le marxisme. C’est un point particulièrement intéressant que j’ai découvert à 31 ans, haha.
   Bien sûr, nous échangeons déjà depuis longtemps et avons beaucoup discuté ; tu as pu voir que je n’ai jamais eu d’obsession à transmettre les idées de Marx. Les entraves karmiques petites-bourgeoises sont difficiles à défaire. Laissons les choses suivre leur cours.
   Mon ami K :
   C’est très intéressant. Dans les milieux petits-bourgeois, on parle surtout aujourd’hui de Jung, de Freud, d’existentialisme et de Bouddha. Marx y occupe en réalité une place très marginale.
   Su Huoyi :
   Voilà pourquoi ils ne trouvent pas le salut, haha. J’ai écrit un article expliquant que l’existentialisme doit être associé au marxisme : il s’agit de la même question. Dans La Peur de la liberté, mon psychologue préféré, Fromm, fait précisément ce travail : pourquoi les petits-bourgeois fuient-ils la liberté et se placent-ils sous la dépendance de l’autorité et des grands récits ? Il était juif allemand et étudiait les raisons pour lesquelles la petite bourgeoisie allemande s’était tournée vers le nazisme dans les années 1930. Ces dernières années, tu as pu voir toi aussi la petite bourgeoisie virer à droite à travers le monde, dans les différents pays d’Europe, aux États-Unis et au Japon.
   Mon ami K :
   C’est impressionnant. En fait, ce à quoi je réfléchis depuis un an ou deux ressemble exactement à ce que tu avais fait auparavant. Je me disais que je devais absolument démissionner et partir, par exemple trouver un endroit où lire chaque jour, pendant un an ou deux, des centaines, voire un millier de livres. Que c’était la seule façon de finir de construire mon système, de comprendre certaines choses et d’accumuler suffisamment de force intérieure.
   Pour ce qui est de prendre des décisions en s’appuyant sur l’intuition, la sensibilité, voire la compréhension vécue, j’ai toujours pensé ceci : il faut d’abord construire un cadre théorique très profond, passer par une réflexion rationnelle, puis seulement s’appuyer sur sa sensibilité. Et non se fier à l’inspiration et à la sensibilité sans disposer d’un ensemble structuré de connaissances.
   Mais je n’avais vraiment pas envisagé cette « lumière de la nature propre » dont tu parles, ni cette possibilité d’éveil qui est déjà là.
   Su Huoyi :
   Ton esprit profond ne doit pas non plus être si intéressé par cette idée — t’enfermer pour lire énormément de livres —, ni y trouver tellement de lien ou de résonance.
   En réalité, ma démission et mes lectures ne reposaient pas entièrement sur le fantasme, sorti de nulle part, que les livres renfermaient quelque chose.
   En 2018, quand j’avais lu plus de 700 livres, j’étais encore très perplexe : j’avais tant lu que je me demandais si la lecture servait à quelque chose. À ce moment-là, je m’orientais déjà vers l’investissement dans la valeur. En 2019, arrivé à environ 900 livres, j’ai eu le sentiment que la lecture était utile et j’ai entrevu une lueur. C’est à cette période que je me suis tourné vers Su Shi, le taoïsme et la psychologie. Après le 1er octobre 2020, j’ai accepté le marxisme. Avant de démissionner en 2021, je m’étais déjà tourné vers le taoïsme et le marxisme-léninisme. Ce n’est qu’en 2023 que j’ai eu l’impression de comprendre ce que disait le chan, et seulement après mon arrivée au Yunnan en 2024 que j’ai connu l’éveil à la lecture de Zhuangzi. Avant de démissionner, j’avais déjà établi un très bon lien avec les livres. Je continuais simplement à avancer sur mon chemin, tout naturellement ; je ne fantasmais pas sur quelque chose d’inconnu et de salvateur que cette route aurait pu receler.
   Su Huoyi :
   Les gens devraient s’appuyer sur leur ressenti et leur sensibilité, mais leur ressenti est déréglé ; ils ne peuvent alors compter que sur la pensée rationnelle, qui est pourtant encore plus déréglée.
   Au bout du compte, il faut revenir au rétablissement de l’esprit profond : discipline, stabilité méditative et sagesse ; rectitude, quiétude, clarté et vacuité. Une pensée juste prend sa source dans un esprit profond clair et lucide — par exemple, lorsqu’on réfléchit à la bonté ou à la méchanceté de la nature humaine. Les nuages sombres des entraves karmiques ne voilent plus aussi fortement la lumière de la nature propre.
   Le bouddhisme a beaucoup à apporter, mais il comprend de nombreux systèmes et courants, qui se contredisent aussi entre eux. Le chan y est en réalité minoritaire ; beaucoup de courants bouddhistes n’adhèrent pas à cette voie du chan selon laquelle l’esprit lui-même est Bouddha. C’est une vaste question. À cela s’ajoute le fait que beaucoup de personnes qui étudient le bouddhisme sont très marquées par le mal de la pratique spirituelle et par l’élitisme ; elles l’étudient donc longtemps sans parvenir à le comprendre.
   L’avantage de Zhuangzi, c’est que son système est clair, simple, concret et méthodique, et qu’il inspire davantage confiance dans la plénitude innée.
   Mon ami K :
   Je crois comprendre dans les grandes lignes, merci.
   C’est peut-être ce dont nous parlions aujourd’hui : tout le monde aspire à la poésie et aux horizons lointains. Mais il est possible de ne pas les atteindre pendant très longtemps. Ou même de les atteindre et de découvrir qu’ils ne ressemblent pas à ce qu’on imaginait, puis de sombrer dans la déception et la confusion.
   Su Huoyi :
   Les champions des examens s’enfoncent dans un océan de livres de philosophie abstruse ; l’élitisme et le mal de la pratique spirituelle leur voilent la vérité. Le taoïsme comme Marx s’attaquent précisément à ces maux. C’est aussi pour cela que les Chinois étudient si souvent Su Shi et Zhuangzi.
   Depuis les dynasties Tang et Song, des personnes comme Su Shi, Wang Anshi, Wang Wei et Xin Qiji ont pratiqué conjointement le chan et la voie de Zhuangzi. Wang Yangming n’a pas été le premier à conjuguer confucianisme, bouddhisme et taoïsme. Pour nous, gens ordinaires, je recommande davantage Su Shi que Wang Yangming : ses écrits vont plus au fond des choses et sont plus concrets.
   La poésie et les horizons lointains sont l’antonyme de vivre le présent. La vie quotidienne de Su Shi était elle aussi pleine de souffrance.
   La prochaine fois, nous parlerons donc du retour à vivre le présent, de la recherche d’un véritable « point d’appui », au lieu de continuer à nous enliser dans la philosophie et la pensée.
   « Sur le fait de vivre le présent »