Sur « vivre le présent »
Sur « vivre le présent »
La vie ne comporte au fond qu’un seul défi : le présent est pénible. C’est pourquoi vivre le présent est la question ultime de la philosophie de l’esprit.
I. La plénitude du présent
Plénitude innée, lumière de la nature propre
Chacun possède une plénitude innée : dans le présent, la plénitude et l’existence sont inconditionnelles. Aucun effort n’est nécessaire ; cessons de chercher à l’extérieur comme à l’intérieur.
La plénitude innée, la quiétude ultime, chacun en a fait l’expérience. Ne serait-ce qu’un instant, comme cette mince trouée de bleu dans un ciel couvert.
La vie ressemble à de la lave : elle n’est pas faite seulement de sombres entraves karmiques ; la lumière ardente de la nature propre, impossible à dissimuler, y scintille aussi.
La vie ressemble à un lotus : il y a la vase et l’eau souillée, mais aussi les feuilles vertes et la fleur blanche ; et cette fleur est précisément la lumière de notre nature propre, dans sa plénitude.
La plénitude à chaque pas
Le passé a toujours été plénitude, la nature propre a toujours fait de son mieux, le présent a toujours été plénitude.
À chaque pas, la plénitude ; à chaque pas, suivre le courant ; à chaque pas, chevaucher le vent ; à chaque pas, le naturel.
Que manque-t-il à la vie ? Que regretter du passé ? Qu’attendre de l’avenir ? Que craindre de la vie et de la mort ?
II. Où porter son effort dans la guérison et la pratique spirituelle ? Dès qu’on force, on s’égare ; les choses se font naturellement
1) Articles précédents : « L’effort est un faux concept » et « La pratique spirituelle est un faux concept »
Chacun a déjà fait de son mieux. Forcer davantage relève de l’obsession. Selon les dernières paroles de Su Shi : « Dès qu’on force, on s’égare. » L’être humain peut-il contrôler le rythme de sa croissance intérieure ? Non. La « cessation de la contemplation » du chan de la Tête-de-Bœuf consiste précisément à reconnaître les limites de la pensée et à ne pas s’attacher obsessionnellement à la pratique spirituelle. Le *Recueil de la transmission de la lampe de l’ère Jingde*, à l’entrée « Maître chan Benjing », dit : « Le fondement de la Voie ne requiert aucune pratique ; sans pratique, on s’accorde spontanément à la Voie. Celui en qui naît l’intention de pratiquer la Voie ne comprend pas la Voie. »
En matière de vie intérieure, notre liberté n’est pas si grande. Nous ne pouvons pas nous contrôler, car nous ne sommes pas seulement nous-mêmes : l’être humain est un maillon de l’univers, il est la somme de ses rapports sociaux. Notre liberté n’est pas si grande, et notre responsabilité non plus.
2) Naturellement
Comment retrouver l’énergie, la plénitude, la pleine conscience et la présence ? La véritable guérison, le véritable changement, se produisent naturellement. Forcer ne sert à rien ; dès qu’on force, on s’égare.
3) La conscience attentive
- La conscience attentive est la chose la plus importante
Les choses les plus importantes au quotidien — se reposer, manger, faire de l’exercice et bouger, réguler sa glycémie, réfléchir en profondeur, cesser de se laisser enlacer par les entraves karmiques, rétablir le lien avec la nature propre — exigent toutes un haut degré de conscience attentive, plutôt que des efforts. Le *Sūtra de l’Estrade* dit : « Dans la pensée précédente, l’égarement fait de nous un être ordinaire ; dans la pensée suivante, l’éveil fait de nous un bouddha. »
Tous ces efforts que nous déployons chaque jour concernent souvent des choses que nous subissons, ou des soucis que nous nous créons. La conscience attentive peut atténuer l’emprise des entraves karmiques qui les accompagnent.
Mais la conscience attentive n’est pas sous notre contrôle ; c’est pourquoi tenir un journal est si important : un état de conscience élevée entre en lien avec un état de conscience plus faible. - La « seule » chose que « nous » puissions « faire », c’est prendre conscience ; et cette conscience elle-même échappe à notre contrôle
Nous passons simplement du surcroît inutile de soucis à une guérison naturelle. Prendre conscience, c’est sortir du pilotage automatique des entraves karmiques ; et cesser de s’efforcer de pratiquer, c’est sortir d’une autre couche d’entraves karmiques et accepter le pilotage automatique de la libido.
Liezi dit : « Les rencontres de l’esprit font les rêves, les contacts du corps font les événements. Ainsi, les pensées du jour et les rêves de la nuit proviennent de ce que rencontrent l’esprit et le corps. Chez celui dont l’esprit se recueille, pensées et rêves se dissipent d’eux-mêmes. Celui qui se fie à la veille ne peut en parler pleinement ; celui qui se fie aux rêves ne peut les élucider : ce sont les allées et venues de la transformation des êtres. »
Dormir dans le présent :
Le sommeil est souvent le moment où le petit moi quitte son poste et où le ça prend la relève. Dormir sereinement, c’est permettre au petit moi de quitter sereinement son poste. Quand l’esprit est agité et obsédé, s’accrocher à son téléphone et s’obstiner à rester éveillé perturbe au contraire le sommeil et l’« éveil ».
Dormir quand on a sommeil, c’est céder la place au ça. Se coucher avant même d’avoir sommeil témoigne d’une sagesse plus grande encore : suivre la nature. - L’obsession du contrôle de la respiration et de la méditation
Nous ne pouvons pas, en définitive, prendre les commandes de notre respiration. L’essentiel de la méditation est la détente, la pleine conscience et la guérison par la nature propre. La méditation n’est pas une technique, mais un résultat et un état stratégique ; méditer en forçant, c’est précisément ne pas se détendre.
4) Où est notre liberté ?
À chaque pas, le naturel ; à chaque pas, la liberté. La liberté se manifeste déjà dans chacun de nos instants présents. À chaque instant, la nature propre a déjà fait de son mieux.
Ce sont seulement les entraves karmiques qui refusent d’accepter le présent et en exigent davantage. Les pensées illusoires et les obsessions font naître le petit moi ; que l’esprit déchaîné s’apaise, et c’est l’éveil.
IV. Que faisons-nous souvent avant d’accéder à la conscience attentive ou à une énergie élevée ?
Voilà une véritable bonne question. Nous notons : après avoir dormi, je vais beaucoup mieux. Aujourd’hui, une promenade au parc m’a fait du bien. Aujourd’hui, j’ai même terminé un travail que je croyais très difficile, pénible et ennuyeux, avec un résultat étonnant. (Ces événements ne sont souvent que le dernier petit pain qui finit de nous rassasier.)
Cela ne signifie pas que nous avons maîtrisé une méthode et pouvons désormais nous mettre à faire des efforts. C’est plutôt que l’inconscient est davantage réconforté et rassuré, et perçoit la lumière du ça.
« Comment changer autrui : par le lien avec la nature propre, plutôt que par l’effort et la contrainte »
Lorsque nous conseillons à quelqu’un de petites activités faciles et réparatrices, comme tenir un journal ou se promener, il arrive qu’il les fasse effectivement — il avait justement l’énergie intérieure, l’intérêt et l’état d’esprit nécessaires, avant de s’arrêter plus tard — et qu’il ressente réellement un changement positif. Cela ne signifie ni que nous maîtrisons l’art d’aider les autres, ni qu’il maîtrise l’art de l’« effort » : c’est le lien avec la nature propre lui-même qui agit. Un message circule entre les personnes : dans le présent, nous sommes déjà suffisamment « bien » les uns pour les autres ; nous avons tous fait à maintes reprises l’expérience de nous tirer du bourbier grâce à notre nature propre, et cette fois encore, les choses ne devraient pas poser de problème majeur.
« Du point de vue du lien, faire des efforts est déjà une erreur, et dès qu’on force, on s’égare » : le cœur des bonnes habitudes est lui aussi le lien.
Les habitudes ne se construisent pas à force de volonté ; le processus est plutôt le suivant : retour de l’énergie intérieure -> petites choses du présent -> renforcement de l’énergie intérieure, assimilation des entraves karmiques, lumière de la nature propre, dans un cercle vertueux. Énergie intérieure -> expérience -> lien : c’est un processus naturel. Nous pouvons seulement nous apaiser et attendre que l’énergie intérieure revienne ; la guérison se produit naturellement.
IV. « Sur les réalités concrètes de vivre le présent »
1) Voir et consigner le présent 2) Faire les petites choses du présent 3) Établir des liens
V. Entraves karmiques -> éveil -> les premiers à trouver la quiétude
Enfin, nous comprenons les limites de la pensée, ainsi que le processus qui consiste à cesser de penser, à cesser de faire des efforts et à guérir naturellement.
Discipline, concentration, sagesse. Rectitude, quiétude, clarté, vacuité : dans la chambre vide naît la lumière.
Après l’éveil, le lien avec la lumière de la nature propre est fréquent ; tel un soleil tiède faisant fondre la glace, il permet à de nombreuses entraves karmiques intérieures de se résorber « plus vite », et nous conduit progressivement vers la « quiétude ». Une fois cette quiétude atteinte, nous sommes moins souvent pris dans les entraves karmiques, les blocages diminuent, et nombre d’entraves karmiques intérieures et extérieures se trouvent assimilées « plus vite ». Mais beaucoup d’entraves karmiques d’ordre matériel ne disparaissent pas, notamment celles qui tournent autour de l’argent. Ainsi, l’enseignante Zhang Guimei doit encore chercher des financements et se plier aux autorités, sous la contrainte de la réalité.
L’éveil est le point d’inflexion où, au niveau de l’âme, l’augmentation de l’entropie cède la place à sa diminution ; c’est le véritable passage à l’âge adulte de l’âme humaine. (Voir l’article précédent : « La singularité de l’essor des cinq éléments de la vie ».)
Les personnes éveillées, celles qui ont trouvé la quiétude, font effectivement du bien aux autres : « Faire du bien aux autres par la quiétude », dans le *Zhuangzi*. Les « premiers à trouver la quiétude » entraînent ceux qui la trouveront ensuite. Le nombre de personnes qu’ils peuvent entraîner dépend naturellement des circonstances et des rencontres. Les « premiers à trouver la quiétude » connaissent leur influence objective, mais aussi ses limites ; ils ne les franchissent pas et ne s’imaginent pas capables de contrôler le rythme d’autrui. C’est précisément pourquoi on les appelle les « premiers à trouver la quiétude ».
C’est comme le sourire d’un nourrisson, qui plonge toute une pièce dans une quiétude émerveillée. Le nourrisson ne sait pas qu’il possède ce pouvoir. Les enfants qui savent qu’ils sont adorables et en font étalage cessent de l’être, car ils tombent dans les entraves karmiques, perdent leur innocence naturelle et le lien avec la nature propre des autres. Marx et Engels avaient un rayonnement personnel qui apaisait les gens, mais ils ne pouvaient pas davantage contrôler le tournant révisionniste du Parti social-démocrate allemand.
Les personnes dont les entraves karmiques sont relativement moins profondes exercent tout simplement une certaine influence positive. Comme un bon enseignant du secondaire, qui connaît l’immense influence positive qu’il exerce sur ses élèves, ainsi que ses limites — sans pensées illusoires ni actions inconsidérées : les « affinités que les circonstances font naître ».
L’immense influence d’un bon enseignant sur ses élèves montre aussi la puissance de la « nature propre » : un lien même léger peut provoquer un bouleversement considérable. Elle montre en même temps la puissance des entraves karmiques. Voir l’article précédent : « Des étincelles qui se répondent et font rayonner leur lumière ».
Les connaissances et les « capacités » du secteur de la consultation psychologique consistent souvent simplement à consigner les effets objectifs, leur nature et leur ampleur, que différents types de praticiens ont sur les personnes qui les consultent. La psychanalyse, l’humanisme, l’existentialisme et d’autres écoles ont tous « pris conscience » que ce qui agit, c’est le « lien » lui-même.
Les *Entretiens de Mazu* disent : « Être soi-même dans la quiétude permet à autrui de trouver la quiétude ; être soi-même en paix permet à autrui de trouver la paix. »
Deux passants ordinaires échangent un sourire dans la rue : à l’instant du lien entre leurs natures propres, la guérison apparaît.
Quand le monde connaîtra-t-il la quiétude ? Nous ne pouvons qu’attendre le déploiement du matérialisme historique.
VI. Le présent est l’autre rive
- L’être humain n’a qu’un seul monde réel : le présent.
Toute la réalité est dans le présent. Distinguer le réel de l’illusoire, c’est s’éveiller du rêve.
Toutes les ressources intérieures et extérieures, toutes les façons d’en jouer, sont dans le présent.
La réalité de toutes les rencontres, de toutes les occasions et de toutes les possibilités est dans le présent.
Toutes les études, toutes les carrières commencent dans le présent. - Le présent est l’autre rive
Toutes les belles expériences ne peuvent être ressenties que dans le présent.
Toute liberté, toute lumière de la nature propre, toute subjectivité ne peuvent être ressenties que dans le présent.
La Voie que l’on peut énoncer n’est pas la Voie constante ; la Voie ne peut être ressentie que dans le présent.
Avant notre naissance comme après notre mort, nous sommes une part de l’univers au même titre que toute autre chose. C’est parce que nous naissons humains, avec un esprit, un moi et des attachements, que nous devenons étrangers à l’univers. Sans intention délibérée, s’accorder à la Voie.
La lumière de la nature propre, le lien avec soi et avec le monde, c’est l’unité du Ciel et de l’être humain, c’est le bonheur et la quiétude inconditionnels de cet instant. Nous sommes toujours un maillon de l’univers.
L’autre rive est dans le présent. Si l’éveil n’a pas lieu ici et maintenant, quand et où aura-t-il lieu ? - La nature propre suit le destin ; sans intention délibérée, s’accorder à la Voie
Se retirer du monde OU s’engager dans le monde : c’est une fausse opposition. Réfléchir à cette opposition revient souvent simplement à éviter le présent et à rompre le lien avec lui.
L’engagement dans le monde, le destin, comporte une fatalité liée aux entraves karmiques — gagner de quoi vivre —, mais aussi une mission lumineuse liée à nos dons, qui échappe à notre contrôle. Il n’a d’ailleurs jamais existé de véritable retrait du monde : même au fond des montagnes et des forêts, on n’échappe ni aux nécessités quotidiennes ni au capital.
Lorsqu’une personne accomplit en pleine conscience et dans la voie juste sa mission historique, sa mission lumineuse, sans chercher à l’extérieur ni céder à l’avidité, à la colère et à l’ignorance, cet engagement dans le monde est le plus haut degré de détachement du monde profane et de liberté.
Ainsi de Marx, Engels, Lénine, du commandant Peng, de Zhuangzi, mais aussi d’innombrables gens ordinaires qui traversent leur existence quotidienne dans la lumière de leur nature propre.
La nature propre qui entre dans le destin : voilà l’enseignement de Zhuangzi sur la nature et la destinée. Sans intention délibérée, s’accorder à la Voie, c’est aussi s’accorder au matérialisme historique et au matérialisme dialectique. - Les dons sont le destin, le destin est les dons
La nature propre de chacun est égale en plénitude ; les différences viennent toutes des circonstances rencontrées au cours de la vie. Les dons sont le destin, le destin est les dons. Vivre le présent, accepter son destin et établir un lien avec lui : voilà la seule façon d’établir un lien avec ses dons.
VIII. Tels que sont les faits, naturellement, chercher la vérité dans les faits
C’est l’aboutissement du chan, de Zhuangzi et du marxisme : en réalité, il n’y a rien, aucune obsession ; l’esprit ne doit se fixer nulle part. D’innombrables petits-bourgeois franchissent de multiples couches d’entraves karmiques pour atteindre l’état qui est naturellement celui d’innombrables gens ordinaires.
Voir à nouveau la montagne comme une montagne ; connaître le constant s’appelle la clarté ; la plénitude à chaque pas, suivre la nature.
Sans intention délibérée ni attachement
Le chan de la Tête-de-Bœuf : cessation de la contemplation, accord avec la Voie sans intention délibérée, nature spontanée de la Voie. Le chan de Mazu : l’esprit ordinaire est la Voie ; sans affaire qui accapare l’esprit, on est bouddha. Marcher, rester debout, s’asseoir, se coucher, répondre aux circonstances et entrer en relation avec les êtres et les choses, ici et maintenant : tout cela est la Voie.
Dans le *Recueil de la transmission de la lampe de l’ère Jingde*, le quatrième patriarche enseigne au maître Farong de l’école de la Tête-de-Bœuf : « La nature propre possède une plénitude innée. Il n’y a pas de trois mondes dont on puisse se libérer, ni d’éveil à rechercher. Il suffit de laisser librement l’esprit suivre ses états ; nul besoin de visualisations ni de pratiques, ni de forcer l’esprit à devenir pur, paisible et limpide. Soyez ouvert et sans entrave, allez librement en tous sens : en marchant, debout, assis ou couché, tout ce que rencontre votre regard est occasion, tout est merveilleuse activité du Bouddha. Il vous suffit de suivre librement votre esprit, sans traitement ni intervention délibérés : c’est ce qu’on appelle le corps de la Loi qui demeure constamment ; il n’y a pas d’autre transformation. »
Le chapitre « Le Grand Maître » du *Zhuangzi* parle de « s’asseoir dans l’oubli ». Yan Hui dit : « Laisser tomber les membres et le corps, congédier l’acuité des sens et de l’intelligence, quitter la forme et abandonner le savoir, ne faire qu’un avec la grande communication universelle : voilà ce qu’on appelle “s’asseoir dans l’oubli”. » Confucius dit : « Dans l’unité, il n’y a plus de préférences ; dans la transformation, il n’y a plus de fixité. »
Ne pas rester enlisé dans le monde, y laisser l’esprit vagabonder
Les entraves karmiques créent nécessairement des blocages ; moins elles sont nombreuses, plus on suit le courant et agit avec aisance.
Zhuangzi parle de l’absence de moi et d’attachement à travers l’exemple de la « barque vide » : quand il n’y a personne à bord, c’est-à-dire ni moi ni attachement, quoi qu’on rencontre, il n’y a ni avidité, ni colère, ni ignorance. L’esprit est comme une barque vide sans amarres, qui suit le courant et les circonstances. Laisser l’esprit vagabonder dans le monde.
Le *Sūtra de l’Estrade* dit : « Aller et venir librement, sans que la substance de l’esprit rencontre d’obstacle : voilà la sagesse. » L’*Inscription sur l’esprit* dit : « La nature est vide et se détache d’elle-même ; laissez-vous monter et descendre au gré du mouvement. Inchangé dans les honneurs comme dans l’humiliation, ne choisissez pas où demeurer. Sans faire naître de pensées, suivez les choses ; partout, trouvez une retraite paisible. Que tous les liens conditionnés s’apaisent d’un coup, sans rien retenir en mémoire. Agissez sans entrave ; partir ou rester sont également paisibles. Dans le silence, rien ne naît ; libre et vaste, allez en tous sens. Heureux dans la Voie et serein, évoluez à votre aise dans le réel. »
Liezi : « Mon esprit se recueillit et mon corps se délia ; mes os et ma chair se fondirent. Je ne sentais plus sur quoi mon corps prenait appui ni ce que foulaient mes pieds. Je suivais le vent vers l’est ou vers l’ouest, pareil à une feuille ou à une enveloppe desséchée. Je ne savais plus si le vent me chevauchait ou si je chevauchais le vent. »
Chercher la vérité dans les faits
Établir un lien avec la réalité complexe du monde est la seule manière de le « changer » ; ou, pour le dire autrement, c’est la vocation de ceux que destine le matérialisme historique, comme Marx. L’idéalisme s’oppose à l’utilitarisme et à la vulgarité ; il ne relève ni du fantasme ni de la fuite, mais de l’accord de tout son être avec la Voie.
Le *Livre de la Voie et de la Vertu* dit : « Les êtres foisonnent et chacun retourne à sa racine. Revenir à la racine s’appelle la quiétude ; la quiétude s’appelle le retour à la destinée. Revenir à la destinée s’appelle le constant ; connaître le constant s’appelle la clarté. Ne pas connaître le constant, c’est agir inconsidérément et aller au malheur. Connaître le constant rend accueillant ; être accueillant conduit à l’impartialité ; l’impartialité à la plénitude ; la plénitude au Ciel ; le Ciel à la Voie ; la Voie à la durée. Jusqu’à la fin de sa vie, on reste hors de péril. »
Le marxisme prône la recherche de la vérité dans les faits, la simplicité et le sens pratique : sa propre voie entre en résonance et en lien avec la grande Voie.
Renaître dans le présent
Vivre le présent. Chaque fois que nous comprenons mieux le présent et que nous établissons avec lui un lien plus profond, nous devenons une personne entièrement nouvelle, qui prend en main une vie entièrement nouvelle. Renaître sans cesse, jusqu’à établir un lien avec son destin et devenir l’enfant de cette version du destin qui est la nôtre. Si les romans de renaissance et de voyage entre les mondes ou les époques sont si populaires, c’est parce que la vie est elle-même faite d’innombrables expériences de passage et de renaissance. Dans le bouddhisme, la réincarnation désigne à l’origine la naissance et l’extinction du petit moi. Neuf vies de réincarnation, l’enfer sans répit, puis enfin le plein accomplissement.