Le rôle du marxisme dans l’orientation de la psychologie

Concernant la psychothérapie et la pratique spirituelle, mon point de vue est que la psychologie doit être associée au marxisme-léninisme. J’ai envisagé d’écrire sur le rôle du marxisme-léninisme en psychologie, mais le sujet est trop vaste et rien ne presse : je ne m’y suis donc jamais mis. Cet article en propose une première esquisse.

I. Dans le champ de la psychologie

1. Le marxisme comme orientation de la vision du monde, de la conception de la vie et des valeurs dans les thérapies cognitives et comportementales

Les thérapies cognitives et comportementales mettent l’accent sur la modification des cognitions, des croyances fondamentales, de la vision du monde, de la conception de la vie et des valeurs d’une personne, afin de transformer rapidement ses comportements, puis d’enclencher un cercle vertueux et d’obtenir des résultats rapides. Elles constituent l’un des principaux moyens des thérapies brèves.

Les gens ordinaires subissent profondément les effets néfastes de nombreuses visions du monde petites-bourgeoises : l’élitisme, le darwinisme social, la méritocratie, le consumérisme, mais aussi l’hypothèse d’un monde juste ou l’idée que l’effort détermine tout.

Nous pouvons constater que la diffusion des articles les plus courants contre le consumérisme produit des effets positifs. Les diverses remises en question critiques des façons de penser que l’on rencontre sur Xiaohongshu, notamment celles qui concernent le développement personnel des femmes, relèvent toutes de cette catégorie. Les critiques sociologiques à l’allemande qui circulent souvent sur les fils d’actualité WeChat en relèvent aussi. Le marxisme occidental consensuel n’ose pas parler de révolution : il se contente de gratter ces sujets sans importance.

L’idée selon laquelle « l’effort détermine tout » est un sujet plus difficile. Si je me suis converti au marxisme et à Zhuangzi, c’est parce que le marxisme et le taoïsme proposent une très bonne critique de « l’effort ». Le matérialisme historique, comme la pensée taoïste de la complexité et des limites, permet de défaire l’attachement obsessionnel à l’effort.

On peut comprendre le travail de Chizuko Ueno comme une thérapie comportementale fondée sur une transformation marxiste des cognitions — notamment son ouvrage *Patriarcat et capitalisme*, même si elle-même n’adhère pas entièrement au marxisme. Sans orientation marxiste, on en vient à dire, comme tant de « coachs en développement personnel pour les femmes » : « Mesdames, consacrez-vous sérieusement à gagner de l’argent : c’est l’argent qui permet aux femmes de devenir indépendantes. » On tombe alors d’un piège dans un autre. C’est toujours la question : que devient Nora une fois partie ?

Articles précédents : « Les problèmes personnels sont souvent des problèmes sociaux et humains », « Discussion thématique sur l’effort », « On ne peut pas être darwiniste social et élitiste uniquement quand la chance et la réussite nous sourient ».

1. L’orientation que le marxisme apporte à la psychanalyse

La nouvelle psychanalyse, y compris la psychologie du soi et les théories de l’attachement développées par la suite, étudie les différentes dimensions profondes du psychisme, les défenses et les mécanismes de fonctionnement humains, notamment dans l’environnement relationnel extérieur. Cela rejoint ce que Marx entend lorsqu’il affirme que « l’essence humaine est l’ensemble des rapports sociaux » : les rapports de pouvoir, de hiérarchie, de contrôle et de mise en capital entre les personnes, dans la famille, au travail et dans la société.

La psychanalyse étudie la manière dont une personne peut sortir de modes de fonctionnement psychiques et de défenses malsains, développer le soi et s’accomplir. Mais l’environnement social influence et contraint considérablement ce processus. Le célèbre ouvrage de Karen Horney, *La Personnalité névrotique de notre temps*, aborde précisément ce type de problèmes. C’est pourquoi elle est rattachée, avec Fromm et d’autres, à l’« école socioculturelle » : autrement dit, ce n’est pas l’individu qui est malade, c’est la société.

Autre article : « Les contradictions fondamentales des étudiants ».

1. Marxisme et existentialisme

Par existentialisme, j’entends les quatre données existentielles proposées par Irvin Yalom : la solitude, l’absence de sens, la liberté et la responsabilité, la mort. Pour ma part, j’y ajoute habituellement une donnée, « l’angoisse et l’inquiétude », et je parle donc de cinq données.

On constate aisément que ces questions sont très étroitement liées au marxisme et aux problèmes sociaux.

« Une situation fréquente dans le désarroi des étudiants : la crise existentielle ».

1. L’apport du marxisme à la vision du monde, à la conception de la vie, aux valeurs, à l’ouverture de vue et à l’expérience sociale des thérapeutes eux-mêmes

Les thérapeutes sont souvent issus de la petite bourgeoisie, dont la culture imprègne profondément leur vision du monde, leur conception de la vie et leurs valeurs. 1. Ils regardent de haut les prolétaires et les personnes des couches populaires, qu’ils connaissent mal, rejettent et craignent. 2. Le fait de rencontrer de nombreux problèmes liés à la famille d’origine les conduit également à rejeter et à craindre les réalités des districts et des couches populaires. 3. Leur définition de « l’effort » ou d’un « fonctionnement social normal » est trop petite-bourgeoise. Un jeune aux cheveux décolorés vivant au jour le jour de petits boulots à Sanhe apparaît à de nombreux thérapeutes comme un être déviant, anormal. Pourtant, bien souvent, ce jeune existe, survit et résiste à sa manière.

Les psychologues de l’approche cognitive et comportementale peuvent, sans en avoir conscience, renforcer la « tyrannie des devoirs » en prenant pour critères la discipline sociale, ce que la société dit qu’il « faut » faire et un « fonctionnement social normal ».

Ni le thérapeute ni la personne qui consulte ne vivent dans le vide. Si le thérapeute connaît très mal les questions politiques, économiques et autres, il lui sera difficile de comprendre ce qui se joue derrière les paroles, les comportements et les sous-entendus de la personne. Par exemple, le célèbre ouvrage de Fromm, *La Peur de la liberté*, étudie le nazisme, c’est-à-dire le basculement collectif des Allemands dans la folie d’extrême droite. Aujourd’hui encore, on observe un virage mondial à droite, avec l’arrivée au pouvoir de Trump et d’autres dirigeants de droite. Sans s’appuyer sur le marxisme, comment un thérapeute peut-il comprendre cette ferveur et cette agressivité de droite ? Fromm explique que, dans une société de concurrence exacerbée et de forte pression, l’individu se sent profondément insignifiant et minuscule, fuit « la liberté et la responsabilité », et voue un culte aux grandes puissances auxquelles il se soumet.

Un jour, par exemple, une mère m’a écrit en privé pour me demander quoi faire : son enfant, lycéen, se passionnait pour l’étude du marxisme-léninisme, mais ses résultats scolaires n’étaient pas très bons. Sur le moment, j’ai eu du mal à répondre. Voilà un problème concret. Comment les thérapeutes comprennent-ils ce genre de situations et de difficultés ? Comment comprennent-ils les nombreux jeunes militants de gauche exaltés de Bilibili et de Zhihu, ou les nombreux « petits roses » nationalistes tout aussi exaltés ? S’ils n’ont pas une compréhension juste du marxisme et le considèrent simplement comme un extrémisme d’extrême droite semblable au nazisme — une interprétation courante dans la petite bourgeoisie —, les problèmes seront forcément considérables.

Si le thérapeute lui-même, en tant qu’accoucheur de l’esprit, ne possède pas une perspective large, une culture profonde et une compréhension juste des questions courantes des sciences sociales, comment peut-il aider la personne à franchir les difficultés de son accouchement ? Ce serait comme ne savoir que tirer brutalement avec des forceps. (Xiaohongshu @Anna : « Un tel thérapeute laissera le moi de la personne mourir dans le ventre maternel, puis lui trouvera une poupée de remplacement en annonçant que l’enfant est né. Toutes les personnes qui consultent ne souhaitent pas posséder un moi authentique, un soi authentique. »)

De nombreuses personnes qui consultent évitent, volontairement ou non, la vérité ; d’autres n’ont pas encore la force d’affronter leurs problèmes et la vérité. En définitive, le thérapeute les aide à éviter leurs problèmes, un peu comme le devin et son client savent tous deux qu’il s’agit d’un arrangement destiné à rassurer sans toucher à certaines questions.

Article précédent : « Le peuple chinois et les internautes chinois sont des groupes et des classes différents ».

1. La dimension thérapeutique du prolétariat lui-même

La petite bourgeoisie craint le prolétariat, le rejette et le stigmatise en le traitant de minables et de ratés. Pourtant, ce n’est qu’en reconnaissant qu’elle fait elle aussi partie du prolétariat et des personnes opprimées par le capital qu’elle peut acquérir une vision du monde, une conception de la vie et des valeurs saines. Il faut aussi fréquenter davantage les marchés et observer les gens ordinaires : les femmes du quartier, les manutentionnaires, les porteurs. On comprend alors qu’ils ne sont pas si effrayants, qu’ils ne passent pas leurs journées à chercher à escroquer, à dévorer ou à extorquer les autres. Au contraire, ils travaillent durement et vivent difficilement, tout en restant simples et chaleureux, avec un sens élémentaire du vrai, du bien et du beau. Cela nous enseigne aussi deux choses : d’abord, la plénitude innée — nul besoin de faire partie de l’élite pour connaître la joie et le bonheur ; ensuite, la soustraction — rester pauvre toute sa vie sans changer de classe sociale n’a rien d’effrayant, on peut réduire ses objectifs de vie.

Les nombreux récits de personnes des couches populaires dans l’émission *Tan parle de circulation* offrent un exemple très représentatif de cet effet thérapeutique sur les petits-bourgeois. C’est comme lorsque Van Gogh peignait des mineurs et des paysans : « Ils mangent les pommes de terre qu’ils ont gagnées de leurs propres mains : c’est la plus belle des scènes. »

Depuis 2023.11 jusqu’à aujourd’hui (2015.1), je vis dans un chef-lieu de district du Yunnan, où j’ai profondément ressenti la simplicité des habitants du Yunnan et l’effet thérapeutique du prolétariat.

« Comment créer un lien avec la simplicité et le sens du vrai, du bien et du beau des travailleurs des couches populaires ».

« Réponse : que faire après avoir choisi de se mettre en retrait, comment trouver une direction dans la vie ? », « Marx, Zhuangzi et la psychologie : un marxisme par le bas ».

1. L’observation et la compréhension marxistes de la petite bourgeoisie

Le marxisme a consigné historiquement et analysé en profondeur la faiblesse, l’instabilité, la dépendance, le vide intérieur et le sentiment de supériorité de la petite bourgeoisie. Ainsi, l’*Analyse des classes de la société chinoise* de Mao Runzhi en propose une très bonne analyse. La trilogie française de Marx constitue un exemple encore plus classique d’analyse des classes à l’épreuve des faits.

1. Travail, orientation professionnelle et guérison psychique

Le travail et la psychologie constituent une question fondamentale des sciences de gestion. Du taylorisme initial, qui traitait les êtres humains comme des bêtes de somme, on est passé aux expériences de Hawthorne, qui ont commencé à reconnaître que « les êtres humains sont des êtres humains », puis à l’humanisme inauguré par Drucker, Fromm, Maslow et d’autres, qui entendait « traiter les êtres humains comme des êtres humains ». Tout cela est étroitement lié aux cycles économiques, à l’histoire mondiale, à la montée en gamme industrielle, à la révolution mondiale, aux progrès des sciences sociales, etc. Le retour à un traitement qui ne considère plus les êtres humains comme tels, accompagné d’une opposition résolue aux syndicats, est lié à la phase descendante du cycle de Kondratiev dans les années 1970, au déclin de l’Union soviétique, à l’affaiblissement de la gauche et au déchaînement du néolibéralisme.

Le travail nourrit-il l’être humain ou le torture-t-il ? C’est une question fondamentale. Aussi, lorsque le marxisme affirme que, dans une société « communiste », le travail est un « besoin » humain, beaucoup restent perplexes. Comment travailler pourrait-il être un besoin ? Ce dont on a besoin, c’est justement de ne pas travailler !

On peut observer sur Xiaohongshu que les jeunes diplômés, âgés de 22 à 28 ans, commencent à quitter leur milieu d’origine — famille, campus, culture — et à entrer en contact avec la société « réelle ». Leur sentiment du soi, leur confiance et leur sentiment d’efficacité personnelle se renforcent, et ils commencent à penser par eux-mêmes. C’est ainsi que le travail nourrit l’être humain. Mais, d’un autre côté, entre 25 et 35 ans, la période d’« esclave du travail » les soumet à un salariat qui les épuise au point de ne plus pouvoir respirer.

Si les professionnels de l’accompagnement psychologique connaissent mal jusqu’à ces processus élémentaires de la vie, comment peuvent-ils aider les personnes qui les consultent ?

1. Un seul pays ne peut construire le socialisme, une personne seule ne peut devenir bouddha ou immortelle

Lénine disait qu’un seul pays ne peut construire le socialisme, car aucun pays ne peut se soustraire au commerce mondial et aux relations mondiales : un pays est lui aussi la somme de ses rapports sociaux. Il est impossible de construire le socialisme en fermant ses frontières et en faisant fonctionner l’économie en circuit fermé.

De même, une personne peut-elle devenir bouddha ou immortelle en pratiquant seule au fond des montagnes et des forêts ? Pour se nourrir, elle dépend des glucides bon marché fournis par l’agriculture moderne ; lorsqu’elle est malade, elle doit prendre de l’aspirine ou du paracétamol produits par l’industrie moderne, elle ne peut pas compter uniquement sur les plantes médicinales qu’elle cueille ; sa sécurité repose sur la défense nationale et la sécurité publique de la Chine moderne. Elle ne peut pas non plus se dérober à la souffrance de plusieurs milliards d’êtres humains. Nier son impossibilité de se détacher de la société et de l’industrie moderne relève de la bêtise et de l’évitement.

Pourquoi dit-on que « l’être humain est la somme de ses rapports sociaux » ? Parce que le niveau des forces productives détermine « l’essence de la vie » humaine.

Les petits-bourgeois s’imaginent toujours que la « liberté financière » résoudra leurs problèmes. Puis, soudain, ils découvrent que les locaux commerciaux qu’ils ont accumulés ne valent plus rien, que les logements qu’ils ont accumulés s’effondrent et que la monnaie qu’ils ont accumulée se déprécie. Voilà pourquoi les Allemands se sont effondrés psychologiquement et ont embrassé Hitler dans les années 1930. Or, pour atteindre la « liberté financière », les petits-bourgeois peuvent difficilement éviter de participer au processus d’exploitation du grand circuit capitaliste : c’est le « problème du cannibalisme » évoqué par Lu Xun dans *Le Journal d’un fou* — peut-être reste-t-il des enfants qui n’ont pas mangé d’êtres humains ; sauvons les enfants.

Prenons un chanteur de folk, de télécrochet ou de diffusion en direct sur Douyin : une chanson « inoffensive, sans caractère de classe » le rend célèbre, lui rapporte des millions ou des dizaines de millions et lui assure la liberté financière. Il estime n’avoir ni nui à la société ni exploité celle-ci, et que la société ne lui doit rien non plus. Pourtant, il n’a pas rompu ses liens avec la société et ses problèmes.

II. Au-delà du champ de la psychologie

1. Bien des problèmes ne sont fondamentalement ni psychologiques ni psychanalytiques

Ainsi, la colère et l’agressivité des ouvriers ou des féministes ne sont pas des phénomènes pathologiques malsains, mais les réactions normales de personnes saines. Là où il y a oppression, il y a résistance. « La colère est saine » est un principe fondamental de la psychanalyse. Ce que la psychanalyse étudie, c’est le « refoulement » et l’« agressivité latente » qui résultent d’une colère non exprimée : par exemple, les comportements d’une femme au foyer qui paraissent normaux mais recèlent du ressentiment.

Bien des « dépressions » ne sont pas des dépressions malsaines, sans raison et exigeant une analyse profonde, mais l’épuisement de personnes saines dont les causes sont évidentes. Elles ont besoin de repos, mais le régime du 996 — de 9 heures à 21 heures, six jours sur sept — ne leur en laisse pas. C’est aussi simple que cela.

Sun Yat-sen et Lu Xun ont abandonné la médecine pour l’écriture et la révolution, parce qu’« étudier la médecine ne pouvait pas sauver » les Chinois. Les systèmes de santé publics de la Chine et de Cuba ne sont pas non plus un cadeau des étudiants en médecine : ils sont issus de la révolution.

Cela relève en réalité du matérialisme historique. Le progrès du monde ne repose pas sur la propagande, l’éducation et la mobilisation menées par les élites et les intellectuels — bien des thérapeutes et des intellectuels idéalistes placent encore leurs espoirs dans les efforts des élites et les bonnes façons de penser, en comptant sur les médias personnels pour éveiller et secourir les masses —, mais sur la révolution sociale et le développement des forces productives. C’est la différence fondamentale entre les positions idéaliste et matérialiste.

Les problèmes psychologiques des paysans chinois ont-ils été soulagés par les psychologues ? Ils l’ont été par le soulèvement des Taiping, l’insurrection de la Moisson d’automne, la révolution agraire, par les engrais, les semences améliorées, les machines agricoles, les aménagements hydrauliques et les industries légères et lourdes.

(Xiaohongshu @Anna : « Concernant le courage, je pense qu’il s’agit aussi d’une question essentielle en psychothérapie. Si la thérapie existentielle ne convient pas à la plupart des gens, c’est parce qu’ils sont encore bien trop éloignés du courage et ne possèdent même pas les fondements de personnalité nécessaires pour en avoir. ») De ce point de vue, bien des psychothérapies constituent souvent un savoir qui aide les personnes déjà fortes à franchir le dernier obstacle avant une percée. Pour les personnes dont le soi est fragile, celles qui ont véritablement besoin d’aide, leur utilité est moins immédiatement perceptible. C’est aussi pourquoi la vulgarisation psychologique sérieuse est moins populaire que les discours réconfortants à bon marché. Trop de gens sont affaiblis par la malnutrition et ne peuvent d’abord tenir qu’avec un peu de soupe au poulet et de bouillie de riz. Or cette malnutrition généralisée ne peut précisément pas être soulagée par la psychothérapie. Seule la révolution sociale le peut. (Un ami : « Chez lui, le propriétaire foncier reçoit son massage psychologique en consultation. Que les paysans commencent par ouvrir de force son grenier pour distribuer de la bouillie à tout le monde, qu’ils partagent les terres ; on en reparlera quand chacun aura mangé à sa faim et se sera relevé. »)

1. Rendre leur dimension sociale aux problèmes personnels

Individualiser les problèmes sociaux est une forme d’oppression sociale, une culture de l’humiliation des « losers » et des « minables ».

Face à cela, le marxisme rend aux problèmes personnels leur dimension sociale : il allège la pression individuelle et les reproches que l’on s’adresse, réduit la séparation entre l’individu et le monde ainsi que son opposition et sa rancœur envers la société, renforce son sentiment de lien avec le prolétariat — la petite bourgeoisie stigmatise très fortement les « gens d’en bas », par exemple avec le dicton « les montagnes pauvres et les eaux mauvaises engendrent des gens retors » — et approfondit son lien avec une « communauté saine », autrement dit la communauté de destin de l’humanité : les prolétaires du monde entier.

Désenchanter la société et ses problèmes, lever le voile de mystère qui entoure la société et la superstructure, atténuer la peur, le rejet et le sentiment d’infériorité face aux grandes puissances.

Article précédent : « Les problèmes personnels sont souvent des problèmes sociaux et humains ».

1. L’embourgeoisement de la psychologie contemporaine

Les thérapeutes, les personnes qui consultent — celles qui ont cette démarche, peuvent payer des honoraires élevés et trouver un thérapeute qualifié appartiennent manifestement surtout à la petite, voire à la toute petite bourgeoisie des grandes villes — et les milieux universitaires sont largement issus de la petite bourgeoisie, notamment des couches intellectuelles.

Une plaisanterie classique en sociologie veut que de nombreux phénomènes sociologiques soient en réalité des phénomènes propres aux étudiants de deuxième année des prestigieuses universités de l’Ivy League, puisque les volontaires de leurs prétendues « expériences » sont tous de ces étudiants.

Il existe même un phénomène intéressant : la psychologie, et plus particulièrement la psychanalyse, aime étudier les « maladies de privilégiés », autrement dit les situations où « l’on a tout pour être heureux, mais où l’on se complique soi-même la vie ». Par exemple, une jeune femme a un petit ami, un travail et une vie qui se passent bien, mais elle se sent malgré tout mal à l’aise. À force d’analyses profondes, on découvre un traumatisme précoce de type XX ou un gène XX. Comme ces « maladies de privilégiés » excluent les problèmes de la vie actuelle et des relations interpersonnelles pour se concentrer sur les « problèmes profonds », les « problèmes précoces » et les « problèmes génétiques », il est plus facile d’en tirer des « résultats universitaires ».

Mais la plupart des gens ne font face ni à une maladie de privilégiés ni à une maladie précoce : ils font face à des problèmes présents, à la difficulté de vivre.

1. Sept milliards de personnes peinent à survivre : impossible de disposer de 700 millions de psychologues qualifiés à raison de dix personnes pour un psychologue

Résoudre les problèmes sociaux par l’accompagnement psychologique est donc irréalisable en théorie même. C’est pourquoi des chercheurs occidentaux en gestion et des psychologues humanistes ont proposé des « groupes eupsychiques » et une « gestion eupsychique » : il faudrait que les groupes et une culture d’entreprise saine produisent eux-mêmes des effets thérapeutiques, en pratiquant la social-démocratie ou l’« owénisme ». Bien sûr, cela aussi est utopique.

Si Marx et Engels ont pu comprendre très jeunes le matérialisme historique et devenir les maîtres du communisme scientifique, c’est grâce à la maturité de leur personnalité. Du point de vue du matérialisme historique, ce sont précisément le développement de la révolution industrielle capitaliste et celui de la culture allemande qui ont donné à quelques personnes la possibilité d’acquérir une personnalité mûre et accomplie. (Marx et Engels ont tous deux grandi dans des milieux aisés, riches en capital culturel et relativement sains, puis ont fréquenté, l’un après l’autre, l’université de Berlin, la meilleure université du monde. Le deuxième épisode de ma présentation de Marx et Engels porte précisément sur ce point : « Originaires de la même province rhénane, anciens étudiants de la même université de Berlin ».)

1. L’influence sur les personnes d’une vision du monde, d’une conception de la vie et de valeurs justes

Les petits-bourgeois connaissent tous cette formule : l’argent gagné par chance est perdu à force d’efforts. Les conceptions erronées ont un prix.

Une compréhension juste vient d’une position juste. Le marxisme-léninisme peut aider à établir une vision du monde, une conception de la vie et des valeurs justes.