“वर्तमान में जीना” पर विचार

“वर्तमान में जीना” पर विचार
जीवन में बस एक ही चुनौती है: वर्तमान में तकलीफ़ होती है; इसलिए वर्तमान में जीना मन के दर्शन का अंतिम प्रश्न है।
एक, वर्तमान की पूर्णता
सहज पूर्णता, निज स्वभाव का प्रकाश
हर व्यक्ति में सहज पूर्णता है; वर्तमान में उसका अस्तित्व बिना किसी शर्त के पूर्ण है। प्रयास की आवश्यकता नहीं; बाहर खोजना बंद करें, भीतर खोजना भी बंद करें।
सहज पूर्णता और परम शांति का अनुभव हर किसी ने किया है। बस एक क्षण के लिए, जैसे बादलों से ढके आकाश में नीले रंग की एक दरार।
जीवन लावा जैसा है: उसमें केवल काले कर्मगत अवरोध ही नहीं हैं, उनके बीच निज स्वभाव का ऐसा दहकता प्रकाश भी झिलमिलाता है जिसे ढका नहीं जा सकता।
जीवन कमल जैसा है: उसमें कीचड़ और गंदा पानी भी है, हरे पत्ते और सफ़ेद कमल भी; और वह फूल ही हमारे पूर्ण निज स्वभाव का प्रकाश है।
हर कदम पर पूर्णता
अतीत सदा पूर्ण था, निज स्वभाव ने सदा अपनी पूरी सामर्थ्य लगाई है, वर्तमान सदा पूर्ण है।
हर कदम पूर्ण, हर कदम प्रवाह के साथ, हर कदम हवा पर सवार, हर कदम स्वाभाविक।
जीवन में क्या कमी, अतीत का क्या पछतावा, भविष्य से क्या आस, जीवन-मृत्यु का क्या भय।
दो, उपचार और साधना में ज़ोर कहाँ लगाएँ? ज़ोर लगाते ही चूक होती है; सब सहज होता है
（一）पिछले लेख “प्रयास एक छद्म अवधारणा है” और “साधना एक छद्म अवधारणा है”
हर व्यक्ति पहले ही अपनी पूरी सामर्थ्य लगा चुका है। और ज़ोर लगाना आसक्ति है। सू शि के अंतिम शब्द थे: “ज़ोर लगाते ही चूक होती है।” क्या मनुष्य मन के विकास की गति नियंत्रित कर सकता है? नहीं। न्यौतौ चान का “विचार-दृष्टि का विराम” यही है कि चिंतन की सीमाएँ पहचानें और साधना से आसक्ति न रखें। “जिंगदे काल का दीप-संचरण अभिलेख · चान गुरु बेनजिंग” में कहा गया है: “दाओ का मूल स्वरूप साधना से परे है; साधना न करने पर स्वयं दाओ से संगति हो जाती है। यदि दाओ की साधना करने का संकल्प उठे, तो वह व्यक्ति दाओ को नहीं समझता।”
मन के मामले में हमारे पास बहुत अधिक स्वतंत्रता नहीं है। हम स्वयं को नियंत्रित नहीं कर सकते, क्योंकि हम केवल अपने तक सीमित नहीं हैं; मनुष्य ब्रह्मांड की एक कड़ी है, सामाजिक संबंधों का समुच्चय है। हमारे पास न उतनी बड़ी स्वतंत्रता है, न उतना बड़ा उत्तरदायित्व।
（二）सहज रूप से
मनुष्य ऊर्जावान, परिपूर्ण, सचेत और वर्तमान में उपस्थित होने की अवस्था में कैसे लौटता है? वास्तविक उपचार और परिवर्तन सहज रूप से होते हैं। ज़ोर लगाना व्यर्थ है; ज़ोर लगाते ही चूक होती है।
（三）जागरूकता
1.जागरूकता सबसे महत्वपूर्ण बात है
हर दिन की सबसे महत्वपूर्ण बातें—आराम, भोजन, व्यायाम और गतिविधि, रक्त-शर्करा का नियंत्रण, गहन चिंतन, कर्मगत अवरोधों की उलझन से विराम, निज स्वभाव से जुड़ाव की बहाली—इन सबके लिए गहरी जागरूकता चाहिए, प्रयास नहीं। “मंच सूत्र” कहता है: “पिछले क्षण का विचार मोहग्रस्त हो तो साधारण मनुष्य; अगले क्षण का विचार बोध पा ले तो बुद्ध।”
रोज़ की वह सारी कोशिश और ज़ोर लगाना अक्सर विवशता में होता है, या अपने लिए खुद परेशानी पैदा करना होता है। जागरूकता उनमें मौजूद कर्मगत अवरोध की अवस्था को हल्का कर सकती है।
लेकिन जागरूकता मनुष्य के नियंत्रण में नहीं है, इसलिए डायरी महत्वपूर्ण है: अधिक जागरूक अवस्था का कम जागरूक अवस्था से जुड़ाव।
2.“हम” जो “एकमात्र” चीज़ “कर” सकते हैं, वह बस जागरूक होना है, और जागरूकता भी हमारे नियंत्रण में नहीं है
हम बस अनावश्यक परेशानी बढ़ाने से सहज उपचार की ओर आते हैं। जागरूकता कर्मगत अवरोधों के अपने-आप चलने वाले संचालन से बाहर निकलना है; और प्रयास तथा साधना रोकना कर्मगत अवरोध की एक और परत से बाहर निकलना है—लिबिडो के स्वतः संचालन को स्वीकार करना।
लिए-त्सु ने कहा: “चेतना का मिलन स्वप्न है, देह का संपर्क घटना है। इसलिए दिन के विचार और रात के स्वप्न, चेतना और देह के सामने आने वाली चीज़ों से जन्मते हैं। जिसकी चेतना एकाग्र हो, उसके विचार और स्वप्न अपने-आप मिट जाते हैं। जो जागरण पर पूरी आस्था रखता है, उसे शब्दों में नहीं कहता; जो स्वप्न पर पूरी आस्था रखता है, उसकी प्रकृति तक नहीं पहुँचता। यह वस्तुओं के रूपांतरण का आना-जाना है।”
वर्तमान में सोना:
सोते समय अक्सर छोटा अहं काम से छुट्टी लेता है और मूल अहं काम सँभालता है। निश्चिंत होकर सोना छोटे अहं का निश्चिंत होकर छुट्टी लेना है। मन का अशांत और मोहग्रस्त होना, फ़ोन पकड़े हुए जागते रहने पर अड़े रहना, उलटे नींद और “जागरण” को प्रभावित करता है।
नींद आए तो सो जाएँ, मूल अहं को जगह दें; नींद आने से पहले ही सो जाना तो और भी बड़ी बुद्धिमत्ता है—प्रकृति के अनुरूप चलना।
3.साँस को नियंत्रित करने और ध्यान करने की आसक्ति
आख़िरकार हम साँस का पूरा नियंत्रण अपने हाथ में नहीं ले सकते। ध्यान का मर्म विश्राम, सजगता और निज स्वभाव के उपचार में है। ध्यान कोई तकनीक नहीं, बल्कि एक परिणाम और समग्र रणनीतिक अवस्था है; ज़ोर लगाकर ध्यान करना उलटे विश्राम न करना है।
（四）हमारी स्वतंत्रता कहाँ है?
हर कदम स्वाभाविक है, हर कदम स्वतंत्र है; हमारी स्वतंत्रता हमारे हर वर्तमान क्षण में पहले ही व्यक्त हो रही है। हर वर्तमान क्षण में निज स्वभाव अपनी पूरी सामर्थ्य लगा चुका है।
बस कर्मगत अवरोध वर्तमान को स्वीकार नहीं करते और अधिक माँगते हैं। भ्रमपूर्ण विचार, आसक्ति और छोटा अहं जन्म लेते हैं; उन्मत्त मन थम जाए तो वही बोधि है।
चार, जागरूकता/ऊर्जा की ऊँची अवस्था की ओर जाने से पहले हम अक्सर क्या कर रहे होते हैं
यह सचमुच अच्छा प्रश्न है। हम लिखते हैं: एक नींद ली, तो हालत बहुत बेहतर हो गई। आज पार्क में टहले, बहुत अच्छा लगा। आज वह काम पूरा भी कर लिया जिसे बहुत कठिन, कष्टदायक और उबाऊ समझते थे, और नतीजा चौंकाने वाला अच्छा निकला। (ये बातें अक्सर पेट भरने वाले आख़िरी बन की तरह होती हैं।)
इसका अर्थ यह नहीं कि हमने कोई साधना-विधि पकड़ ली और अब प्रयास कर सकते हैं। बल्कि अवचेतन को अधिक सांत्वना और सुरक्षा मिली, और उसने मूल अहं के प्रकाश को महसूस किया।
“मनुष्य दूसरों को कैसे बदलता है: निज स्वभाव के जुड़ाव से, ज़ोर लगाने या बाध्य करने से नहीं”
जब हम दूसरों को डायरी लिखने या टहलने जैसी छोटी, सहज, उपचारकारी चीज़ें करने का सुझाव देते हैं, और वे सचमुच उन्हें करते हैं (संयोग से उस समय उनके पास इसके लिए मानसिक ऊर्जा, रुचि और मनःस्थिति होती है; बाद में वे फिर रुक भी जाते हैं), और सचमुच सकारात्मक बदलाव भी महसूस करते हैं—तो इसका अर्थ यह नहीं कि हमने दूसरों की मदद करने की कला सीख ली या उन्होंने “प्रयास” करने की कला सीख ली। निज स्वभाव का जुड़ाव स्वयं काम कर रहा होता है। लोग एक संदेश पहुँचाते हैं: हम इस वर्तमान क्षण में एक-दूसरे के लिए पहले ही पर्याप्त “अच्छे” हैं; हमें/लोगों को कई बार अपने निज स्वभाव के सहारे स्वयं को दलदल से निकालने का अनुभव है, इस बार भी कोई बहुत बड़ी समस्या नहीं है।
“जुड़ाव के दृष्टिकोण से देखें तो प्रयास करना ही भूल है, ज़ोर लगाना ही चूक है”: अच्छी आदतों का मूल भी जुड़ाव है।
आदतें ज़ोर लगाने से नहीं बनतीं, बल्कि इस तरह बनती हैं: मानसिक ऊर्जा की वापसी->वर्तमान के छोटे काम->मानसिक ऊर्जा में वृद्धि, कर्मगत अवरोधों का पचना, निज स्वभाव का प्रकाश—एक सकारात्मक चक्र। मानसिक ऊर्जा->अनुभव->जुड़ाव, एक स्वाभाविक प्रक्रिया। हम केवल शांत और निर्मल रह सकते हैं, मानसिक ऊर्जा लौटने की प्रतीक्षा कर सकते हैं; उपचार अपने-आप होता है।
चार, “वर्तमान में जीने की ठोस वास्तविकता पर”
（一）वर्तमान को देखना और दर्ज करना（二）वर्तमान के छोटे काम करना（三）जुड़ाव
पाँच, कर्मगत अवरोध->बोध->पहले शांत होने वाले
आख़िरकार हम चिंतन की सीमाओं को समझते हैं, चिंतन और प्रयास रोकने तथा सहज उपचार की प्रक्रिया को समझते हैं।
शील, समाधि, प्रज्ञा। सम्यकता, शांति, स्पष्टता, शून्यता; रिक्त कक्ष में उजाला जन्मता है।
बोध के बाद अक्सर निज स्वभाव के प्रकाश से जुड़ाव होता है; गर्म धूप बर्फ़ पिघलाती है, बहुत-से भीतरी कर्मगत अवरोधों का उपचार “तेज़” होता है, और व्यक्ति लगातार “शांति” की ओर बढ़ता है। शांति तक पहुँचने पर कर्मगत अवरोधों की उलझन में फँसना कम होता है, रुकावटें कम होती हैं, और भीतर-बाहर के बहुत-से कर्मगत अवरोध “तेज़ी” से पचते हैं। लेकिन भौतिक परिस्थितियों से जुड़े बहुत-से कर्मगत अवरोध समाप्त नहीं होते, ख़ास तौर पर पैसे के इर्द-गिर्द वाले। जैसे शिक्षिका झांग गुइमेई को अब भी प्रायोजक जुटाने और ऊपर के अधिकारियों के साथ तालमेल बिठाने की ज़रूरत पड़ती है; वास्तविक परिस्थितियाँ मजबूर करती हैं।
बोध आत्मा के स्तर पर एंट्रॉपी बढ़ने से एंट्रॉपी घटने की ओर मुड़ने का बिंदु है; यह मनुष्य की आत्मा का वास्तविक वयस्क होना है। (पिछला लेख “जीवन के पाँच तत्वों के उत्कर्ष का विलक्षण बिंदु”)
बोध प्राप्त व्यक्ति और शांत व्यक्ति सचमुच दूसरों का हित करते हैं—“च्वांग-त्सु · शांति से दूसरों का हित करना”। “पहले शांत होने वाले” “बाद में शांत होने वालों” को प्रेरित करते हैं। कितनों को प्रेरित कर पाते हैं, यह अवसर और संयोग के स्वाभाविक क्रम पर निर्भर है। “पहले शांत होने वाले” अपने वस्तुगत प्रभाव को भी जानते हैं और उसकी सीमाओं को भी; वे सीमा नहीं लाँघते, यह नहीं मान बैठते कि दूसरों की प्रगति नियंत्रित कर सकते हैं, इसीलिए उन्हें “पहले शांत होने वाले” कहा जाता है।
जैसे शिशु की मुस्कान कमरे भर के लोगों को शांत और मुग्ध कर देती है। शिशु नहीं जानता कि उसमें यह शक्ति है। जो बच्चे जानते हैं कि वे प्यारे हैं और अपना प्यारापन प्रदर्शित करते हैं, वे फिर उतने प्यारे नहीं रह जाते, क्योंकि वे कर्मगत अवरोधों में उलझकर अपनी निष्कपट स्वाभाविकता और लोगों के निज स्वभाव से जुड़ाव खो देते हैं। मार्क्स और एंगेल्स के व्यक्तित्व में ऐसा प्रकाश था जो लोगों को शांत करता था, फिर भी वे जर्मन सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी के संशोधनवादी मोड़ को नियंत्रित नहीं कर सके।
जिन लोगों के कर्मगत अवरोध अपेक्षाकृत हल्के होते हैं, उनका कुछ सकारात्मक प्रभाव पड़ता ही है। जैसे एक अच्छा माध्यमिक विद्यालय का शिक्षक विद्यार्थियों पर अपने विशाल सकारात्मक प्रभाव और उसकी सीमाओं को जानता है (न भ्रमपूर्ण धारणाएँ पालता है, न मनमाना आचरण करता है)—यह “संयोगजन्य संबंध” है।
विद्यार्थियों पर अच्छे शिक्षक के विशाल प्रभाव से “निज स्वभाव” की शक्ति भी दिखाई देती है: थोड़ा-सा जुड़ाव भी गहरा असर पैदा करता है। साथ ही कर्मगत अवरोधों की शक्ति भी दिखाई देती है। पिछला लेख “आग की चिंगारियाँ, एक-दूसरे को प्रकाशित करती हुईं”
मनोवैज्ञानिक परामर्श के क्षेत्र का बहुत-सा ज्ञान और “क्षमता” केवल यह दर्ज करता है कि विभिन्न प्रकार के परामर्शदाता परामर्श लेने वालों पर वस्तुगत रूप से क्या/कितना प्रभाव डालते हैं। मनोविश्लेषण, मानवतावाद और अस्तित्ववाद जैसी धाराएँ “जानती” हैं कि जो काम करता है, वह “जुड़ाव” स्वयं है।
“माज़ू के वचन”: “स्वयं निर्मल और शांत होकर दूसरों को निर्मल और शांत होने दें; स्वयं निश्चिंत होकर दूसरों को निश्चिंत होने दें।”
रास्ते में दो सामान्य राहगीर एक-दूसरे को देखकर मुस्करा देते हैं; निज स्वभाव के जुड़ाव के उस क्षण उपचार घटित हो जाता है।
समूचा संसार कब शांत होगा, इसके लिए केवल ऐतिहासिक भौतिकवाद की प्रतीक्षा की जा सकती है।

छह, वर्तमान ही पार का तट है
1.मनुष्य का केवल एक वास्तविक संसार है: वर्तमान।
सारी वास्तविकता वर्तमान में है। आभासी और वास्तविक का भेद करना स्वप्न से जागना है।
भीतर-बाहर के सारे संसाधन और काम करने के सारे तरीके वर्तमान में हैं।
सारे संबंधों, अवसरों और संभावनाओं की वास्तविकता वर्तमान में है।
सारी पढ़ाई और कार्यजीवन की शुरुआत वर्तमान से होती है।
2.वर्तमान ही पार का तट है
हर सुंदर अनुभव केवल वर्तमान में महसूस किया जा सकता है।
सारी स्वतंत्रता, निज स्वभाव का प्रकाश और कर्ता होने का बोध केवल वर्तमान में महसूस किए जा सकते हैं।
जिस दाओ को कहा जा सके, वह शाश्वत दाओ नहीं; दाओ केवल वर्तमान में महसूस किया जा सकता है।
जन्म से पहले और मृत्यु के बाद हम सब ब्रह्मांड के समान रूप से हिस्से हैं। मनुष्य के रूप में जन्म लेने, मन, अहं और आसक्ति रखने के कारण ही हम ब्रह्मांड से पराये हो जाते हैं। अहंकारी संकल्प से मुक्त होकर दाओ के अनुरूप होना।
निज स्वभाव का प्रकाश, स्वयं से जुड़ाव, संसार से जुड़ाव—यही प्रकृति और मनुष्य का एक होना है, यही इस क्षण का बिना शर्त सुख और शांति है। हम हमेशा से ब्रह्मांड की एक कड़ी हैं।
पार का तट इसी वर्तमान में है। इसी क्षण, इसी जगह बोध नहीं होगा, तो कब और कहाँ होगा?
3.निज स्वभाव का नियति के साथ चलना, अहंकारी संकल्प से मुक्त होकर दाओ के अनुरूप होना
संसार से विरक्ति बनाम संसार में भागीदारी एक छद्म अवधारणा है। “संसार से विरक्ति बनाम संसार में भागीदारी” पर सोचना अक्सर केवल वर्तमान से बचना और उससे जुड़ाव तोड़ना होता है।
संसार में भागीदारी और नियति में कर्मगत अवरोधों से जुड़ी विवश नियति भी है (रोज़ी-रोटी कमाना), और जन्मजात सामर्थ्य का उज्ज्वल दायित्व भी; ये हमारे नियंत्रण में नहीं हैं। तथाकथित संसार-त्याग भी कभी नहीं रहा: घने पहाड़ों और जंगलों में भी भोजन, रोज़मर्रा की ज़रूरतों और पूँजी से मुक्ति नहीं है।
जब कोई व्यक्ति अपने ऐतिहासिक दायित्व और उज्ज्वल दायित्व में सजग होकर सही मार्ग पर चलता है, बाहर नहीं खोजता, लोभ, द्वेष और मोह में नहीं पड़ता, तो संसार में उसकी ऐसी भागीदारी ही सांसारिकता से परम मुक्ति, संसारातीतता और स्वतंत्रता है।
ठीक जैसे मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन, कमांडर पेंग, च्वांग-त्सु और वे अनगिनत सामान्य लोग, जो साधारण जीवन में लगातार निज स्वभाव के प्रकाश के साथ चलते हैं।
निज स्वभाव का नियति में प्रवेश च्वांग-त्सु का स्वभाव और जीवन-नियति का दर्शन है। अहंकारी संकल्प से मुक्त होकर दाओ के अनुरूप होना, ऐतिहासिक भौतिकवाद और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के अनुरूप होना है।
4.जन्मजात सामर्थ्य ही नियति है, नियति ही जन्मजात सामर्थ्य है
हर व्यक्ति का निज स्वभाव समान रूप से पूर्ण है; सारे अंतर बाद में मिलने वाली परिस्थितियों से बनते हैं। जन्मजात सामर्थ्य ही नियति है, नियति ही जन्मजात सामर्थ्य है। वर्तमान में जीना, नियति को स्वीकार करना और उससे जुड़ाव बनाना ही जन्मजात सामर्थ्य से जुड़ाव का एकमात्र तरीका है।

आठ, यथार्थ, स्वाभाविकता, तथ्यों से सत्य की खोज
यही चान बौद्ध धर्म, च्वांग-त्सु और मार्क्सवाद का अंतिम बिंदु है: दरअसल वहाँ कुछ भी नहीं है, कोई आसक्ति नहीं, मन को कहीं टिककर बँधना नहीं चाहिए। अनगिनत निम्न-मध्यवर्गीय लोग कर्मगत अवरोधों की परतें तोड़कर उस अवस्था तक पहुँचते हैं जिसमें अनगिनत सामान्य लोग सहज ही रहते हैं।
पहाड़ फिर भी पहाड़ ही दिखाई देते हैं; स्थायी नियम को जानना ही स्पष्टता है; हर कदम पूर्ण है, प्रकृति के अनुरूप चलना है।
अहंकारी संकल्प नहीं, आसक्ति नहीं
न्यौतौ चान: विचार-दृष्टि का विराम, अहंकारी संकल्प से मुक्त होकर दाओ के अनुरूप होना, दाओ का स्वभाव सहज है। माज़ू चान: साधारण मन ही दाओ है, कुछ साधने को शेष न होना ही बुद्धत्व है। अभी का चलना, खड़ा रहना, बैठना, लेटना, परिस्थिति के अनुरूप प्रत्युत्तर देना और वस्तुओं से व्यवहार करना—सब दाओ है।
“जिंगदे काल का दीप-संचरण अभिलेख” में चौथे कुलपति न्यौतौ परंपरा के गुरु फ़ारोंग को उपदेश देते हैं: “निज स्वभाव में सहज पूर्णता है। ऐसे कोई तीन लोक नहीं जिनसे बाहर निकलना हो, ऐसी कोई बोधि नहीं जिसे खोजना हो। बस मन और उसकी अवस्थाओं को स्वतंत्र रूप से रहने दो; कल्पनात्मक चिंतन और साधना आवश्यक नहीं, न मन को ज़बरदस्ती निर्मल और स्पष्ट बनाना आवश्यक है। खुले और निष्कपट रहो, बाधा से मुक्त, हर दिशा में सहज विचरण करो। चलते, खड़े होते, बैठते और लेटते समय आँखों के सामने जो भी आए, वह अवसर है; सब बुद्ध की अद्भुत क्रिया है। बस मन के अनुरूप सहज रहो, जानबूझकर कुछ सँभालने या निपटाने की आवश्यकता नहीं; यही नित्य स्थित धर्मकाय कहलाता है, इसके अतिरिक्त कोई और परिवर्तन नहीं।”
“च्वांग-त्सु · महान आदिगुरु” में बैठकर स्वयं को भूलने की बात है। यान हुई कहते हैं: “अंगों का बोध छोड़ देना, चतुराई त्याग देना, देह से अलग होना और ज्ञान छोड़ देना, महान सर्वव्यापकता के साथ एक होना—इसे ‘बैठकर भूलना’ कहते हैं।” कन्फ्यूशियस कहते हैं: “एक हो जाने पर कोई पक्षपात नहीं रहता; रूपांतरित होते रहने पर कोई स्थिर आग्रह नहीं रहता।”
संसार में अटकना नहीं, मन को संसार में स्वतंत्र विचरण करने देना
कर्मगत अवरोध अनिवार्य रूप से रुकावट पैदा करते हैं; वे कम हों तभी प्रवाह के साथ अधिक सहजता से चला जा सकता है, कुशलतापूर्वक आगे बढ़ा जा सकता है।
च्वांग-त्सु अहं और आसक्ति से मुक्त होने की बात करते हुए “खाली नाव” का उदाहरण देते हैं। जब नाव में कोई नहीं है, अर्थात अहं और आसक्ति नहीं है, तो किसी भी चीज़ से टकराने पर लोभ, द्वेष और मोह नहीं उठते। मन बिना बँधी खाली नाव जैसा हो, प्रवाह और संयोग के साथ चले। मन को संसार में स्वतंत्र विचरण करने दें।
“मंच सूत्र”: “आना-जाना स्वतंत्र हो, मन का मूल स्वरूप कहीं अवरुद्ध न हो—यही प्रज्ञा है।” “मन का अभिलेख”: “स्वभाव शून्य है, अपने-आप अनासक्त है; स्वाभाविक गति में ऊपर-नीचे बहने दो। सम्मान और अपमान में अपरिवर्तित रहो, रहने की जगह का आग्रह न करो। उत्पत्ति की धारणा से मुक्त होकर वस्तुओं के अनुरूप चलो, जहाँ भी हो, शांति से निवास करो। सारे उलझाने वाले संबंध एकाएक थम जाएँ, किसी चीज़ को मन में न पकड़े रहो। कर्म में रुकावट न हो, जाना और ठहरना दोनों समान हों। शांत रहो, कुछ उपजाने का आग्रह न हो, खुले और निर्बाध विचरण करो। दाओ में प्रसन्न और निश्चिंत रहो, यथार्थ में सहज विचरण करो।”
लिए-त्सु: “मन एकाग्र हुआ, देह के बंधन खुले, हड्डियाँ और मांस सब पिघल गए। न पता रहा देह किस पर टिकी है, न पाँव कहाँ पड़ रहे हैं। हवा के साथ पूरब-पश्चिम बहता रहा, जैसे पेड़ का पत्ता या सूखा छिलका। अंततः समझ ही नहीं आया: हवा मुझ पर सवार थी, या मैं हवा पर?”
तथ्यों से सत्य की खोज
संसार की जटिल वास्तविकता से जुड़ाव ही संसार को “बदलने” का एकमात्र रास्ता है; या कहें, मार्क्स जैसे लोग ऐतिहासिक भौतिकवाद का नियत दायित्व निभाते हैं। आदर्शवाद स्वार्थसाधन और ओछेपन का विरोध करता है; वह कल्पनालोक या पलायन नहीं, अपने जीवन को दाओ के अनुरूप करना है।
“दाओ दे जिंग”: “असंख्य वस्तुएँ, सब अपनी जड़ की ओर लौटती हैं। जड़ की ओर लौटना शांति कहलाता है; शांति जीवन की नियति में लौटना कहलाती है। नियति में लौटना स्थायी नियम कहलाता है; स्थायी नियम को जानना स्पष्टता कहलाता है। स्थायी नियम को न जानना, मनमाने कर्म करना, विपत्ति लाता है। स्थायी नियम को जानने से समावेश आता है; समावेश से निष्पक्षता; निष्पक्षता से समग्रता; समग्रता से प्रकृति; प्रकृति से दाओ; दाओ से चिरस्थायित्व; जीवन के अंत तक कोई संकट नहीं।”
मार्क्सवाद तथ्यों से सत्य की खोज, सादगी और व्यावहारिकता की बात करता है—अपने मार्ग का महान मार्ग से सामंजस्य और जुड़ाव।

वर्तमान में पुनर्जन्म
वर्तमान में जीना। जब भी वर्तमान की समझ गहरी होती है, उससे जुड़ाव बढ़ता है, हम एक बिल्कुल नए व्यक्ति बन जाते हैं और एक बिल्कुल नया जीवन सँभालते हैं। बार-बार पुनर्जन्म लेते हुए, जब तक नियति से जुड़ाव न हो जाए और हम अपनी नियति के अपने संस्करण की संतान न बन जाएँ। पुनर्जन्म और समय या संसार पार करने वाले उपन्यासों की लोकप्रियता इसलिए है कि जीवन स्वयं अनगिनत बार पार जाने और पुनर्जन्म लेने का अनुभव है। बौद्ध दर्शन का पुनर्जन्म मूलतः छोटे अहं के जन्म और लय की ओर संकेत करता है। नौ जन्मों का चक्र, अवीचि नरक, और अंततः पूर्ण सिद्धि।