सशुल्क उपयोगकर्ता K से संवाद: परीक्षा-केंद्रित मेधावियों की साधना-ग्रस्तता का अभिजनवाद बनाम हर व्यक्ति की सहज पूर्णता

नोट: a. इस लेख को स्वयं K ने पढ़कर स्वीकृत किया है और सार्वजनिक रूप से साझा करने की अनुमति दी है। b. कुछ बातचीत औपचारिक परामर्श के बाहर हुई पूरक चर्चा है, इसलिए विषय कुछ इधर-उधर फैलते हैं।
सु हुओयी:
उच्च शिक्षित लोगों के बीच “साधना” पर चर्चा में अक्सर ऐसी स्थिति देखने को मिलती है।
वर्तमान में जी नहीं पाते, बाहर तलाशते हैं। बाहर तलाशना बंद करके भीतर तलाशना होगा (यह देखना कि हर व्यक्ति में सहज पूर्णता है)।
a. दूर की जगहों (दूसरे देशों, दूसरे लोगों) के बारे में कल्पनाएँ; कला, दर्शन, ग्रामीण जीवन, दौड़-धूप छोड़ देने, सेवानिवृत्ति आदि के बारे में कल्पनाएँ; अपना व्यवसाय शुरू करने की कल्पनाएँ।
b. बौद्धिकता की पूजा, अभिजनवाद, सर्वशक्तिमान होने का आत्ममुग्ध भाव।
किसी “उच्चस्तरीय” दर्शन की लालसा, लाओ-त्सु, वांग यांगमिंग और दिंग युआनयिंग के प्रति आसक्ति, और उसके पीछे सर्वशक्तिमान होने की आत्ममुग्ध कल्पना।
साधना के प्रति ऐसी आसक्ति कि उसे कोई ऐसा कौशल समझा जाए जिसमें लगातार शक्तिशाली होते हुए अंततः झांग सानफेंग बन जाना है (कई तथाकथित साधकों की यही समस्या है)।
मूलतः यह अभिजनवाद है। इसमें “मोड़ पर आगे निकल जाने” जैसी अवसरवादी सोच भी होती है।
ध्यान को ऐसी तकनीक समझना जिसे सीखा जा सकता है, मानो खेल में जादुई ऊर्जा तुरंत भर देने वाली छोटी नीली शीशी हो। ध्यान एक रणनीति होना चाहिए; उसका सार सजगता, जागरूकता और जुड़ाव में ही है। मार्क्स, एंगेल्स और आइंस्टीन ने जानबूझकर ध्यान का अभ्यास नहीं किया था।
c. अहंकार और भेद करने की प्रवृत्ति।
जब प्रकृति से जुड़ते हैं (फूल-पौधों की सुंदरता महसूस करते हैं), तो उलटे अहंकार और अकेलापन महसूस होता है, यह लगता है कि अपने जैसे गिने-चुने लोग ही इस शांति की सराहना कर सकते हैं (कला-बोध, सौंदर्य-बोध, चेतना का स्तर)। खुद को अलग मानने, अहंकार और श्रेष्ठता-बोध के कर्मगत अवरोध बहुत गहरे हैं; दूसरे लोगों और आम जनता से जुड़ाव टूट जाता है, जिससे अकेलेपन की समस्या और बढ़ती है।
इसके विपरीत, यह देखना होगा कि बच्चों और आम लोगों में, हर व्यक्ति में सहज पूर्णता है; हर कोई समान रूप से सुंदरता का आनंद ले सकता है, हर किसी में समान गहरी प्रज्ञा है। समाज के निचले पायदान पर संघर्ष कर रहे साधारण लोग इसलिए वहाँ नहीं हैं कि वे मेहनती या योग्य नहीं हैं, बल्कि इसलिए कि उनके दुख और चुनौतियाँ अधिक हैं; यह भाग्य की समस्या है।
च्वांग-त्सु भी अभिजनवाद के विरोधी हैं: बौद्धिक चतुराई और संत होने के आदर्श को त्याग देना। उनकी पुस्तक में कारीगरों, रसोइए दिंग, किसानों और दिव्यांग लोगों की जन्मजात पूर्णता और ताओ में प्रवेश के बारे में बहुत लिखा गया है, जबकि यान हुई और कन्फ्यूशियस को तुलना के लिए बुद्धिजीवियों के रूप में रखा गया है।
सु हुओयी:
परामर्श में, और मित्रों तथा पति-पत्नी के बीच भी, इंसानों के आपसी जुड़ाव में असली असर प्रज्ञा, विद्वत्ता या उपदेश का नहीं होता, बल्कि मानव-केंद्रितता, स्वीकार, जागरूकता, सत्य, अच्छाई, सुंदरता आदि का होता है—उस गहरे निज-स्वभाव के प्रकाश का, जो हर किसी में है। दो व्यक्तियों के निज-स्वभाव का प्रकाश आपस में जुड़ता है, उनके कर्मगत अवरोधों को पार करके। ऐसा जुड़ाव हो तो अकेलापन नहीं होगा।
मित्र K:
पूरी तरह सहमत हूँ।
तो तुम्हारा मतलब है कि हर व्यक्ति में निज-स्वभाव का प्रकाश और सहज पूर्णता है, और कुछ कर्मगत अवरोध उस प्रकाश के प्रकट होने में बाधा डालते हैं? इसमें कुछ बुरे लोग, वे लोग भी शामिल हैं जिन्हें हम नापसंद करते हैं या जिनसे बचते हैं—उनमें भी वास्तव में सहज पूर्णता है, बस वह कर्मगत अवरोधों से ढकी हुई है, सही?
सु हुओयी:
हाँ। तथाकथित बुरे लोग, जिनसे हम बचते हैं, उनके कर्मगत अवरोध बहुत गहरे हैं, और ये सब बाद में बने हैं। (इसमें जन्मजात और अर्जित होने की चर्चा भी आती है, इसलिए दार्शनिक चिंतन की बुनियाद में फिर भी व्यक्तित्व की शक्ति और प्रकाश होना चाहिए।)
उन तथाकथित बुरे लोगों की बुराई की भी अलग-अलग सीमाएँ होती हैं, और उनमें भी अंतरात्मा पूरी तरह नहीं मरी होती। ऐसा नहीं कि हर कोई बुराई में आनंद लेता है, या बुरे लोगों की आत्माएँ दूसरे बुरे लोगों से एकाकार होती हैं। बुरे लोगों को भी अच्छी सेवा और अच्छे लोग पसंद आते हैं। बुरे लोग भी दूसरे बुरे लोगों से नफरत करते हैं और डरते हैं। इसके पीछे भी निज-स्वभाव ही काम कर रहा है। बुरे लोग समाज और उसके पूरे परिवेश पर और अधिक निर्भर होते हैं।
मानव स्वभाव अच्छा है और हर व्यक्ति में सहज पूर्णता है—यह सामाजिक विज्ञानों का एक केंद्रीय स्वयंसिद्ध है। बहुत-सी सामाजिक वैज्ञानिक विचार-प्रणालियों की बुनियादी मान्यताएँ अलग होती हैं।
अब मैं किसी को समझने के लिए यह भी पूछता हूँ कि वह मानव स्वभाव को अच्छा मानता है या बुरा; इसका संबंध कुछ मूलभूत समझों से है।
कई मूल परिवारों में कर्मगत अवरोध बहुत गहरे होते हैं, दोनों पक्षों के कर्मगत अवरोध और जीवन की समस्याएँ बहुत उलझी होती हैं, इसलिए दूरी बनाए रखना अपेक्षाकृत अच्छा तरीका है। तुमने शायद “एक कटोरा सूप जितनी दूरी” सुना होगा, और कुछ स्थितियाँ इससे भी अधिक चरम होती हैं। लोकभाषा में इसे एक-दूसरे पर अशुभ असर डालना कहते हैं।
मित्र K:
हाँ, मैं भी दृढ़ता से मानता हूँ कि मानव स्वभाव मूलतः अच्छा है। कुछ वैसा ही जैसे बौद्ध धर्म कहता है कि हर किसी में बुद्ध-स्वभाव है।
सु हुओयी:
तुम्हारे लिए सचमुच खुशी हो रही है। यदि तुम इस बात को ठीक-ठीक पकड़ सको, तो यही वह है जिसे चान बौद्ध परंपरा अपने निज-स्वभाव का दर्शन कहती है। निज-स्वभाव सदा से, हमेशा, प्रकाशमान है। मैंने पहले “चान बौद्ध परंपरा में सहज पूर्णता की अवधारणा के विकास का संक्षिप्त इतिहास” साझा किया था।
तुम मार्क्स के अलगाव के सिद्धांत को भी जानते हो: हर व्यक्ति में सहज पूर्णता है, लेकिन बाहरी दुनिया उसे अलगाव में धकेल देती है। यह ऐतिहासिक भौतिकवाद भी है, जो बताता है कि मनुष्य इतिहास, परिवेश और बाहरी दुनिया से प्रभावित होता है। लेकिन द्वंद्वात्मक भौतिकवाद यह है कि मनुष्य यंत्रवत नहीं है, उसमें स्वतंत्रता का एक अंश अब भी है। ताओवाद भी मनुष्य की एक अंश स्वतंत्रता और नौ अंश विवशता की बात करता है।
सु हुओयी:
तुम्हारा यह लक्ष्य कि “सभी विचार-प्रणालियों की तुलना करके सबसे अच्छी, सबको एक करने वाली सामाजिक वैज्ञानिक विचार-प्रणाली खोजी जाए”, एक लंबा रास्ता है; इसमें कर्मगत अवरोधों से उपजी जकड़न है। सुख से जी रहे अधिकतर लोगों के पास ऐसी विचार-प्रणाली नहीं होती, और अधिकतर मनीषियों के पास भी नहीं होती।
संयोग से मुझे खुद लगता है कि मेरे पास ऐसी एक प्रणाली है (बेशक, अनगिनत लोग ऐसा सोचते हैं), अर्थात मार्क्स और च्वांग-त्सु का विचार-ढाँचा। मैं इस खोज की प्रक्रिया से गुजरा हूँ (हालाँकि मेरे भीतर केवल सर्वशक्तिमान होने की कल्पना की जकड़न नहीं थी, बल्कि कदम-कदम पर जुड़ाव का एहसास था)। “मेरी ‘मार्क्स + च्वांग-त्सु + मनोविज्ञान’ विचार-प्रणाली की रूपरेखा”
मैं एक ओर तुम्हें इसका परिचय दे सकता हूँ, और दूसरी ओर यह भी कहता हूँ कि मुक्ति का मार्ग इसके प्रति आसक्त होने में नहीं है।
मिसाल के तौर पर, पांगदोंगलाई के मालिक यू दोंगलाई और शिक्षिका झांग गुइमेई के सामाजिक वैज्ञानिक विचार और धारणाएँ जरूरी नहीं कि पूरी तरह आंतरिक संगति रखते हों। जितना काम आए, जितनी खुशी दे, जितनी शांति और सुख दे, उतना पर्याप्त है।
जहाँ तक “सभी विचार-प्रणालियों की तुलना” की बात है, लोगों में अक्सर तुलना करने की क्षमता ही नहीं होती। केवल मानव स्वभाव अच्छा है या बुरा, इसकी तुलना भी स्पष्ट रूप से नहीं कर पाते। न इतनी ऊर्जा होती है, न इसकी जरूरत।
मित्र K:
बिल्कुल सही, मैं इसे गहराई से समझ सकता हूँ।
किसी विचार-प्रणाली की खोज की जा सकती है, लेकिन उससे चिपके रहने की जरूरत नहीं; जितना काम आए, उतना काफी है। शायद यही सबसे सही है।
अंततः भीतर तलाशना—कुछ ऐसा कि बाहर की किताबों और विचार-प्रणालियों की जरूरत न रहे; कर्मगत अवरोध हट जाएँ और मानव स्वभाव का मूल प्रकाश ही पर्याप्त हो।
पहले मैं एक आंतरिक रूप से सुसंगत विचार-प्रणाली बनाने पर अड़ा हुआ था। मुझे लगता था कि पढ़ते हुए पतली किताब मोटी होनी चाहिए, फिर दोबारा पतली; फिर सारी किताबें पढ़कर सब समझ लेने के बाद जो निष्कपटता आती है, सादगी और मूल स्वभाव में लौटने की जो स्थिति आती है, वही सचमुच अधिक ऊँची निष्कपटता होगी—एक सर्पिल उन्नति का, सब कुछ भेदकर फिर अपने आरंभिक मन में लौट आने का एहसास।
लेकिन तुमसे बात करने के बाद लगता है कि शायद इसकी जरूरत नहीं है। किसी व्यक्ति के पास विचार-प्रणाली न भी हो, तो भी यदि उसके निज-स्वभाव में प्रकाश है, शायद उतना ही पर्याप्त है?
सु हुओयी:

1. पहली बात में अब भी “परीक्षा-केंद्रित मेधावी की व्यथा”, बाध्यकारी जद्दोजहद और अभिजनवाद की व्यथा है। जागरूकता का अर्थ है आसक्ति के पीछे की जकड़न और कर्मगत अवरोधों को देखना। आसक्ति तोड़ना। वांग यांगमिंग की शिक्षाएँ बुरी नहीं हैं, लेकिन आम लोग उन्हें पढ़ते हुए सचमुच बहुत-सी बातों से भटक या गुमराह हो सकते हैं, और यह मान बैठते हैं कि बोध प्राप्त करने के लिए दस हजार किताबें पढ़ना, दस हजार ली की यात्रा करना और असाधारण बुद्धिमान होना जरूरी है।
2. “मंच सूत्र” खास तौर पर इस बात पर जोर देता है कि हुईनेंग ने किताबें नहीं पढ़ी थीं और वे निरक्षर थे; इसका आशय यही है।
3. आम लोगों से जुड़ाव बनाना।
   गाँव की किसी बुजुर्ग दादी के बारे में सोच सकते हो: वह सुखी और संतुष्ट है, चिंताओं और कर्मगत अवरोधों से मुक्त है—क्या इसे बोध प्राप्त करना माना जाएगा?
   मित्र K:
   अभी तुमसे बात करके कुछ समझ आया है।
   पहले मुझे लगता था कि गाँव की बुजुर्ग दादी को बोध नहीं हुआ है, वह अज्ञान में है, पर्याप्त ऊँचे स्तर पर नहीं है; यह चिंतन-मनन के बाद प्राप्त सत्य नहीं है।
   अब मैं तुम्हारा मतलब समझ गया हूँ।
   सु हुओयी:
   प्रकृति से जुड़ाव के समय यह महसूस करना कि बचपन में भी तुम ऐसा जुड़ाव बना सकते थे; ऐसा नहीं कि बड़े, अधिक शक्तिशाली और सौंदर्य को समझने में अधिक सक्षम होने के बाद ही यह संभव हुआ। वास्तव में अब तो बचपन जितना भी नहीं हो पाता। — बच्चों और आम लोगों की सहज पूर्णता और गहरे मानस को महसूस करना। साधना के अभिजनवाद को तोड़ना। इसीलिए मैं कहता हूँ कि आम लोगों और मार्क्सवाद से जुड़ाव बहुत जरूरी है। निम्न-मध्यवर्गीय मनोव्यथा को तोड़ना।
   मित्र K:
   बिल्कुल मर्म पर चोट की है। फिलहाल मैं निश्चित रूप से साधना के अभिजनवाद में हूँ।
   काफी स्पष्टता आई है।
   सु हुओयी:
   मेरा यह विचार-ढाँचा खास तौर पर इसी व्यथा को देखता है, हा हा।
   चान बौद्ध परंपरा की सहज पूर्णता की बात मार्क्स और च्वांग-त्सु के संदर्भ में अधिक स्पष्ट हो जाती है।
   बहुत-से लोग चान का अभ्यास करते हुए उसे समझ नहीं पाते, क्योंकि वे चान को अब भी साधना और प्रयास ही समझते हैं। बोध को प्रयास का परिणाम मानते हैं। इस तरह चान का मूल आशय खो जाता है।
   मित्र K:
   पहले मैं भी ऐसा ही समझता था कि साधना, चिंतन और सिद्धांतों की समझ के बाद ही बोध प्राप्त हो सकता है।
   अब सुनकर लगता है कि यदि कोई अपना बालसुलभ निष्कपट मन बनाए रख सके और दूसरे कर्मगत अवरोधों के आक्रमण और हस्तक्षेप से बचा रहे, तो यह अपने आप में बहुत बड़ी सफलता है।
   सु हुओयी:
   परीक्षा-केंद्रित मेधावी और निम्न-मध्यवर्गीय लोग, जीवन भर के अभिजनवाद के कारण, गाँव के दूसरे साधारण बच्चों से अपना संबंध तोड़ चुके होते हैं। इसलिए वे अभिजनवाद में और अधिक फँस जाते हैं।
   इसीलिए आम लोगों को मार्क्स, च्वांग-त्सु और मनोविज्ञान की इस विचार-प्रणाली की जरूरत है। इसके पीछे बहुत गहराई से जमे विश्वदृष्टि, जीवन-दृष्टि और मूल्य-दृष्टि के पुनर्निर्माण और व्यक्तित्व के पुनर्निर्माण का प्रश्न है। मार्क्स, च्वांग-त्सु और मनोविज्ञान से इन तीनों दृष्टियों के कोड के गंदे पहाड़ को नए सिरे से बनाना।
   सु हुओयी:
   मैंने खुद मनोविज्ञान, ताओवाद, चान बौद्ध परंपरा, मार्क्स, दर्शन का इतिहास आदि अलग-अलग धाराएँ पढ़ीं, जो आकर एक जगह मिलीं—मानवतावाद, सहज पूर्णता और समाजवाद में। क्योंकि यदि हर व्यक्ति में सहज पूर्णता है, तो यह सोचना होगा कि एक निश्चित अनुपात में बड़े पैमाने पर बुरे लोग क्यों पैदा होते हैं, और दुनिया में अलगाव क्यों होता है। इसके लिए मार्क्सवाद चाहिए।
   पढ़ाई का यह लंबा रास्ता भी प्रकाश तक पहुँच सकता है। लेकिन यह लंबा रास्ता है, और लोग अक्सर इसमें भटक जाते हैं।
   मित्र K:
   वाकई ऐसा है।
   इसलिए इस बात पर जोर नहीं देना चाहिए कि खुशी और शांति पाने के लिए पहले यह पूरा रास्ता तय करना ही होगा; चलते हुए भी देखा-समझा जा सकता है।
   रास्ते में भटक जाएँ तो मानव स्वभाव की मूल अच्छाई और सहज पूर्णता के स्वयंसिद्ध पर विचार करके अपनी सोच को उससे मिलाकर देखना चाहिए।
   सु हुओयी:
   भटकने के समय भी तुम्हारा निज-स्वभाव काम कर रहा होता है।
   तुम सहज हो सकते हो, अपने बुरा बन जाने से डरने की जरूरत नहीं। ढीले पड़ो, दुनिया तुम्हें संभाल लेगी।
   सु हुओयी:
   आज कही गई वह बात मुझे बहुत अच्छी और बहुत अहम लगी। आर्थिक स्वतंत्रता का अर्थ है कि तुम्हें लगे कि तुम स्वतंत्र हो, तुम्हारे पास पर्याप्त है।
   दर्शन की स्वतंत्रता, बोध की स्वतंत्रता और खुशी की स्वतंत्रता भी ऐसी ही है। मुझे पर्याप्त बोध और खुशी मिल चुकी है, अब कुछ और नहीं चाहिए।
   उस पल तुम जान जाओगे कि तुम्हें बोध हो गया है। अब दूर बैठे किसी गुरु की जरूरत नहीं। क्योंकि तुम्हारे पास पहले से वही चीज है जो गुरु के पास है (निज-स्वभाव)।
   चान में जिस आकस्मिक बोध की बात होती है, वह यही क्षण है—अपने निज-स्वभाव का दर्शन। मैंने हाल में “जीवन में आकस्मिक बोध और क्रमिक परिवर्तन” नाम का एक लेख लिखा है, जिसमें इसी बात को व्यवस्थित रूप से लिखा है।
   च्वांग-त्सु और मार्क्स हमें दिखाते हैं कि हम हमेशा से दुनिया के व्यापक प्रकाश से जुड़े हुए हैं।
   मेरे अपने जीवन में अब भी हर दिन बहुत-से कर्मगत अवरोध और परेशानियाँ होती हैं। मैं अब भी एक साधारण, औसत व्यक्ति हूँ। मार्क्स, एंगेल्स और सु दोंगपो के जीवन में भी बहुत-से कर्मगत अवरोध और परेशानियाँ थीं।
   मेरे लेखों में यह बात वास्तव में काफी साफ लिखी है। या कहें कि सभी मनीषियों के लेखों में—चान, च्वांग-त्सु, मनोविज्ञान और मार्क्स के लेखों में—यह बहुत स्पष्ट लिखा है। बस लोगों के कर्मगत अवरोध इतने गहरे हैं कि वे समझ नहीं पाते, स्वीकार नहीं करते, या उन बातों को छोड़कर आगे बढ़ जाते हैं।
   मित्र K:
   हाँ, साथ-साथ रहना; अपनी उलझनों और कर्मगत अवरोधों के अस्तित्व का सीधे सामना कर सकें, इतना ही काफी है।
   सु हुओयी:
   हाँ, मैंने स्वीकार पर एक लेखमाला लिखी है: अपनी औसतता को स्वीकार करना, कर्मगत अवरोधों को स्वीकार करना, अपने अँधेरे पक्ष को स्वीकार करना।
   मित्र K:
   कुछ लोग शायद तुम्हारी पोस्ट में मार्क्स की चर्चा देखकर, न समझने के कारण गलत अर्थ निकाल लें और आगे पढ़ना ही छोड़ दें। बहुत-से लोगों में मार्क्स के दर्शन को लेकर गलतफहमियाँ हैं, तुम समझते ही हो।
   सु हुओयी:
   हाँ, जैसा संयोग बने। शब्दों की शक्ति की अपनी सीमा होती ही है।
   सामाजिक विज्ञानों में मार्क्सवाद को दरकिनार नहीं किया जा सकता। वह एक वैज्ञानिक विचार-प्रणाली है, सामाजिक विज्ञानों का न्यूटनीय यांत्रिकी-सिद्धांत। ऐसा नहीं किया जा सकता कि हम उसके अस्तित्व को ही अनदेखा कर दें; उस पर निर्भर होना भी जरूरी है। निम्न-मध्यवर्गीय लोगों को अपनी मानसिक व्याधियों से उबरने के लिए भी मार्क्सवाद पढ़ना चाहिए। यह एक खास दिलचस्प बात थी जो मुझे 31 वर्ष की उम्र में समझ आई, हा हा।
   बेशक, हमारी बहुत लंबी और बहुत सारी बातचीत हो चुकी है, और तुमने यह भी देखा है कि मैं इस पूरे समय मार्क्स की बातें पहुँचाने की जिद में नहीं रहा हूँ। निम्न-मध्यवर्गीय कर्मगत अवरोधों को तोड़ना कठिन है, जैसा संयोग बने।
   मित्र K:
   बहुत दिलचस्प। अभी निम्न-मध्यवर्गीय हलकों में मुख्यतः युंग, फ्रायड, अस्तित्ववाद और बुद्ध पर ही बात होती है। निम्न-मध्यवर्गीय दुनिया में मार्क्स वास्तव में बहुत हाशिये पर हैं।
   सु हुओयी:
   इसीलिए उद्धार नहीं मिल पाता, हा हा। मैंने एक लेख लिखा था कि अस्तित्ववाद को मार्क्सवाद के साथ जोड़ना जरूरी है; उसमें भी यही बात कही थी। मेरे पसंदीदा मनोवैज्ञानिक फ्रॉम की “स्वतंत्रता से पलायन” भी इसी तरह का काम है: निम्न-मध्यवर्गीय लोग स्वतंत्रता से भागकर सत्ता और विराट आख्यानों का सहारा क्यों लेते हैं। वे जर्मन यहूदी मूल के थे और उन्होंने यह अध्ययन किया कि 1930 के दशक में जर्मनी का निम्न-मध्यवर्ग नाज़ियों की ओर क्यों मुड़ा। पिछले कुछ वर्षों में दुनिया भर के निम्न-मध्यवर्ग का दक्षिणपंथ की ओर मुड़ना तुमने भी देखा है—यूरोप, अमेरिका और जापान के देशों में।
   मित्र K:
   कमाल है। वास्तव में मैं पिछले एक-दो वर्षों में बिल्कुल वही सोच रहा हूँ जो तुम पहले कर चुके हो। मुझे लगता है कि मुझे नौकरी छोड़कर कहीं चले जाना चाहिए, मसलन कोई जगह खोजूँ और वहाँ रोज किताबें पढ़ूँ, एक-दो साल तक पढ़ता रहूँ, सैकड़ों-हजार किताबें पढ़ डालूँ। केवल तभी मैं अपनी विचार-प्रणाली पूरी बना पाऊँगा, कुछ बातों को समझ पाऊँगा और पर्याप्त मानसिक शक्ति जुटा पाऊँगा।
   अंतर्ज्ञान, अनुभूति, यहाँ तक कि प्रत्यक्ष आंतरिक अनुभव के आधार पर निर्णय लेने के बारे में मेरी समझ हमेशा यही रही है: पहले एक बहुत गहरा सैद्धांतिक ढाँचा बनाना होगा, तर्कसंगत चिंतन करना होगा, फिर अनुभूति पर भरोसा किया जा सकता है। ज्ञान की व्यवस्थित संरचना के बिना प्रेरणा और अनुभूति पर भरोसा करना नहीं।
   लेकिन तुम्हारी बताई इस “निज-स्वभाव की ज्योति” और पहले से ही बोध प्राप्त करने की क्षमता के बारे में मैंने सचमुच नहीं सोचा था।
   सु हुओयी:
   तुम्हारा गहरा मानस शायद इस विचार में भी उतनी दिलचस्पी नहीं रखता होगा (कमरे में बंद होकर बहुत सारी किताबें पढ़ने में); शायद उससे उतना जुड़ाव या अनुभूति न होती हो।
   वास्तव में नौकरी छोड़ना और पढ़ना मेरे लिए पूरी तरह इस निराधार कल्पना पर आधारित नहीं था कि किताबों में कुछ मिल जाएगा।
   2018 में जब मैं 700 से अधिक किताबें पढ़ चुका था, तब भी बहुत उलझन में था। लगता था कि इतनी किताबें पढ़ लीं, क्या पढ़ना बेकार है? उस समय मैं मूल्य-आधारित निवेश की ओर बढ़ चुका था। 2019 में लगभग 900 किताबें पढ़ लेने पर लगा कि पढ़ना उपयोगी है, आशा की किरण दिखाई दी; उस दौर में मैं सु शी, ताओवाद और मनोविज्ञान की ओर गया। 2020 में 1 अक्टूबर के बाद मैंने मार्क्सवाद स्वीकार किया। 2021 में नौकरी छोड़ने से पहले ही मैं ताओवाद और मार्क्सवाद-लेनिनवाद की ओर बढ़ चुका था। 2023 में जाकर शायद समझ आया कि चान बौद्ध परंपरा क्या कह रही है; 2024 में युन्नान आने के बाद ही मुझे च्वांग-त्सु का बोध हुआ। नौकरी छोड़ने से पहले ही किताबों के साथ मेरा बहुत अच्छा जुड़ाव बन चुका था। मैं बस अपने रास्ते पर सहज रूप से आगे बढ़ता रहा; यह कल्पना नहीं थी कि इस रास्ते में कोई अज्ञात, उद्धार करने वाली चीज मिलेगी।
   सु हुओयी:
   लोगों को अपनी अनुभूति और संवेदनशीलता पर भरोसा करना चाहिए, लेकिन उनकी अनुभूति अव्यवस्थित हो गई है, इसलिए वे केवल विचार और तर्क का सहारा ले पाते हैं; पर विचार और तर्क उससे भी अधिक अव्यवस्थित हैं।
   अंततः गहरे मानस की पुनर्बहाली पर ही निर्भर होना होगा: शील, समाधि और प्रज्ञा; सम्यकता, शांति, स्पष्टता और रिक्तता। सही चिंतन का स्रोत निर्मल और स्पष्ट गहरा मानस है। (मिसाल के तौर पर, मानव स्वभाव की अच्छाई या बुराई के प्रश्न पर विचार करना।) कर्मगत अवरोधों के काले बादल निज-स्वभाव के प्रकाश को अब बुरी तरह नहीं ढकते।
   बौद्ध दर्शन अच्छी चीज है, लेकिन उसकी विचार-प्रणालियाँ और शाखाएँ बहुत हैं, और उनमें परस्पर विरोध भी हैं। बौद्ध धर्म के भीतर चान वास्तव में अल्पसंख्यक परंपरा है; बहुत-सी बौद्ध शाखाएँ चान के इस मार्ग से सहमत नहीं हैं कि मन ही बुद्ध है। यह बहुत बड़ा विषय है। ऊपर से बौद्ध धर्म सीखने वाले कई लोगों में साधना-ग्रस्तता और अभिजनवाद बहुत प्रबल होता है, इसलिए वे बहुत लंबे समय तक पढ़कर भी उसे समझ नहीं पाते।
   च्वांग-त्सु की खूबी यह है कि उनका विचार-ढाँचा स्पष्ट, सरल, व्यावहारिक और व्यवस्थित है, और सहज पूर्णता में अधिक भरोसा जगाता है।
   मित्र K:
   मोटे तौर पर समझ गया, धन्यवाद।
   शायद यही वह बात है जिस पर आज हमने चर्चा की थी: सभी “कविता और दूर देश” की आकांक्षा रखते हैं। लेकिन संभव है कि बहुत लंबे समय तक कविता और दूर देश न मिलें। या मिल भी जाएँ, तो पता चले कि वे कल्पना जैसे नहीं हैं, और फिर निराशा और भटकाव में पड़ जाएँ।
   सु हुओयी:
   परीक्षा-केंद्रित मेधावी गूढ़ दर्शन की किताबों के समुद्र में फँस जाते हैं, अभिजन होने के अर्थ-बोध और साधना-ग्रस्तता से उनकी दृष्टि ढक जाती है और वे सत्य तक नहीं पहुँच पाते। ताओवाद हो या मार्क्स, दोनों खास तौर पर इन्हीं व्यथाओं का उपचार करते हैं। चीनी लोग अक्सर सु शी और च्वांग-त्सु का अध्ययन करते हैं, इसका कारण भी यही है।
   तांग और सोंग राजवंशों के समय से सु शी, वांग आनशी, वांग वेई और शिन छीजी जैसे लोग चान और च्वांग-त्सु, दोनों की साधना करते थे। वांग यांगमिंग कन्फ्यूशियसवाद, बौद्ध धर्म और ताओवाद को मिलाकर साधना करने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे। हम जैसे साधारण लोगों के लिए मैं वांग यांगमिंग की तुलना में सु शी को अधिक सुझाता हूँ; उनका लेखन अधिक स्पष्ट और व्यावहारिक है।
   “कविता और दूर देश” वर्तमान में जीने का विलोम है। सु शी का रोजमर्रा का जीवन भी वास्तव में दुख से भरा था।
   इसलिए अगली बार हमारी बातचीत का विषय होगा वर्तमान में जीने की ओर लौटना, सच्चा “टिकने का आधार” खोजना, दर्शन और विचार में लगातार उलझे रहना नहीं।
   “वर्तमान में जीने पर”