أولًا: عيش اللحظة الحاضرة في الواقع العملي
أولًا: عيش اللحظة الحاضرة في الواقع العملي
عيش اللحظة الحاضرة ليس وسيلة، بل حالة. اختبرها كل إنسان، مثلما اختبر كل إنسان وحدة الإنسان والسماء، والسكينة، والغبطة القصوى. لدى عشرات الملايين من الطلاب وأكثر من مليار إنسان في الصين، يعمل نور الطبيعة الأصيلة لكل فرد بصمت وسط مآزق حياته.
(١) رؤية الحاضر وتدوينه
- السماح والقبول.
اسمح بكل الألم والانفعالات.
اسمح بالضيق، والعادية، وانخفاض الطاقة، وتدنّي المستوى الروحي، والتجنّب، والتسويف. اسمح باليأس (الاختناق والخوف والقلق)، والحرج (الضيق والارتباك والتخبّط والإقرار بالخطأ)، والحيرة (العادية والوحدة).
ليس التحدّي الوحيد في الحياة سوى ضيق اللحظة الحاضرة. الضيق ← الشعور بضآلة الذات ← النرجسية/مهاجمة الذات: هذه سلسلة تفاعلات للعوائق الكارمية تبدأ منذ الرضاعة.
فروم: يمكن أيضًا تعريف السعادة بأنها قدرة الإنسان على قبول الواقع، وقدرته على اختبار العالم الحقيقي وذاته الحقيقية، والتفاعل معهما بصدق.
ضيق الحاضر هو الأمر الوحيد؛ والعجز عن احتواء هذا الضيق والوعي به هو المصدر الوحيد للعوائق الكارمية.
حين تسمح بكل شيء، لا يعود ثمة ما لا تسمح به.
لا مزيد من الندم؛ فقد بذلتَ في ذلك الحين ما بوسعك. تقبّل اللحظة الحاضرة التي أصبحت ماضيًا. لا تنبذ الحاضر أو نفسك، ولا تتهرّب منهما.
اسمح بالألم، ورَه، وعِه، ودوّنه. اكتب يومياتك، وسجّل تفاصيل حياتك اليومية ومنحنى حالتك؛ لترى، من خلال الطاقة العالية والسكينة، أن طبيعتك الأصيلة حاضرة دائمًا، ولترى الحياة كحمم حمراء وسوداء، وكزهرة لوتس في الوحل.
القضية الجوهرية للحاضر، وألمه، ومأزقه، وصدمته.
تواصل مع نفسك، وارعَها، وكن ممتنًا لها. أبصر الاتجاه بالعقل والوجدان.
معظم مشكلات الفرد مشكلات اجتماعية؛ فلتقلّ مهاجمة الذات والانكماش والنكوص.
نار الجهل الكارمية
كثيرًا ما يشعر الناس بـ«نار كارمية بلا اسم»: ضيق يصعب الوعي به ووصفه، وكآبة مألوفة، وإحساس بالانهيار، و«ها قد بدأ الأمر من جديد»، وعودة من السكينة إلى الألم. يقول علم النفس إن الرؤية نفسها تخفّف المعاناة.
الهروب من الجانب المظلم
عدم السماح بانفعالاتك والهروب من جانبك المظلم يعنيان انقطاع التواصل مع نفسك. جزء من العوائق الكارمية في الليبيدو يهرب من جزء آخر منها. الغرور يهرب من الشعور بالدونية. الأنا الصغيرة لدى الممارس الروحي، والأنا الصغيرة لدى من يمارس الوعي، تهربان من العوائق الكارمية؛ والتحكّم يهرب من فقدان السيطرة.
لكن الهروب أيضًا آلية إيجابية للحماية الذاتية. فالغرور يحول دون اشتداد الشعور بالدونية إلى حدّ الانهيار والتفكّك، وإرضاء الآخرين وسيلة للبقاء، والتحكّم طلب للأمان. التجنّب آلية جيدة جدًا، لكن الصحة تقتضي أن يقترن بالانفتاح الكامل والقبول من جديد. الأمر أشبه بابيضاض الدم: فكريات الدم البيضاء في الأصل شيء جيد.
المعاناة الثانية
الألم والحيرة ينشآن بصورة طبيعية. والعوائق الكارمية تعجز عن قبول هذه الطبيعة. نتألّم، ولا نستطيع في الوقت نفسه قبول ألمنا؛ كجرح يحكّنا فلا نملك إلا حكّه. تلك معاناة ثانية.
في «تشوانغ تسي، الفصول المتفرقة، التنازل عن المُلك»، قال الأمير مو من تشونغشان: «مع أنني أعرف ذلك، لا أستطيع التغلب على نفسي». فقال جان تسي: «إن لم تستطع التغلب على نفسك فاتبعها، فلا يكره روحك شيء! أما أن تعجز عن التغلب على نفسك وتُكرهها مع ذلك على ألّا تتبع ميلها، فهذا ما يُسمّى بالأذى المضاعف. ومن أصابه الأذى المضاعف لا يكون من أهل طول العمر!»
الرضا بالألم هو أيضًا الرضا بالمصير
ما أتحمّله هو الألم الخاص بمصيري، وخلفيته ألم مشترك يخصّ المرحلة التاريخية للبشرية. تتحدث البوذية عن معاناة التشكّلات المشروطة. الألم جزء من المصير، لكن طبيعتي الروحية تنتشلني دائمًا من مستنقع الجحيم.
حتى ماركس وإنجلز والقائد بنغ وتشوانغ تسي وسو شي، كان عليهم أن يرضوا بالألم الذي يحمله مصيرهم.
«رسالة انقطاع التأمّل»:
سؤال: إذا كان هناك مبتدئ في سلوك الطريق، وصادف فجأة ظروفًا يأتي فيها شخص يريد إيذاءه، فكيف يتعامل معها بما يوافق الطريق؟
جواب: إن أمكن تجنّبها فتجنّبها، وإن تعذّر ذلك فدعها تكن، وإن أمكن احتمالها فاحتملها. وإن تعذّر احتمالها فابكِ.
سؤال: إذا بكى، فما الفرق بينه وبين من يتمسّك برؤية الأنا؟
جواب: الأمر كضرب الجرس بمِدقّ، فيخرج صوته من تلقاء نفسه. لماذا يلزم أن تكون هناك أنا؟ إن تشبّثتَ بالقلب بعناد، وعضضتَ على أسنانك وكتمتَ نفسك متجلّدًا، فذلك هو إبقاء أنا ضخمة جدًا.
سؤال: سمعتُ أن الحكيم لا يؤذيه السلاح، ولا تقهره المعاناة، ولا يتأثر بالمظاهر الحسية، ولا يضطرب قلبه. ما معنى ذلك؟
جواب: إذا أدركتَ خلوّ جميع الظواهر من الأنا، فالصوت والصمت، والحركة والسكون، كلها توافق مبدأ الطريق، ولا عائق فيها. - اللحظة التي تنبذ فيها الحاضر وتمقته وتنفصل عنه هي أشدّ لحظات الضيق وأدنى القيعان.
لحظة عدم القبول والمقاومة والنبذ والانفصال عن الحاضر هي بالفعل أدنى القيعان، وهي اللحظة التي تبلغ فيها العوائق الكارمية أقصى شدّتها وعجزها.
اللحظة التي يبكي فيها الطفل صارخًا بأنه لا يريد الذهاب إلى المدرسة هي أشدّ لحظات يومه ضيقًا. لكنها ستمضي في النهاية.
من صعوبات الحياة أن تلقي بنفسك في حفرة براز، أو تزحف إلى منجم، وهذا هو الروتين اليومي لمعظم البشر، يومًا بعد يوم. بشر مغتربون وملعونون على هذا الكوكب الأزرق؛ عوائق كارمية على مستوى الملكية الخاصة والمادية التاريخية. ما أقوى طبيعة البشر الأصيلة وما أشدّ نورها! لكنها تظل، يومًا بعد يوم، تتحمّل العوائق الكارمية وحفر البراز وتضيئها. - في هذه اللحظة، لا تُكره نفسك على القبول.
نبذ الحاضر ومقته، والانفصال عنه وعن نفسك، جزء أيضًا مما يحدث طبيعيًا، ولا يمكن مقاومته.
التحكّم وإجبار نفسك على القبول فورًا هما أيضًا شكل من عدم السماح.
فقدان السيطرة يعني أن القدرة على الاحتواء غير كافية؛ والإصرار على التحكّم ليس سوى وهم. - اسمح لنفسك بالعجز عن عيش اللحظة الحاضرة، واسمح بعدم السماح.
الوعي بفقدان السيطرة والسماح به هما أيضًا احتواء. هذا هو الدرس الأخير في قبول الجانب المظلم والتصالح مع الذات.
في «رسالة انقطاع التأمّل» من مدرسة تشان رأس الثور: سُئل: ما الذي يُسمّى القلب؟ وكيف يُسكَّن القلب؟ فأجاب: لا تحتاج إلى إقامة قلب، ولا إلى إرغامه على السكون؛ وهذا ما يمكن تسميته سكونًا.
السماح جزء من الوعي، وهو نفسه ليس شيئًا يمكن بلوغه ببذل الجهد. أن تعي أنك غير واعٍ. لا تعرف أنك كنت تحلم إلا حين تستيقظ.
التخلّص من التعلّق بعيش اللحظة الحاضرة
يتعلّق الناس بالحضور، وتأمّل اليقظة الذهنية، والممارسة الروحية، وعيش اللحظة الحاضرة، وصيرورتهم معلّمين كبارًا، والاستنارة. وكثيرًا ما تبقى هذه الأنا الصغيرة للممارس الروحي، الراغبة في أن تعرف كل شيء، وتقدر على كل شيء، وتتحكّم في كل شيء في ذاتها.
يفكّك «سوترا المنبر» التعلّق بالممارسة الروحية (وهم النقاء، أي التعلّق بالنقاء): «طبيعة الإنسان نقية في أصلها، لكن الأفكار الوهمية تحجب الحقيقة كما هي. فإذا غابت الأوهام، كانت الطبيعة نقية من تلقاء نفسها. وإذا أثرتَ في القلب التعلّق بالنقاء، نشأ وهم النقاء. ليس للوهم موضع، والتعلّق نفسه وهم. ليس للنقاء شكل، لكنك تقيم له صورة وتقول إن هذا هو الاجتهاد في الممارسة؛ ومن يرى هذا الرأي يحجب طبيعته الأصيلة، ويصبح مقيّدًا بالنقاء».
حين أسمح لنفسي بالعجز عن عيش اللحظة الحاضرة، أجدني قد عشتها بالفعل.
حين أقرأ يومياتي القديمة من فترات الانخفاض، أتأثر، وأرى نفسي أعيش اللحظة الحاضرة مرة بعد أخرى، رغم أنني آنذاك كنت أزدري نفسي لأنني لم أكن أعيشها. أشهد الذات الأصيلة على طبيعتها. - نحن نقبل دائمًا وفي النهاية، فلندع الأمور تجري على طبيعتها.
سنخرج من المأزق في النهاية؛ نحن في نهاية المطاف نقبل باستمرار، ولم ننفصل قط عن المصير. مثل الطفل الذي لا يريد الذهاب إلى المدرسة لكنه يذهب إليها في النهاية. ذاتنا الماضية، الأضعف، قبلت في النهاية لحظات أشدّ صعوبة وعنفًا من الآن.
سنواجه في النهاية حفر البراز والمناجم مباشرة؛ والحياة ستسلك طريقها. حين يحين وقت أكل البراز، لا تمضغه. المقاومة التي تسبق أكله هي أصعب المراحل.
سنخرج في النهاية، بصورة طبيعية، من مرحلة عدم القبول وعدم السماح.
تُظهر التجارب الفعلية لأعداد لا تُحصى ممن أصابتهم إعاقة بسبب حوادث أن قدرة الإنسان العادي على التعافي النفسي والتكيّف والتوازن تفوق توقعاته.
«أقوال ما تسو»: «أنت بذاتك في ثبات الماس، فلا حاجة إلى مزيد من تعمّد تركيز القلب طلبًا للثبات». - كتابة اليوميات هي القناة الحقيقية للتواصل مع الأرواح والتعبّد لبوذا.
دوّن عددًا لا يُحصى من اللحظات الحاضرة، على اختلاف درجات الوعي فيها، لتكون مرجعًا للحظات الحاضرة اللاحقة. في فترات غياب الوعي، تواصل مع ذاتك في فترات الوعي، وذاتك ذات الطاقة العالية، وطبيعتك الأصيلة، وطبيعة بوذا فيك. القلب نفسه هو بوذا. هذه هي القناة الحقيقية للإنسان إلى التواصل مع الأرواح والتعبّد لبوذا.
يبدو أن هذه إحدى تقنيات «الممارسة الروحية» الحقيقية القليلة لدى البشر.
الجهد مفهوم زائف؛ ومن الصعب علينا تعلّم مهارة كتابة اليوميات. فالعادة لا تتكوّن بقوة الإرادة، بل هي في ذاتها تواصل عميق.
لماذا لا يكتب الناس يومياتهم، أو لا يستطيعون تحقيق هذا الأثر بكتابتها؟ لأنهم يفتقرون إلى هذا الوعي، أو القدرة (الطاقة النفسية، مع تجنّب الألم والجانب المظلم)، أو العادة. لا يواصل المرء كتابة اليوميات إلا بعدما يعي سحرها مرات عديدة وهو في حالة «وعي»؛ فهي ثمرة النمو، وليست نقطة بدايته. - «الأنا الصغيرة وحاضرها الضيّق مقابل الذات الأصيلة والحاضر الحقيقي»
كلما خفّت العوائق الكارمية وتضاءلت الأنا الصغيرة، قلّ التورّط في الحاضر الضيّق؛ مثل الجداول الزمنية الاجتماعية بمختلف أنواعها، والضبط الاجتماعي. بالطبع، الظروف يصوغها القلب، والحاضر الملحّ الذي تشعر به الأنا الصغيرة هو أيضًا حاضر «موضوعي» (كون الظروف يصوغها القلب ليس مثالية، بل مادية). لكنه حاضر ضيّق. تواصل الذات الأصيلة مع الحاضر الحقيقي هو منبع القوة والدفء والتعافي. وحدة الإنسان والسماء.
(٢) القيام بأشياء صغيرة في الحاضر
جوهر القيام بأشياء صغيرة ليس «القيام»، بل كونها صغيرة. لا تتعلّق بتغيّر هائل ودرامي.
استقرّ في الحاضر. اعتنِ بنفسك. عدّل، ورسّخ، وأغنِ، وارتقِ.
أ. تعافٍ يسير وصغير:
كل شيء يتغيّر طبيعيًا. توقّع التغيّرات الصغيرة وقدّرها، بدل التغيّرات الهائلة. فكثيرًا ما يكون توقّع التغيّرات الهائلة تعبيرًا عن الطمع والكراهية والجهل.
تمشَّ، وتنزّه في الحدائق، واكتب يومياتك. دوّن جانبي الألم والنور.
«في التمشّي»: التمشّي هو اتباع السجية. لا جهد، ولا ممارسة روحية، ولا تعمّد. التمشّي هو السماح. السماح بكل الانفعالات السلبية. والسماح بكل تواصل إيجابي. التمشّي هو عيش اللحظة الحاضرة، والقيام بأشياء صغيرة، وجمع الطاقة، والتواصل الواسع؛ إنه مجمل جوهر عيش اللحظة الحاضرة.
إنجاز مهمة صغيرة في العمل أو العمل الجانبي، أو تسجيل حساب للنشر الذاتي على وسائل التواصل، أو تنظيف المنزل، وما شابه. التغيّر الصغير حلقة/مرحلة في التغيّر الكبير. من التغيّر الكمّي إلى التغيّر النوعي.
تحسّن حالي مؤخرًا، وصارت لديّ طاقة نفسية ← قررت تقليل السكّر وتناول غذاء صحي ← تحسّن أشمل من مختلف الجوانب.
ب. جمع الطاقة
نقيض جمع الطاقة والتأمّل واليقظة الذهنية هو التبدّد، والأفكار المشتّتة، والاضطراب. التخلّي عن الزائد، والفصل بين المسؤوليات الشخصية، والتبسيط، والصفاء واللافعل.
يغرق كثيرون في القلق بشأن مسائل لا تخصّ الحاضر، لكن جذورها تبقى في مسائل الحاضر.
في أحيان كثيرة، يكون ما لا نفعله أهم مما نفعله؛ مثل الامتناع عن وسائل التواصل الاجتماعي عند القلق بشأن الذكاء الاصطناعي أو الاكتئاب السياسي.
بعض المواقف العملية لجمع الطاقة: تنجح الأمور بالكتمان، والعمل بصمت؛ والاهتمام بالواقع العملي لا بالمظاهر الفارغة، وألّا يفرط اللسان والفكر في النشاط؛
التماسك بدل الاضطراب؛ والاعتناء بنفسك: جمع الطاقة + التواصل مع نفسك؛ وحين تكون الطاقة شديدة الانخفاض، التمشّي بصمت.
جمع الطاقة، ولزوم الطريق القويم، والثقة بالنفس، هو عيش اللحظة الحاضرة والتواصل مع نفسك والعالم.
بالتركيز على الطريق القويم، يكثر المعينون لمن يسلكه، وتلتقي على الطريق القويم بمن يشاركك إياه. لا تَضِع بين أشخاص وأفكار وطرق مشتّتة.
الاستثمار في القيمة هو جمع شتات المضاربة والجهل، وهو تقدير قيمة نفسك وطاقتك النفسية وطاقتك. الماركسية تجمع شتات العلوم الاجتماعية والتفلسف الشعبي. علم النفس وتشوانغ تسي والاستنارة والاكتمال الفطري تجمع شتات الروح. وبعد ذلك، اتبع الطبيعة، واستعداداتك الفطرية، ومصيرك.
(٣) التواصل
نور الطبيعة الأصيلة للإنسان يتواصل من تلقاء نفسه، ولا ينفع فيه الإجهاد؛ لذا فالسؤال هو: لماذا انقطع التواصل، وأيّ عوائق كارمية تحجبه؟
راقب حالة التواصل في العناصر الخمسة: الدراسة، والعمل، ونفسك (الجسد والنفس)، والآخرون.
التواصل مع نفسك: الجسد (الإحساس والحركة والغذاء والنوم)، والنفس؛ والتواصل مع ذاتك الماضية (الصدمات، وبذل ما في الوسع)، وذاتك الحاضرة. «كيف تتواصل مع نفسك»: الاعتناء الجيد بنفسك مفتاح أساسي، وجمع الطاقة + التواصل مع نفسك.
التواصل مع الطبيعة الأصيلة: رؤية الطبيعة الأصيلة، والتواصل مع ذاتك الماضية، وأمثلة حديثة على نور طبيعتك الأصيلة (حكمتك العميقة).
التواصل مع اليقظة الذهنية: وحدة الإنسان والسماء؛ والامتنان وتقدير النعم؛ والنور والحق والخير والجمال.
التواصل مع الحاضر: القضية الجوهرية للحاضر، والتغيّرات الصغيرة، وذاتك الحاضرة، والطبيعة الأصيلة، والعقل العميق/الليبيدو، والإحساس؛
التواصل مع الدراسة والعمل: التواصل مع جوهر الثقة المشروطة بالنفس وتدفّق الطاقة العالية، واستعادة الشعور بالكفاءة في العمل والثقة المهنية. والكتابة عبر منصات النشر الذاتي تزيد أيضًا الثقة والشعور بالتواصل.
التواصل مع الآخرين: ليس اختلاطًا اجتماعيًا أعمى، بل انتقاء في النشر الذاتي، وقراءة الكتب الجيدة، والعلاقات الاجتماعية. وفهم العلاقات من جديد، وتقدير من حولك والامتنان لهم.
التواصل مع الشعب/المجتمع/التاريخ/العالم/الطبيعة/الكون.
ماركس: ماهية الإنسان هي مجموع علاقاته الاجتماعية.
كل ما سبق اختبرناه جميعًا. الفرح والسكينة والطاقة العالية أمور يختبرها كل إنسان كل يوم، لكنها عابرة ويغفل عنها.
التواصل غير مشروط، وهو موجود دائمًا. كلما خفّت العوائق الكارمية وازداد الاستقرار في الحاضر، تعمّق الإحساس به.
«التواصل مقابل التشابك: العلاقة بالعالم»
التواصل وطلب الحقيقة من الوقائع
طلب الحقيقة من الوقائع مظهر من مظاهر التواصل الجيد مع الحاضر ونفسك والآخرين.
حين لا يكون التواصل مع نفسك جيدًا، يحدث الانفصال والحيرة.
وحين لا يكون التواصل مع الآخرين جيدًا، تنشأ الأوهام والطمع والكراهية والجهل، وتتجاوز حدود ما تتيحه العلاقة في الحاضر.
وحين لا يكون التواصل مع الحاضر جيدًا، تنشأ المقاومة والتململ.
ثانيًا: الاستقرار في الحاضر
ليس وسيلة، بل حالة.
حين تنشغل فانشغل، وحين تفرغ فافرغ، وحين تنام فنم، وحين تتألّم فتألّم. استقرّ في الحاضر، واستقرّ في مصيرك، واستقرّ في نفسك. بلا طلب من الخارج، وبلا مقت لنفسك، ومع التواصل مع نور طبيعتك الأصيلة. أما من تلقاهم وما يقع لك من أمور، فارضَ بترتيب المصير. من يسكن أولًا هو من يستطيع الاستقرار حقًا في الحاضر.
- معيار القياس
معيار القياس: مواساة الذات واحتضانها ← الأمان والطمأنينة ← الثقة والارتياح ← الرضا الهادئ بالنفس.
«أقوال لينجي»: «خاطرة واحدة في قلبك تستطيع بذاتها فكّ القيود، والتحرّر في كل موضع؛ هذه هي طريقة سامادهي قوانيين».
عدم الاستقرار في الحاضر يعني انقطاع التواصل مع الحاضر ومع ذاتك الحاضرة. انهيار الذات، والانفصال. الضيق والهلع واليأس والحيرة.
حين لا تكون مرتاحًا أو مطمئنًا في الحاضر، تهرب وتطلب من الخارج، وتتشابك مع الماضي والمستقبل، فلا ترتاح إليهما أيضًا.
وحين تستقرّ في الحاضر وترتاح فيه، تصبح أكثر ارتياحًا وتفاؤلًا تجاه المستقبل والماضي. - من جوهر الانخراط في العالم أن تسترخي وسط التيارات العاتية والأمواج العكرة.
كثيرًا ما يحمل الحاضر اضطرابات وتحديات عنيفة، وانفعالات وإحباطًا يبتلعانك ويغمرانك. التوتر والارتباك لا ينفعان.
الثبات، ورباطة الجأش، والاسترخاء، والمرونة، والانسجام مع ما يجري.
يبقى الأساس هو ما إذا كنت مستقرًا، والثقة العميقة بالنفس. - كل إنسان عادي اختبر الاستقرار في الحاضر.
السكينة والغبطة القصوى، والاكتمال الفطري، والاستقرار في الحاضر: هذه الغايات القصوى التي تُشبَّه بالضفة الأخرى، وهذه المفاهيم المعقّدة، يختبرها كل إنسان كثيرًا؛ لكنها قصيرة ولا يتحقق التواصل معها. وهذا وجه من وجوه الاكتمال الفطري. أو أن «الأنا الصغيرة للممارس الروحي» تتشبّث بإيجاد طريقة للتحكّم وبلوغها فورًا.
معيار الاستنارة هو الشعور العميق بـ«الاكتمال الفطري»، ولا يتطلّب ذلك أن تشعر به في كل لحظة، أو أن تبقى في نور طبيعتك الأصيلة.
الاستقرار في حاضر «العجز عن عيش اللحظة الحاضرة» هو أيضًا نوع من الاستقرار. - لنأخذ العمل المأجور مثالًا:
كثيرًا ما يواصل الناس تغيير وظائفهم والتذمّر، ويتخيّلون أن وظيفة مثالية ومديرًا مثاليًا، أو الاستنارة بفلسفة رفيعة وصيرورتهم حكماء ومعلّمين كبارًا، أو الحصول على شهادة ما، أو الشعر والآفاق البعيدة، أو استيفاء شرط معيّن، سينقذهم.
ليس المقصود أن تغيير الوظيفة أو التذمّر أو الرحيل خطأ؛ بل إن الناس يعرفون لاحقًا أن «التحرّر» والتجاوز النهائيين يتمثّلان في أننا، بعد انتقال ما إلى وظيفة أخرى، وفي لحظة حاضرة ما، نرضى أخيرًا بالحاضر، رغم أن العمل والوقت يبدوان عاديين في أعين الآخرين، بل وفي أعيننا، ورغم أن الحياة اليومية مليئة بالألم، وفيها جانب مظلم وجانب مضيء. حيث يطمئن هذا القلب يكون وطني.
في تلك الطمأنينة، نستقرّ وننمو ونتطوّر، ونصل شذرات لحظات نور طبيعتنا الأصيلة على امتداد الطريق. تدخل حياتنا المهنية مرحلة جديدة، ونفهم أنفسنا ونتقبّلها أكثر، ونتعلّم الموازنة بين العمل والحياة، والاعتناء بأنفسنا، وندرك أننا انتقلنا من سن 25 إلى سن 29. كل عامل مأجور عادي يجد بصمت إيقاعًا ما.
ندرك أننا كنا نرتقي ونتطوّر بصمت طوال الوقت، وأن طبيعتنا الأصيلة العميقة كانت تعمل بصمت دائمًا. من كان يتوقّع أن الطبيعة الأصيلة تنطوي على الاكتمال الفطري؟ ومن كان يتوقّع أنها تستطيع أن تُنشئ جميع الظواهر؟ إننا نفهمها أكثر فحسب. ونمتنّ لذواتنا الماضية، ونمتنّ لذواتنا الحاضرة.
(٤) الرضا بالمصير
أحوال العصر والمصير ليسا مما تستطيع القدرة البشرية استنتاجه أو مقاومته. لقد بذلنا ما بوسع البشر، ورضينا بما تقضي به السماء. بذلنا ما بوسعنا في كل لحظة حاضرة، ولذلك نستقرّ أيضًا في كل لحظة حاضرة.
لي تسي: «يتبع الفلّاح المواسم، ويسعى التاجر إلى الربح، ويطلب الحرفي إتقان الصنعة، ويسعى صاحب المنصب وراء النفوذ؛ هكذا تدفعهم الظروف. لكن الفلّاح يواجه الفيضان والجفاف، والتاجر يلقى الربح والخسارة، والحرفي يلقى النجاح والفشل، وصاحب المنصب يلقى التوفيق أو الحرمان؛ وهكذا يفعل المصير».
الانسجام مع الحاضر
التعلّق بحكمة البراجنا، والنقاء، واعتزال الدنيا، والضفة الأخرى، لا يوصلك إلى الضفة الأخرى. الاكتمال الفطري، بلا ممارسة تُضاف ولا تحقّق يُنال؛ الحاضر نفسه هو الضفة الأخرى.
انسجم مع كل ما في الحاضر من ألم وعوائق كارمية، وانسجم أيضًا مع كل ما فيه من سكينة وفرح، ومع تدفّق العصر والمصير.
اللاءات الثماني لدى تشوانغ تسي: لا أنا ولا تعلّق، لا اقتدار ولا فعل متكلّف، لا رغبة ولا طلب، لا همّ ولا قلق.
في «لي تسي»، قال شون: «إن لم يكن جسدي ملكي، فلمن هو؟» فقيل له: «إنه صورة أودعتها فيك السماء والأرض. حياتك ليست ملكك، بل هي تناغم أودعته فيك السماء والأرض. طبيعتك ومصيرك ليسا ملكك، بل هما انسجام أودعته فيك السماء والأرض. أبناؤك وأحفادك ليسوا ملكك، بل هم تحوّلات أودعتها فيك السماء والأرض. لذلك تمضي ولا تعرف إلى أين، وتقيم ولا تعرف ما تتشبّث به، وتأكل ولا تعرف لِمَ. السماء والأرض حركة لا تفتر من الطاقة الحيوية؛ فكيف تستطيع امتلاكها؟»
«تشوانغ تسي في ثبات الرجل الفاضل عند العوز»: «هجوم الجوع والعطش والبرد والحر، والعوز والعوائق التي تحول دون المضيّ، كل ذلك من سير السماء والأرض، ومن تجلّيات حركة الموجودات التي لا تنتهي؛ أي إن المطلوب ليس إلا الانسجام مع حركة السماء والأرض وجميع الموجودات وتحوّلاتها. من يكون تابعًا لحاكم لا يجرؤ على مخالفة أمره. فإذا كان التمسّك بطريق التابع يبلغ هذا الحد، فكيف يكون الحال مع طريق السماء!»
عيش اللحظة الحاضرة هو أفضل سبيل إلى التواصل مع المستقبل.
التخيّل والتشابك مع المستقبل يختلفان عن التواصل معه.